Mukadimah

Dalam zaman moden, istilah seperti autisme, neurodivergent dan seumpamanya sering digunakan untuk memahami perbezaan cara berfikir dan berperasaan manusia. Walaupun niat sesetengah pihak ialah untuk menghormati kepelbagaian manusia, namun apabila perbandingan ini menyentuh peribadi Rasulullah SAW ia perlu diteliti dengan penuh adab, ilmu dan kehati-hatian agar selari dengan maqasid tadayyun seseorang muslim.

Rasulullah SAW bukan sekadar seorang manusia biasa, tetapi makhluk paling sempurna akalnya, akhlaknya dan jiwanya, sebagaimana disepakati oleh para ulama Ahli Sunnah Waljamaah. Baru-baru ini, tular di media sosial satu dakwaan yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad SAW merupakan seorang individu yang menghidapi autisme. Sebelum kita membincangkan isu ini dengan lebih mendalam, adalah penting untuk memahami terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan autisme.

Maksud Autisme

Gangguan Spektrum Autisme (ASD) merupakan satu keadaan neuro perkembangan yang menjejaskan keupayaan individu dalam berkomunikasi, berinteraksi sosial serta mengawal tingkah laku dan lazimnya dikesan sejak usia kanak-kanak lagi.^[1]

Menisbahkan Nabi SAW sebagai Individu Autisme Menurut Syarak

Dari sudut hukum syarak, perbuatan menyandarkan sesuatu kekurangan fizikal, mental atau gangguan fungsi terhadap Rasulullah SAW adalah perbuatan yang tidak dibenarkan, bahkan boleh jatuh kepada perbuatan tidak beradab dengan Nabi SAW jika disampaikan tanpa ilmu dan adab.

Al-Qadi ‘Iyad menegaskan dalam al-Syifa bi Taʻrif Huquq al-Mustafa bahawa jika seseorang itu tidak berniat untuk menghina, menimbulkan kekurangan atau mencela Nabi SAW, namun dia menyebut sebahagian sifat atau keadaan Baginda SAW yang harus berlaku ke atasnya sebagai manusia. Semua itu disebutkan bukan dengan tujuan meneladani atau memuliakan, tetapi untuk mengangkat dirinya atau orang lain, atau sekadar membuat perbandingan, maka hal ini juga termasuk perbuatan yang tidak beradab terhadap Nabi SAW. Lebih-lebih lagi apabila ia disertai dengan unsur gurauan, sindiran atau kekurangan rasa hormat terhadap Baginda SAW.^[2]

Ulama sangat berhati-hati apabila menyebutkan tentang keperibadian Rasulullah SAW. Hal ini kerana, baginda SAW adalah makhluk yang paling mulia di sisi Allah SWT, justeru al-Qadi ‘Iyad menyebutkan bahawa:

لاخفاء عَلَى مَنْ مَارَسَ شَيْئًا مِنَ الْعِلْمِ، أوْ خُصَّ بِأَدْنَى لَمْحَةٍ مِنَ الْفَهْمِ: بِتَعْظِيمِ اللَّهِ قَدْرَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وخُصُوصِهِ إيَّاهُ بِفَضَائِلَ وَمَحَاسِنَ وَمَنَاقِبَ لَا تَنْضَبِطُ لِزِمَامٍ: وَتَنويِهِهِ مِنْ عَظِيمِ قَدْرِهِ بِمَا تَكِلُّ عَنْهُ الْأَلْسِنَةُ وَالْأَقْلَامُ

Maksudnya: Tidaklah tersembunyi bagi sesiapa yang pernah mendalami ilmu atau dikurniakan walau sekelumit kefahaman, bahawa Allah SWT telah mengagungkan kedudukan Nabi kita Muhammad SAW dan mengkhususkan Baginda SAW dengan pelbagai kelebihan, keindahan akhlak serta kemuliaan yang tidak mampu dihitung (dengan ukuran manusia). Allah SWT telah meninggikan darjatnya dengan kemuliaan yang begitu besar sehingga lidah dan pena tidak mampu menghuraikannya.^[3]

Menyandarkan sesuatu perkataan atau sifat kekurangan kepada Baginda SAW adalah suatu perkara yang bersalahan dengan syarak. Disebabkan itu, ulama begitu menjaga perkara ini sehinggakan terdapat pihak yang mendakwa Nabi SAW kalah dalam peperangan Uhud pun dianggap tidak beradab.  Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa Rasulullah SAW tidak pernah kalah dan melarikan diri dalam medan peperangan bahkan para ulama telah bersepakat bahawa tidak selayaknya untuk menyatakan bahawa Nabi SAW kalah dalam peperangan.^[4]

Oleh itu, jika maksud seseorang hanyalah menunjukkan kehebatan tumpuan atau fokus Baginda SAW, maka niat itu baik. Tetapi menggunakan istilah klinikal moden seperti autisme untuk menggambarkan Rasulullah SAW adalah suatu kesalahan serta tidak tepat dan boleh menimbulkan fitnah kepada Islam. Bahkan, dalam konteks perubatan moden sekarang autisme ialah satu penyakit yang menjejaskan keupayaan individu dalam berkomunikasi, berinteraksi sosial dan seumpamanya.

Kesimpulan

Menisbahkan sifat autisme kepada Rasulullah SAW adalah dilarang dalam Islam. Hal ini kerana Allah SWT telah memuliakan Nabi SAW dan mengangkat kedudukannya sebagai contoh tauladan yang terbaik bagi seluruh umat manusia. Selain itu, perbuatan ini juga boleh menimbulkan salah faham dalam kalangan masyarakat, seolah-olah ia menggambarkan kekurangan atau kelemahan pada diri Rasulullah SAW, sedangkan Baginda SAW adalah insan yang paling sempurna ciptaannya.

Wallahuaʻlam.

Rujukan: 

^[1] Clinical Practice Guideline, Management of Autism Spectrum Disorder in Children and Adolescent (Putrajaya: Malaysian Health Technology Assessment Section (MaHTAS), hlm. 1.

^[2] Al-Qadi ‘Iyad, al-Syifa bi Taʻrif Huquq al-Mustafa (t.tp.: Dar al-Fikr, 1988), jdl. 2: hlm. 238.

‌‌فصل الْوَجْه الخامس أن لَا يَقْصِد نَقْصًا وَلَا يَذْكُر عَيْبًا وَلَا سَبًّا لكنه يَنْزَع بِذِكْر بَعْض أوْصَافِه أَو يَسْتَشْهِد بِبَعْض أَحْوَالِه صَلَّى اللَّه عَلَيْه وَسَلَّم الْجَائزَة عَلَيْه فِي الدُّنْيَا عَلَى طَرِيق ضَرْب المثل والحجة لنفسه أو لغيره أو عَلَى التشبه بِه أَو عِنْد هضيمة نالته أو غضاضة لحقته لَيْس عَلَى طريق التأسي وطريق التحقيق بَل عَلَى مَقْصِد التَّرْفِيع لِنَفْسِه أَو لِغَيْرِه أَو عَلَى سَبِيل التّمْثِيل وعدم التّوْقِير لِنَبِيّه صَلَّى اللَّه عَلَيْه وَسَلَّم أَو قَصْد الْهَزْل وَالتّنْذِير بِقَوْلِه كقول القائِل إن قِيل فِي السُّوء فَقَد قِيل فِي النَّبِيّ أَو إن كُذّبْت فَقَد كُذّب الْأَنْبِيَاء أَو إن أذْنَبْت فَقَد أذْنَبُوا أَو أَنَا أسْلَم من ألْسِنَة النَّاس وَلَم يَسْلَم مِنْهُم أنبِيَاء اللَّه ورسله أَو قَد صَبَرْت كَمَا صَبَر أُولُو العَزْم أَو كَصَبْر أَيُّوب أَو قَد صَبَر نَبيّ اللَّه عَن عِدَاة وَحَلُم عَلَى أكْثَر مِمَّا صَبَرْت

^[3] Ibid., jld. 1: hlm. 11.

^[4] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Myslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392) Jdl. 12 Hlm. 58.

وَقَدْ نَقَلُوا إِجْمَاعَ الْمُسْلِمِينَ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ انْهَزَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَرْوِ أَحَدٌ قَطُّ أَنَّهُ انْهَزَمَ بِنَفْسِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَوْطِنٍ مِنَ الْمَوَاطِنِ

Soalan

Assalamualaikum, saya dapati pemilik restoran mewah dan terkemuka menyediakan hidangan yang dihiasi serbuk emas, harganya juga mahal setanding dengan sentuhan hidangannya. Persoalannya, apakah hukum makan makanan yang dihiasi edible gold (serbuk /kepingan)tulen (24K gold) dalam beberapa percent? Mohon pencerahan SS Mufti.Terima kasih

Ringkasan Jawapan

Fuqaha Syafie membahaskan hukum makan serbuk emas (leburan/serpihan) dalam kerangka memperoleh manfaat perubatan adalah dibenarkan dan tidak dianggap sebagai satu bentuk pembaziran selagi ada tujuan kebaikan. Walau bagaimanapun, penggunaan emas atas tujuan hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan boleh mencecah nilai harga yang tinggi ini menjurus kepada bentuk pembaziran sekiranya tidak mengandungi sebarang nilai nutrisi yang setimpal dengan harga yang perlu dibayar. Edible gold akan disingkirkan daripada tubuh sebagai bahan buangan. Isu makan serbuk emas ini bertentangan dengan prinsip maqasid syariah dalam elemen menjaga harta (hifz al-mal), kerana sanggup berhabis duit terhadap sesuatu yang tiada bukti kukuh manfaatnya terhadap kesihatan. Sebaliknya, langkah menyimpan emas dilihat tindakan yang bijak dalam mendepani ketidaktentuan krisis ekonomi global dan lebih menguntungkan berbanding menjadikan ia sebagai makanan yang belum terbukti nilai manfaatnya. Tindakan ini juga dilihat dapat memanifestasikan maqasid tadayyun kerana simpanan emas dikenakan zakat berdasarkan kadar yang ditetapkan selain termasuk dalam kerangka memelihara harta (Hifz al-Mal). Hal ini bukan sahaja dapat menyucikannya harta, malahan mengagihkan kekayaan kepada golongan asnaf.

Mizan atau neraca pertimbangan logam emas sebagai bentuk aset simpanan pelaburan yang bernilai dan satu bentuk penggunaan perhiasan barang kemas wanita. Hal ini menunjukkan bahawa penggunaan emas sebagai makanan tidak bersesuaian dengan tujuan asal neracanya. Oleh itu, jelaslah isu makan serbuk emas ini bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk alam semesta ini (مقاصد خلق الكون).

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Edible Gold

Edible gold ini mempunyai pelbagai bentuk seperti kepingan (gold flakes), serbuk (Gold Dust) atau daun(gold leaf). Emas ini kebiasaannya digunakan untuk tujuan hiasan dalam makanan dan minuman. Emas yang boleh dimakan mempunyai Nombor E iaitu E175 dan diiktiraf secara meluas sebagai bahan tambahan makanan ^[1] yang dibenarkan oleh Kesatuan Eropah dan Amerika. Ia digunakan dalam masakan haute (mewah, mahal,cantik) sebagai sebahagian daripada trend. Ia boleh digunakan dalam makanan dan minuman seperti dalam hiasan. Tiada kesan negatif mahupun faedah daripada makan emas.^[2] Kini fenomena penggunaan edible gold ini semakin popular dalam industri makanan mewah.

Kesan Makan Emas

Emas yang boleh dimakan bersifat lengai (tidak aktif) secara kimia dan tidak akan bertindak balas di dalam tubuh manusia (contohnya terhadap asid perut). Emas hanya akan melalui sistem pencernaan tanpa diserap. Secara teori, seseorang boleh memakan serpihan, debu atau garam emas sebanyak mana pun tanpa jatuh sakit. Namun seperti makanan lain, sakit perut boleh berlaku akibat makan berlebihan.^[3] Emas untuk tujuan makan dianggap selamat kerana terhasil daripada emas tulen 24 karat tanpa campuran logam, kemudian emas itu ditempa menjadi helaian serpihan yang berskala ketebalan 1/8,000 millimeter. Proses penempaan ini membantu menghasilkan daun emas, serpihan, dan vark. Emas tulen yang boleh dimakan tidak terurai (tidak mudah dihadam) dan tidak larut dalam aliran darah. Oleh itu, ia akan disingkirkan daripada tubuh sebagai bahan buangan. Oleh itu ia tidak memberikan manfaat kesihatan, sebaliknya hanya sesuai dijadikan bahan tambahan makanan untuk memberikan sentuhan kemewahan. ^[4]

Mizan Emas sebagai Nilai Harta dan Bentuk Perhiasan

       I.            Emas Sebagai Nilai harta dan Komoditi

Emas merupakan aset global yang diiktiraf dan diterima diseluruh dunia, kini dinar emas sebagai aset simpanan pelaburan selamat dan menguntungkan bagi menghadapi ketidaktentuan krisis global. Aplikasi transaksi urus niaga pertukaran emas dan perak menandakan nilai harganya diiktiraf oleh pasaran dunia. Maqasid emas sebagai nilai harta menurut syarak dibuktikan apabila simpanan emas ini termasuk harta yang dikenakan zakat. Ini berdasarkan hadith daripada Ali bin Abu Talib RA, Rasulullah SAW bersabda Rasulullah SAW juga bersabda:

إِذَا كَانَتْ لَكَ مِائَتَا دِرْهَمٍ، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا خَمْسَةُ دَرَاهِمَ، وَلَيْسَ عَلَيْكَ شَيْءٌ يَعْنِي فِي الذَّهَبِ حَتَّى يَكُونَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا فَإِذَا كَانَ لَكَ عِشْرُونَ دِينَارًا، وَحَالَ عَلَيْهَا الْحَوْلُ، فَفِيهَا نِصْفُ دِينَارٍ، فَمَا زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ

Maksudnya: “Apabila kamu memiliki 200 dirham, dan telah cukup setahun zakatnya sebanyak 5 dirham. Kamu tidak wajib berzakat emas sehinggalah memiliki 20 dinar. Apabila kamu memiliki 20 dinar, dan telah cukup setahun, maka zakatnya 1/2 dinar. Jika kamu memilikinya lebih daripada itu, maka ikutilah cara pengiraan tersebut.”

Riwayat Abu Daud

Oleh yang demikian, emas dan perak sebagai komoditi yang mempunyai kedudukan ekonomi tinggi kerana nilainya diterima di pasaran global. Justeru, makan emas bertentangan dengan realiti maqasid utama penggunaannya. Langkah bijak menyimpan emas lebih menguntungkan berbanding menjadikan ia sebagai makanan yang belum terbukti nilai manfaatnya. Malahan menyimpan emas dilihat sebagai manifestasi maqasid tadayyun apabila ia kadar dikenakan zakat.

     II.            Emas Sebagai Bentuk Perhiasan Barang Kemas

Maqasid penciptaan emas dijadikan sebagai perhiasan barang kemas wanita sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa RA bahawa Nabi SAW bersabda:

أُحِلَّ الذَّهَبُ وَالْحَرِيرُ لإِنَاثِ أُمَّتِي وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا

Maksudnya: "Telah dihalalkan emas dan sutera asli bagi perempuan dalam kalangan umatku dan diharamkan (keduanya) bagi lelaki. "

Riwayat al-Nasa'i

Penggunaan emas untuk tujuan perhiasan adalah harus bagi kaum wanita kerana keperluan mencantikkan diri dihadapan suami dan fitrah semulajadi wanita untuk berhias ^[5]

Oleh yang demikian, hakikat setiap sesuatu penciptaan mempunyai kadar neracanya tersendiri sebagaimana yang dibahaskan dalam konsep Fiqh Al-Mizan.^[6] Hal ini diaplikasikan dalam meletakkan kedudukan emas pada asal maqasidnya. Oleh itu, jelaslah isu makan serbuk emas ini bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk. di alam semesta ini (مقاصد خلق الكون).^[7]

Hukum Memakan Serbuk Emas (Edible Gold)

Fuqaha Syafie mendatangkan satu kaedah bahawa hukum makan serbuk emas seperti hukum makan batu iairu halal dimakan kecuali apabila ia membahayakan tubuh atau akal. Walau bagaimanapun, penggunaan emas dikaitkan dengan isu pembaziran selagi ia tidak memperoleh manfaat perubatan. Sebaliknya, makan emas tidak dianggap satu pembaziran selagi ada nilai manfaat perubatan. Perkara ini dinyatakan oleh Syamsudin al-Ramli dalam Nihayah Al-Muhtaj:

وَقَعَ السُّؤَالُ عَنْ دَقِّ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَأَكْلِهِمَا مُنْفَرِدَيْنِ أَوْ مَعَ انْضِمَامِهَا لِغَيْرِهِمَا مِنْ الْأَدْوِيَةِ هَلْ يَجُوزُ ذَلِكَ كَغَيْرِهِ مِنْ سَائِرِ الْأَدْوِيَةِ أَمْ لَا يَجُوزُ لِمَا فِيهِ مِنْ إضَاعَةِ الْمَالِ، وَالْجَوَابُ أَنَّ الظَّاهِرَ أَنْ يُقَالَ فِيهِ أَنَّ الْجَوَازَ لَا شَكَّ فِيهِ حَيْثُ تَرَتَّبَ عَلَيْهِ نَفْعٌ، وَكَذَا إنْ لَمْ يَحْصُلْ مِنْهُ ذَلِكَ لِتَصْرِيحِهِمْ فِي الْأَطْعِمَةِ بِأَنَّ الْحِجَارَةَ وَنَحْوَهَا لَا يَحْرُمُ مِنْهَا إلَّا مَا ضَرَّ بِالْبَدَنِ أَوْ الْعَقْلِ وَأَمَّا تَعْلِيلُ الْحُرْمَةِ بِإِضَاعَةِ الْمَالِ فَمَمْنُوعٌ لِأَنَّ الْإِضَاعَةَ إنَّمَا تَحْرُمُ حَيْثُ لَمْ تَكُنْ لِغَرَضٍ وَمَا هُنَا لِقَصْدِ التَّدَاوِي، وَصَرَّحُوا بِجَوَازِ التَّدَاوِي بِاللُّؤْلُؤِ فِي الِاكْتِحَالِ وَغَيْرِهِ وَرُبَّمَا زَادَتْ قِيمَتُهُ عَلَى الذَّهَبِ.

Maksudnya: “Terdapat persoalan berkaitan serbuk (leburan/serpihan) emas dan perak, dan hukum memakannya secara berasingan atau bercampur daripada ubatan lain. Adakah boleh menggunakan serbuk emas dan perak seperti ubat-ubatan lain atau tidak dibenarkan kerana dianggap pembaziran harta? Jawapan bagi persoalan tersebut ialah boleh menggunakan serbuk tersebut tanpa syak sekiranya ada unsur manfaat. Begitu juga dibolehkan sekalipun tidak mendapat manfaat daripadanya kerana para ulama telah menegaskan dalam bab makanan bahawa batu dan seumpamanya tidak diharamkan kecuali yang membahayakan tubuh atau akal. Adapun sebab pengharaman kerana pembaziran harta, maka ini adalah sebab yang tidak diterima. Hal ini kerana pembaziran diharamkan apabila tiada tujuan, sedangkan yang dimaksudkan disini adalah manfaat perubatan yang diperoleh. Fuqaha mengharuskan berubat dengan mutiara sama ada melalui celak mata atau selainnya yang adakala nilainya lebih tinggi daripada emas.” ^[8]

Berdasarkan perbahasan tersebut, fuqaha Syafie membenarkan makan serbuk (leburan/serpihan) emas dan perak yang bertujuan memperoleh manfaat perubatan.

Sementara itu, apabila makan serbuk emas tanpa menemui sebarang nutrisi manfaat memakannya, maka perkara ini menjurus kepada bentuk pembaziran kerana kedudukan emas itu sebagai aset harta yang bernilai.   Seterusnya tiada kajian yang membuktikan makan serpihan emas memberi manfaat kesihatan, ia hanya sentuhan dekorasi atau hiasan simbol mewah yang ditabur pada makanan. Justeru, ia dilihat satu bentuk pembaziran yang tidak setimpal dan seimbang terhadap harga yang perlu dibayar.

Oleh yang demikian, isu penggunaan serpihan emas dalam makanan bagi hidangan mewah tanpa manfaat kesihatan bertentangan dengan prinsip maqasid Syariah dalam objektif menjaga harta daripada pembaziran. Sedangkan menyimpan emas merupakan langkah yang menguntungkan berbanding ia dijadikan makanan.

Penutup

Penggunaan   emas sebagai   hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan tidak bersesuaian dengan maqasid asal neracanya kerana bercanggah dengan maqasid penciptaan makhluk. Hal ini juga berdasarkan hujah-hujah berikut:

        I.            Mizan emas sebagai sebagai bentuk aset simpanan harta yang bernilai dan satu bentuk penggunaan perhiasan barang kemas wanita.

     II.            Fuqaha Syafie membahaskan hukum makan serbukemas (leburan/serpihan) dalam kerangka memperoleh manfaat perubatan adalah dibenarkan dan tidak dianggap sebagai satu bentuk pembaziran selagi ada tujuan kebaikan.

   III.            Penggunaan emas atas tujuan hidangan mewah yang dihiasi taburan serbuk emas (edible gold 24k) pada makanan boleh mencecah nilai harga yang tinggi ini menjurus kepada bentuk pembaziran sekiranya tidak mengandungi sebarang nilai nutrisi yang setimpal dengan harga yang perlu dibayar.

  IV.            Isu makan serbuk emas ini bertentangan dengan prinsip maqasid syariah dalam elemen menjaga harta (hifz al-mal) kerana sanggup berhabis duit terhadap sesuatu yang tiada nilai manfaat.

     V.            Sebaliknya langkah menyimpan emas dilihat tindakan yang bijak dan menguntungkan ketika mendepani ketidaktentuan krisis ekonomi dunia.

  VI.            Selain itu, simpanan emas boleh dikenakan zakat berdasarkan kadar yang ditetapkan sekaligus termasuk dalam kerangka menjaga harta (Hifz al-Mal) untuk mensucikan harta serta berkongsi kekayaan melalui agihan zakat kepada asnaf.

^[1] https://www.physicalgold.com/insights/health-benefits-gold/

^[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Edible_gold

^[3] https://www.physicalgold.com/insights/health-benefits-gold/

^[4]https://timesofindia.indiatimes.com/life-style/food-news/edible-gold-not-just-beauty-it-has-health-benefits-too/photostory/78014047.cms

^[5] أحل الذهب والحرير للإناث فيما يحتاج إليه من التحلي واللباس للتزين؛ لأن {أَوَمَن يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ} [(18) سورة الزخرف] هذه طبيعة النساء،

Abdul Karim al Khadir, (t.t)   Syarah al-Muharrar fi al-Hadis, jld. 20 p: 49

^[6] Syeikh Ali Muhiyuddin Al-Qaradaghi al-Irtiqa min Maqasid al-Syari’ah ila al-Manzumah al-Maqasidiyyah P: 23

^[7] Ibid .

لذلك فالمراد بالمقاصد في هذا الكتاب نوعان: مقاصد تعالى في خلق الكون، وفي خلق اإلنسان، والمالئكة والجان وفي إنزال الكتب، وإرسال الرسل.

.

^[8]Shihabuddin Ahmad bin Hamzah al-Ramli, Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj. (Beirut : Dar al-Fikr, 1984). Jld 3 hlm 19.

SOALAN

Baru-baru ini tular insiden di mana seorang pelajar diperlakukan dengan ganas dengan alasan bergurau. Apakah hukum syarak ke atas pelaku yang melakukan gurauan fizikal sehingga memudaratkan mangsa?

RINGKASAN JAWAPAN

Insiden buli fizikal di IPT yang tular baru-baru ini menzahirkan kekeliruan serius dalam masyarakat apabila gurauan dijadikan alasan untuk menormalisasikan perbuatan zalim. Islam secara tegas melarang perbuatan ini melalui al-Quran dan sunnah yang mengharamkan sebarang ejekan lisan serta kemudaratan fizikal kerana ia adalah satu bentuk kezaliman. Tindakan ini secara langsung mencabuli prinsip utama maqasid syariah pada pelbagai peringkat termasuk merosakkan maruah (hifz al-‘ird), nyawa (hifz al-nafs) dan akal (hifz al-‘aql) individu, di samping menjejaskan tujuan beragama (maqasid al-Tadayyun) serta meruntuhkan asas masyarakat bertamadun (maqasid al-‘Umran). Sehubungan itu, gabungan intervensi melalui pendidikan nilai dan penguatkuasaan undang-undang yang tegas seperti Akta Anti-Buli mesti digerakkan secara menyeluruh. Tujuannya adalah untuk mendidik masyarakat bahawa gurauan yang memudaratkan, walaupun diselubungi tawa tetap merupakan satu kezaliman yang tidak boleh diterima sama sekali.

HURAIAN JAWAPAN

Pendahuluan

Baru-baru ini tular sebuah video memaparkan sekumpulan pelajar institusi pengajian tinggi (IPT) melakukan kekerasan fizikal terhadap seorang rakan sambil disambut sorakan dan gelak tawa. Fenomena ini bukan insiden terpencil, sebaliknya menggambarkan trend buli yang kian meningkat. Statistik Kementerian Pendidikan Tinggi merekodkan lebih 600 kes buli di IPT dalam separuh pertama tahun 2025, peningkatan 38% berbanding tahun sebelumnya. Kejadian ini menunjukkan kekeliruan serius dalam masyarakat apabila perbuatan zalim disalah anggap sebagai gurauan.

Larangan Mengejek dan Merendahkan Maruah

Masalah ini berpunca daripada kegagalan memahami batas antara jenaka yang sihat dengan perbuatan yang mencabuli hak serta maruah individu. Al-Quran menegaskan larangan mengejek (lā yaskhar), mencela (lā talmizū) dan memberi gelaran buruk (lā tanābazū) seperti berikut:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءٞ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Surah al-Hujurat (11)

Menurut al-Maraghi, sukhriyah (ejekan) ialah perbuatan merendahkan seseorang dengan sengaja menonjolkan aib atau kekurangannya sehingga membuat orang lain ketawa dan memperolok-olokkannya.^[1] Mungkin sahaja orang yang diejek memiliki hati yang lebih tulus dan jiwa yang lebih suci daripada si pengejek. Dengan merendahkan seseorang yang dimuliakan Allah SWT, si pengejek sebenarnya sedang menzalimi dirinya sendiri.^[2]

Perkara ini seiring dengan penegasan bahawa pemeliharaan maruah insan (ḥifẓ al-ʿirḍ) adalah antara tujuan utama maqasid syariah. Perbuatan memperlekeh atau menghina rakan dengan gelak tawa, apatah lagi disertai kekerasan fizikal jelas melanggar prinsip tersebut. Gurauan yang melampaui batas seperti ini bukan sekadar hiburan, tetapi merupakan bentuk kezaliman kerana ia menyakiti hati, merendahkan maruah dan menafikan hak individu untuk dihormati. Sekali gus bercanggah dengan ajaran Islam yang menekankan penghormatan dan pemeliharaan kehormatan manusia.

Larangan Memberi Kemudaratan Fizikal dan Mental

Selain itu, kekeliruan menganggap gurauan fizikal yang memudaratkan sebagai hiburan berpunca daripada kegagalan memahami prinsip Islam yang melarang sebarang bentuk kezaliman. Kemampuan untuk tidak menyakiti orang lain ini adalah kayu ukur kesempurnaan iman sebagaimana sabda Nabi SAW:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

Maksudnya: Seorang Muslim yang sempurna imannya ialah orang yang tidak menyakiti sesama Muslim dengan kata-kata atau perbuatannya.

Menurut al-Baidawi, hadis ini menegaskan bahawa kesempurnaan Islam dan iman seseorang bergantung pada kemampuannya menahan diri daripada menyakiti orang lain sama ada melalui perbuatan fizikal (tangan) mahupun ucapan atau perbuatan yang menyakitkan hati (lidah, ejekan, ancaman). Mengabaikan hak dan maruah sesama Muslim atau mana-mana insan yang dilindungi syariat merupakan tanda kekurangan iman dan pengabaian terhadap tuntutan Islam yang sebenar.^[3]

Setiap perbuatan yang menimbulkan kemudaratan fizikal dan mental jelas menyalahi prinsip pemeliharaan nyawa dan tubuh badan (ḥifẓ al-nafs) serta akal dan kesihatan mental (ḥifẓ al-‘aql) dalam Islam. Sebagai contoh, insiden di IPT yang melibatkan kekerasan fizikal dan tekanan emosi memperlihatkan pelanggaran prinsip tersebut secara nyata. Tindakan sebegini bukan sahaja mencerminkan kelemahan iman, malah menunjukkan pengabaian tanggungjawab menjaga maruah sesama manusia. Justeru itu, wajib dihentikan untuk memastikan keselamatan individu serta memelihara kemaslahatan masyarakat secara menyeluruh.

Penutup

Tuntasnya, gurauan melampau dengan sentuhan fizikal jelas merupakan satu bentuk kezaliman kerana ia bukan sahaja menyalahi norma sosial dan undang-undang, tetapi juga mencederakan maruah serta keselamatan individu. Perbuatan ini melibatkan perlakuan yang merendahkan orang lain sehingga menghakis kehormatan dan keyakinan diri mangsa. Hukum syarak menetapkan bahawa perbuatan sebegini adalah haram.

Sementara itu, tindakan sedemikian menjejaskan keselamatan fizikal dan kesejahteraan mental yang jelas bertentangan dengan prinsip pemeliharaan nyawa dan tubuh badan (ḥifẓ al-nafs) serta akal dan kesihatan mental (ḥifẓ al-‘aql). Insiden seperti di IPT ini menunjukkan kelemahan iman dan pengabaian tanggungjawab menjaga maruah sesama manusia.

Perbuatan ini juga menjejaskan maqasid al-Tadāyun iaitu tujuan syariah dalam menjaga akhlak, iman dan kehormatan individu. Sementara itu ia merosakkan maqasid al-‘Umrān sebagai tatanan masyarakat yang selamat, harmoni dan bertamadun. Sehubungan itu, pendidikan nilai, intervensi berterusan dan penguatkuasaan undang-undang seperti Akta Anti-Buli perlu digerakkan secara menyeluruh supaya masyarakat memahami bahawa gurauan yang mencederakan, walaupun diselubungi tawa, tetap merupakan kezaliman yang tidak boleh diterima sama sekali.

Wallahu a'lam 

Rujukan:

^[1] Aḥmad ibn Muṣṭafā al-Marāghī, Tafsīr al-Marāghī, (Kaherah: Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī wa-Awlādihi, 1365 H/1946 M), 26: 132. Teks asal:

السخرية: الاحتقار وذكر العيوب والنقائص على وجه يضحك منه، يقال سخر به وسخر منه، وضحك به ومنه، وهزىء به ومنه والاسم السخرية والسخرى (بالضم والكسر) 

^[2] Ibid, 26: 133. Teks asal:

فينبغى ألا يجترىء أحد على الاستهزاء بمن تتقحمه عينه لرثاثة حاله، أو لكونه ذا عاهة فى بدنه، أو لكونه غير لبق فى محادثته، فلعله أخلص ضميرا وأنقى قلبا ممن هو على ضد صفته، فيظلم نفسه بتحقير من وقّره الله تعالى.

^[3] ʿAbd Allāh ibn ʿUmar al-Bayḍāwī, Tuḥfat al-Abrār Sharḥ Maṣābīḥ al-Sunnah, ed. Lajnah Mukhtaṣṣah bi-Ishrāf Nūr al-Dīn Ṭālib (Kuwait: Wizārat al-Awqāf wa-al-Shuʾūn al-Islāmiyyah, 2012/1433 H), 1: 70. Teks asal:

من لم يراع حكم الله تعالى في ذمام المسلمين والكف عنهم لم يكمل إسلامه, ومن لم يكن له جاذبة نفسانية إلى رعاية الحقوق وملازمة العدل فيما بينه وبين الناس فلعله لا يراعي ما بينه وبين الله تعالى, فيخل بإيمانه.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Pada era globalisasi kini, media sosial menjadi peranan penting dalam menyalur dan menyebarkan maklumat kepada masyarakat dengan lebih pantas. Tidak kurang juga keburukannya, media sosial juga dengan mudah boleh menjadi medium medan penyebaran kebencian, provokasi bahkan sehingga penghinaan terhadap agama. Sejak kebelakangan ini, banyak kejadian yang berlaku di media sosial melibatkan penghinaan terhadap agama Islam sama ada dilakukan oleh individu beragama Islam sendiri atau bukan beragama Islam. Sebagai contoh penghinaan terhadap Baginda SAW, simbol dan syiar agama seperi Kaabah, masjid dan seumpamanya.

Sebagai umat Islam kita berperanan untuk mempertahankan kesucian agama kita apabila dihina, namun syarak telah menetapkan beberapa etika dalam tindak-tanduk kita apabila menghadapi provokasi tersebut antaranya:

[1] Tidak boleh bertindak balas dengan menghina kembali agama mereka atau simbol-simbolnya yang akan menyebabkan reaksi mereka mencela agama Islam kembali. Bahkan tindakan tersebut boleh mendatangkan keburukan terhadap imej Islam itu sendiri dan boleh menjauhkan mereka terhadap agama Islam. Firman Allah SWT:

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki dan mencela sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan membalas dengan cara memaki Allah melampau-lampau pula tanpa ilmu.”

(Surah al-An‘am: 108)

[2] Bersabar dalam menghadapi celaan dan penghinaan terhadap Islam kerana bersabar itu merupakan akhlak yang diajar oleh Rasulullah SAW dan terdapat saranan daripada al-Quran. Firman Allah SWT:

وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا

Maksudnya: “Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik”.

(Surah al-Muzammil: 10)

[3] Bahkan Allah SWT menyarankan kepada hamba-Nya apabila menghadapi keburukan, kekasaran, celaan dan seumpamanya maka sebaiknya dibalas dengan kebaikan, kesabaran dan kemaafan sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Fussilat ayat ke 34.

Imam al-Maraghi menyebut bahawa menghadapi keburukan dan celaan dengan kebaikan dan kesabaran akan menyebabkan individu yang melakukan keburukan tersebut akan merasa malu dengan diri dan kelakuan buruknya serta akan meninggalkan kelakuan tersebut.^[1]

[4] Masyarakat tidak perlu memviralkan video atau konten yang menghina Islam dan bercanggah dengan hukum syarak. Tindakkan menonton, menyokong, viral dan seumpamanya akan memberi kredit serta rating kepada konten tersebut malahan akan tersebar dengan lebih meluas. Perbuatan memviralkan konten tersebut ditakuti akan termasuk dalam kalangan yang membantu dalam keburukan dan maksiat sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‎

Maksudnya: “Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).”

Surah al-Ma’idah (2)

[5] Menjadi tanggungjawab masyarakat Islam untuk melaporkan video-video yang mengandungi isi kandungan yang kontrovesi atau penghinaan terhadap agama Islam. Di Malaysia, sistem undang-undang wujud untuk mengekang perkara tersebut dan mana-mana individu yang memuat naik video mengandungi penghinaan terhadap agama Islam boleh dikenakan tindakan undang-undang. Hal ini kerana undang-undang yang dicipta oleh pihak kerajaan adalah untuk menjaga kepentingan masyarakat, kaedah fiqh ada menyatakan:

تَصَرُّفُ الإِمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوط بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat”.

Pada hari ini, tidak dinafikan cabaran dan tribulasi masyarakat Islam begitu besar dan berat. Sudah pasti mereka yang membenci Islam tidak akan berdiam diri dan sentiasa mencuba untuk menyekat, menghina, memperdaya dan melemahkan keimanan masyarakat Islam. Firman Allah SWT:

يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: “Mereka hendak memadamkan cahaya Allah (agama Islam) dengan mulut mereka, sedang Allah tidak menghendaki melainkan menyempurnakan cahaya-Nya, sekalipun orang-orang kafir tidak suka (akan yang demikian).”

(Surah al-Taubah: 32)

Dalam karya Ihtiram al-Muqaddasat, Dr. Muhammad ‘Imarah menekankan bahawa umat Islam hendaklah menampilkan akhlak mulia dan sikap terpuji dalam setiap aspek kehidupan termasuk ketika berhadapan dengan musuh. Beliau mengemukakan kisah daripada sirah Nabi SAW yang memperlihatkan contoh akhlak ini iaitu bagaimana Baginda memperlakukan para tawanan perang dengan penuh ihsan seperti memberikan makanan dan layanan yang baik. Perkara ini sangat penting kerana tawanan tersebut asalnya adalah musuh yang berperang menentang Islam, bahkan terdapat dalam kalangan mereka yang telah membunuh tentera Muslim. Namun begitu, Rasulullah SAW tetap menunjukkan akhlak seorang mukmin sejati yang beriman kepada Allah SWT dengan menyantuni mereka secara beradab dan berperikemanusiaan.^[2]

Oleh itu, sebagai umat Islam dan pengguna media sosial, kita hendaklah yakin kepada janji Allah SWT, bersabar terhadap ujian dan cabaran serta sentiasa menjaga tingkah laku dan mempamerkan akhlak seorang muslim agar mendapat keredaan Allah SWT.

Wallahu’alam.

Rujukan: 

^[1] Muhammad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi. (Mesir: Syarkah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365) Jld. 24 Hlm. 131

دفع سفاهتهم وجهالتهم بالطريق التي هى أحسن الطرق، فقابل إساءتهم بالإحسان إليهم، والذنب بالعفو، والغضب بالصبر والإغضاء عن الهفوات، واحتمال المكاره، فإنك إن صبرت على سوء أخلاقهم مرة بعد أخرى ولم تقابل سفههم بالغضب، ولا أذاهم بمثله، استحيوا من ذميم أخلاقهم، وتركوا قبيح أفعالهم.

^[2] Dr. Muhammad ‘Imarah, Ihtiram al-Muqaddasat dalam Haza Huwa al-Islam. (Kaherah: Maktabah al-Syuruk al-Dauliyyah, 1426H) Hlm. 26-27

وبادئ ذي بدء فإن القرآن الكريم قد جعل المعاملة الحسنة للأسرى، وإيثارهم بالطعام - المحبوب والمطلوب - على النفس ، صفة من صفات المؤمنين الأبرار، الذين وعدهم الله - سبحانه وتعالى - بجنات النعيم المقيم ، فقال سبحانه : ﴿إِنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُوراً * عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا * يُوفُونَ بِالنَّدْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ شَرُّهُ مُسْتَطيراً * وَيُـ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا * إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا * إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا * فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا * وَجَزَاهُم بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا ) الإنسان : ٥ -١٢.

ولقد جاءت هذه الآيات في سورة الإنسان»، الذي جاهد غرائز الانتقام من الأسرى - الذين قتلوا إخوانه وذويه - فتسامى فوق غرائز الانتقام هذه، في لحظات القوة والقدرة، وعامل الأسرى الذين تجردوا من كل قوة، بهذا المستوى من مستويات الإنسانية والإيثار .