PENDAHULUAN

Dalam era digital, perbezaan pandangan mudah menjadi medan emosi tidak terkawal. Baru-baru ini, sebuah video tular menunjukkan kemarahan terhadap pihak yang dituduh memutarbelit sejarah Melayu dan merendahkan maruah Islam. Walaupun keresahan itu lahir daripada rasa tanggungjawab, tetapi makian dan serangan peribadi jelas melanggar adab teguran dalam Islam. Sesetengah pihak beranggapan cara kasar dibenarkan selagi mesej sampai. Sebenarnya, pendekatan itu merosakkan maqasid tadayun iaitu menjaga kesucian agama dan mencacatkan maqasid umran iaitu keharmonian masyarakat. Apabila matlamat dicapai dengan cara salah, maka lahirlah ‘hero palsu’ yang kuat bersuara tetapi bertindak berdasarkan emosi, bukan berdasarkan fakta dan data.

BAHAYA MENCARUT

Seseorang tidak seharusnya menganggap dosa mencarut itu remeh. Ini adalah kesilapan besar, walaupun tujuannya untuk memastikan pihak lawan memahami maksud yang disampaikan. Pendekatan ini adalah salah menurut timbangan syarak. Mencarut adalah tindakan yang merosakkan matlamat perjuangan itu sendiri. Islam secara tegas melarang keras umatnya daripada menggunakan bahasa yang buruk, biarpun dalam situasi tegang. Pendekatan ini adalah salah menurut timbangan syarak, kerana ia bertentangan dengan prinsip Islam yang tegas melarang keras umatnya daripada mencarut sebagai menggunakan bahasa yang buruk. Firman Allah SWT:

وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Maksudnya: Janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Surah al-Hujurat (11)

Wahbah al-Zuhayli menegaskan bahawa larangan agama terhadap penggunaan gelaran buruk adalah mutlak termasuk ungkapan menyakitkan hati. Seorang Muslim dilarang mencela dengan panggilan seperti ‘Hai fasik’ atau menyamakan orang lain dengan binatang contohnya ‘Hai anjing’ atau ‘Hai babi.’ Penggunaan bahasa kesat sebegini adalah pelanggaran syarak yang serius. Pelakunya boleh dikenakan hukuman ta‘zir iaitu hukuman budi bicara pihak berkuasa. Ini membuktikan betapa beratnya dosa menggunakan lisan yang keji.^[1]

Sesetengah individu beranggapan dosa mencarut boleh diabaikan supaya mesej sampai kepada pihak lawan. Pendapat ini salah kerana Islam melarang penggunaan bahasa buruk dan gelaran yang menyakitkan hati. Perbuatan sebegini menzahirkan ‘hero palsu’ yang lantang bersuara tetapi dipandu emosi, bukan ilmu. Ia juga merosakkan maqasid tadayun iaitu mengekalkan kesucian agama, memelihara adab beragama dan memastikan cara hidup beragama selaras prinsip syarak. Hal ini sekaligus mengurangkan keberkatan dalam perjuangan membela agama dan bangsa.

KEADILAN DALAM TEGURAN

Keadilan dalam teguran adalah asas disiplin lisan dan integriti sosial seorang muslim. Teguran yang benar lahir daripada kebenaran, bukan kemarahan atau hawa nafsu. Islam menuntut teguran disampaikan secara beradab, mempunyai asas pertimbangan dan kesaksamaan. Teguran bertujuan untuk membina, bukan menghancurkan. Justeru itu, keadilan harus dijadikan panduan utama apabila kita menegur mana-mana pihak, terutamanya mereka yang didakwah menyinggung agama, bangsa atau menimbulkan ketegangan. Firman Allah SWT:

وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَ‍َٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ

Maksudnya: Jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa.

Surah al-Maidah (8)

Al-Razi menjelaskan bahawa ayat ini adalah perintah universal yang mengikat semua manusia. Ia bermaksud kebencian terhadap mana-mana pihak tidak boleh mendorong kita untuk berlaku zalim. Sebaliknya, seorang muslim wajib menegakkan keadilan dan insaf, bahkan berbuat baik sekalipun disakiti. Hal yang demikian ini adalah larangan mutlak terhadap sebarang kezaliman dan tindakan sewenang-wenangnya.^[2]

Prinsip ini secara mutlak menolak budaya mencarut atas nama membela agama atau bangsa. Hal ini kerana membalas kebencian dengan kata-kata keji adalah bersalahan dengan syariat dan secara langsung menurunkan martabat dakwah. Oleh itu, individu yang digelar ‘Hero Palsu’ kerana menggunakan bahasa kasar sebenarnya menunjukkan kelemahan emosi, bukanlah kekuatan iman. Keberanian sebenar terletak pada kemampuan mengekang lidah, memilih adab, menegakkan kebenaran dan menjaga kehormatan orang lain. Pendekatan beretika ini sekaligus memelihara keharmonian dan kesejahteraan masyarakat sepertimana ditekankan dalam maqasid umran

PENUTUP

Perasaan cemburu dan marah terhadap isu agama dan bangsa adalah tanda keimanan, tetapi penyampaiannya mesti selaras dengan adab syarak. Adalah suatu kekeliruan besar jika seseorang menganggap dosa mencarut itu ringan demi mencapai matlamat komunikasi yang lebih besar. Tindakan sebegini menjadikan individu tersebut sebagai ‘hero palsu’ yang lantang bersuara tetapi dipandu emosi, bukannya ilmu serta merosakkan maqasid tadayun dan umran.

Sebagai umat Islam, kita harus mencontohi Nabi Muhammad SAW yang tegas dalam menegakkan kebenaran tetapi tutur kata dan akhlaknya sentiasa mulia, bahkan terhadap pihak yang menentang. Setiap tindakan membela agama dan bangsa perlu berlandaskan fakta dan data menerusi perkataan yang beradab. Gelaran buruk atau kata kasar tidak pernah dibenarkan kerana matlamat dakwah tidak menghalalkan cara yang salah.

Sehubungan itu, semua muslim harus melatih diri menggunakan kalimah tayyibah iaitu perkataan yang baik. Perkataan yang baik membantu menyampaikan mesej dengan hikmah. Ia juga membuka hati lawan dan menjadikan komunikasi lebih berkesan. Sikap ikhlas dan hati bersih memastikan perkataan disampaikan dengan tepat. Dengan cara ini, perjuangan membela agama dan bangsa akan diberkati dan diterima sebagai usaha yang benar.

^[1] Wahbah al-Zuhaili, Al-Tafsir al-Munir fi al-'Aqidah wa al-Shari'ah wa al-Manhaj (Damsyik: Dar al-Fikr; Beirut, Lebanon: Dar al-Fikr al-Mu'asir, 1991), 26:253. Teks asal:

{وَلا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ} أي لا يلقّب بعضكم بعضا لقب سوء يغيظه، كأن يقول المسلم لأخيه المسلم: يا فاسق، يا منافق، أو يقول لمن أسلم: يا يهودي أو يا نصراني، أو يقول لأي إنسان: يا كلب، يا حمار، يا خنزير، ويعزر المرء القائل ذلك بعقوبة تعزيرية

^[2] Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb (al-Tafsīr al-Kabīr) (Beirut: Dār Iḥyāʼ al-Turāth al-ʿArabī, 1420 H), 11: 320. Teks asal:

أَنَّهَا عَامَّةٌ وَالْمَعْنَى لَا يَحْمِلَنَّكُمْ بُغْضُ قَوْمٍ عَلَى أَنْ تَجُورُوا عَلَيْهِمْ وَتُجَاوِزُوا الحد فيهم، بل اعدلوا فيهم وإن أساؤوا عليكم، وَأَحْسِنُوا إِلَيْهِمْ وَإِنْ بَالَغُوا فِي إِيحَاشِكُمْ، فَهَذَا خِطَابٌ عَامٌّ، وَمَعْنَاهُ أَمَرَ اللَّه تَعَالَى جَمِيعَ الْخَلْقِ بِأَنْ لَا يُعَامِلُوا أَحَدًا إِلَّا عَلَى سَبِيلِ الْعَدْلِ وَالْإِنْصَافِ، وَتَرْكِ الْمَيْلِ وَالظُّلْمِ وَالِاعْتِسَافِ،

 

MUKADIMAH

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Fenomena artis mengenakan pakaian keterlaluan atas nama seni semakin mendapat perhatian dalam masyarakat Malaysia. Sebagai seorang artis yang dilihat dan diikuti oleh masyarakat, batas kesopanan tetap perlu dijaga. Pakaian bukan sekadar gaya tetapi cerminan nilai, moral dan identiti seseorang lebih-lebih lagi bagi mereka yang tampil di khalayak umum.

Pemakaian bagi wanita muslimah bukan sekadar soal budaya atau kecantikan, tetapi merupakan satu tuntutan syariat yang bertujuan menjaga maruah, kehormatan serta kemaslahatan diri dan masyarakat. Islam menetapkan beberapa garis panduan yang jelas berdasarkan al-Quran dan hadis agar wanita berpakaian dengan cara yang sopan, menutup aurat, dan tidak menimbulkan fitnah.

Garis panduan ini menegaskan bahawa artis sama ada muslim atau tidak wajib menjaga penampilan kerana mereka membawa imej diri, masyarakat dan negara. Islam telah menetapkan adab berpakaian dengan jelas, manakala budaya Malaysia menyokong nilai kesopanan sebagai asas keharmonian sosial.

• Menutup Aurat dengan Sempurna

Antara perkara utama dalam berfesyen dengan mematuhi prinsip asas syariat ialah memastikan pakaian tersebut benar-benar menutup aurat dan selaras dengan ketetapan agama. Ini bertepatan dengan perintah Allah SWT yang mengarahkan hamba-Nya supaya berpakaian menutup aurat, sebagaimana dinyatakan dalam firman-Nya:

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ‎﴿٢٦﴾

Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya”

Surah Al-A’raf (26)

Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT menjelaskan bahawa terdapat tiga kategori pakaian, iaitu pakaian untuk menutup aurat, pakaian sebagai perhiasan dan pakaian takwa. Istilah “اللباس” merujuk kepada pakaian asas (daruriyyah) yang berfungsi menutupi aurat. Sementara itu, “الريش” membawa maksud sesuatu yang dipakai bagi menambah kecantikan luaran (bersifat pelengkap atau takmilat).

Bukan itu saja, kriteria lain yang disebutkan dalam al-Quran juga menetapkan pakaian wanita perlu menutup kecuali yang zahir sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّۖ

Maksudnya: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka;

Surah al-Nur (31)

Ayat ini menegaskan kewajipan menutup aurat dan mengarahkan wanita melabuhkan tudung sehingga menutupi dada. Begitu juga terdapat hadis Nabi SAW kepada Asma’ binti Abu Bakar:

يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا

Maksudnya: “Wahai Asma’, sesungguhnya apabila seorang wanita telah baligh, tidak boleh terlihat daripadanya kecuali ini dan ini (wajah dan tapak tangan).”

(Riwayat Abu Daud)

• Pakaian Tidak Ketat dan Tidak Menampakkan Bentuk Tubuh

Walaupun menutup aurat, pakaian yang ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh tetap tidak dibenarkan kerana ia bercanggah dengan tujuan menutup aurat iaitu menghalang fitnah.

Rasulullah SAW juga ada menerangkan mengenai golongan yang berpakaian namun dikira sebagai bertelanjang:

ونِساءٌ كاسِياتٌ عارياتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَت

Maksudnya: “Dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang, cenderung kepada kemaksiatan dan membuat orang lain cenderung kepada kemaksiatan”.

(Riwayat Muslim)

Dalam memahami maksud hadith, Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni ada menerangkan maksud كاسِياتٌ عارياتٌ dalam hadith diatas ialah mereka yang berpakaian tetapi bertelanjang dalam tafsirnya^[1] seperti berikut:

كاسيات في الصورة عاريات في الحقيقة، لأنهنّ يلبسن ملابس لا تستر جسداً، ولا تخفي عورة، والغرض من اللباس السترُ، فإذا لم يستر اللباس كان صاحبه عارياً

Maksudnya: “Berpakaian namun bertelanjang pada hakikatnya, kerana mereka memakai pakaian yang tidak menutupi badan dan menyembunyikan aurat, dan tujuan berpakaian ialah menutupi (aurat), maka sekiranya pakaian itu tidak menutupi (auratnya) maka si pemakainya dikira bertelanjang.”

 

• Pakaian Tidak Jarang atau Nipis

Begitu juga, pakaian wanita hendaklah tebal sehingga tidak menampakkan warna kulit atau bayang tubuh. Pakaian nipis dianggap seolah-olah tidak menutup aurat.

Sifat-sifat pakaian seperti ini jelas ditegah oleh Rasulullah SAW dalam hadis berikut:

صِنْفانِ مِن أهْلِ النَّارِ لَمْ أرَهُما، قَوْمٌ معهُمْ سِياطٌ كَأَذْنابِ البَقَرِ يَضْرِبُونَ بها النَّاسَ، ونِساءٌكاسِياتٌ عارِياتٌ مُمِيلاتٌ مائِلاتٌ، رُؤُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ البُخْتِ المائِلَةِ، لا يَدْخُلْنَ الجَنَّةَ، ولا يَجِدْنَ رِيحَها، وإنَّ رِيحَها لَيُوجَدُ مِن مَسِيرَةِ كَذا وكَذا.

Maksudnya: “Dua golongan termasuk ahli neraka ialah wanita-wanita yang berpakaian separuh bogel (kerana memakai pakaian yang nipis atau yang menampakkan susuk badan), yang berjalan dengan berlenggang lenggok (seperti perjalanan seorang pelacur), yang kepalanya terhuyung-hayang laksana kelana unta yang bergoyang-goyang, wanita-wanita itu tidak akan memasuki syurga, sedangkan bau syurga itu akan tercium dalam jarak sekian dan sekian.”

(Riwayat Muslim)

• Tidak Menyerupai Pakaian Lelaki

Islam melarang wanita memakai pakaian yang khusus bagi lelaki, seperti pakaian yang direka untuk menyerupai identiti maskulin.

لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya: “Nabi SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.”

(Riwayat al-Bukhari)

• Tidak Menyerupai Pakaian Agama Lain atau Golongan Fasik

Wanita muslimah tidak boleh memakai pakaian yang menyerupai identiti atau simbolik agama lain atau pakaian khas golongan maksiat yang boleh menimbulkan fitnah. Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk daripada kaum tersebut.”

(Riwayat Abu Daud)

• Tidak Berlebihan Menarik Perhatian (Tabarruj)

Pakaian tidak boleh bertujuan menonjolkan diri, riak atau menarik perhatian lelaki. Ini termasuk pakaian yang terlalu glamor, berkilat atau aksesori berlebihan sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu bertabaruj seperti wanita jahiliah dahulu.”

Surah Al-Ahzab (33)

Pakaian Melambangkan Identiti Bangsa dan Negara

Malaysia ialah negara majmuk, tetapi nilai budaya dan moral tetap menjadi asas kehidupan masyarakatnya. Sama ada seseorang artis itu Muslim atau bukan Muslim, mereka tetap membawa imej negara apabila tampil dalam media tempatan atau antarabangsa.

Rukun Negara yang kelima jelas menyebut “Kesopanan dan Kesusilaan” bukan hanya prinsip moral untuk rakyat umum, tetapi juga garis panduan etika kepada semua tokoh awam termasuk artis. Pakaian yang terlalu seksi atau melampau bukan sahaja tidak mencerminkan adab budaya Malaysia, tetapi juga mencemarkan imej negara.

Seorang artis bukan sekadar individu yang menghasilkan karya tetapi merupakan figura awam yang mewakili akhlak masyarakat, budaya negara dan identiti Malaysia di mata dunia.

Apabila mereka melanggar batas kesopanan atas alasan seni, implikasinya tidak terhenti pada diri mereka sahaja tetapi memberi gambaran buruk terhadap nilai masyarakat Malaysia sendiri. Ramai artis dunia menunjukkan bahawa kematangan dan kreativiti tidak memerlukan pakaian yang terdedah. Keanggunan, keyakinan dan profesionalisme boleh ditampilkan melalui reka bentuk pakaian yang elegan, gaya yang sederhana tetapi berkarisma dan penampilan yang menghormati norma masyarakat. Kreativiti tidak terhad pada keberanian mendedahkan tubuh, malah kreativiti sebenar ialah menghasilkan penampilan menarik tanpa melanggar nilai moral.

PENUTUP

Garis panduan pemakaian bagi artis wanita bukan bertujuan menyulitkan tetapi sebagai pelindung maruah, harga diri dan kehormatan wanita. Penampilan artis mempunyai implikasi sosial yang besar khususnya dalam membentuk norma kesopanan masyarakat. Apabila dapat menjaga garis panduan ini, sudah pasti gaya penampilannya akan menjadi cerminan peribadi sebagai seorang Muslim, bahkan turut mempengaruhi masyarakat awam ke arah kebaikan. Berdasarkan prinsip al-Quran, hadis serta budaya Malaysia, pemakaian keterlaluan tidak wajar dijadikan alasan di bawah nama seni.

Dalam negara yang menekankan kesopanan dan kesusilaan, artis mempunyai tanggungjawab moral dan sosial untuk menampilkan imej yang profesional, beretika dan mencerminkan maruah diri serta negara. Dengan mengikut garis panduan, para artis juga membantu menonjolkan Malaysia sebagai sebuah negara yang berakhlak, bermoral dan beradab, sekali gus dilihat dengan pandangan yang baik oleh mayarakat tempatan mahu pun antarabangsa. Seni yang berpaksikan nilai bukan sahaja lebih berkualiti tetapi juga lebih dihormati dan memberi manfaat kepada masyarakat. Dengan itu, pemakaian beradab yang selarass dengan ajaran Islam dan budaya Malaysia menjadi asas penting dalam membentuk industri seni yang matang, bermaruah dan disegani.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] Muhammad ‘Ali al-Sabuni, Tafsir Rawai’ul Bayan fi Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Quran al-Karim. Damsyik: Dar al-Fikr, 2001. h.385

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Beberapa hari kebelakangan ini timbul isu berkaitan perlaksanaan hukuman mati apabila sesetengah pihak menyifatkannya sebagai tidak berperikemanusiaan dan tidak patut wujud di dunia. Dalam artikel ini, persoalan berkaitan perkara ini akan dikupas berdasarkan perspektif syarak tentang perlaksanaan hukuman tersebut.

Pertama, dari sudut Maqasid Syariah, Islam meletakkan hifz al-nafs (pemeliharaan nyawa) merupakan antara tujuan syarak yang paling utama dalam pensyariatannya. Walaupun hifz al-din (pemeliharaan agama) kebiasaanya diletakkan sebagai maqasid pertama namun ia merupakan suatu perkara yang masih boleh diijtihadkan. Terdapat pandangan ulama kontemporari seperti Syeikh Ali Jumuah yang menggariskan bahawa hifz al-nafs diletakkan di kedudukan tertinggi kerana tanpa nyawa manusia tidak dapat melaksanakan kewajipan agama. Hal ini menunjukkan syariat Islam sangat mengutamakan dan menjaga kepentingan pemeliharaan nyawa.

Antara bentuk pemeliharan bagi nyawa dalam syariat Islam adalah dilaksanakan dengan hukuman Qisas. Hukuman qisas dari sudut penggunaannya merujuk kepada hukuman atau pembalasan yang setimpal bagi hukuman membunuh bagi pembunuh dan hukuman balas bagi orang yang mencederakan serta orang yang mematahkan.^[1] Hal ini sepertimana yang disebutkan dalam firman Allah:

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ‎﴿٤٥﴾

Maksudnya: Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (setimpal). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

(Surah al-Maidah: 45)

Oleh yang demikian, dalam Islam setiap daripada jenayah dan pencerobohan hak ke atas individu lain diwajibkan untuk dihukum dengan balasan yang setimpal. Manakala dalam konteks hukuman mati, ia berkait dengan hukuman bunuh balas ke atas pembunuh yang sengaja (al-nafs bi al nafs). Hal ini sepertimana yang disebutkan dalam pepatah Arab bahawa:

القتل أنفى للقتل

Maksudnya: Hukuman bunuh adalah lebih berkesan menolak jenayah pembunuhan.

Oleh itu, tujuan perlaksanaan hukuman ini bukanlah bertujuan untuk menumpahkan darah, bahkan sebaliknya ia mengelakkan daripada berlakunya perkara tersebut dan memberikan jaminan kehidupan kepada manusia. Allah SWT berfirman:

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ‎﴿١٧٩﴾

Maksudnya: Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

(Surah al-Baqarah: 179)

Imam al-Baghawi dalam mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa maksud qisas itu ada jaminan kehidupan kerana apabila orang yang ingin membunuh sedar bahawa dia akan dibunuh jika dia melakukannya, maka dia akan menghalang dirinya daripada melakukan perbuatan tersebut. Kata beliau:

وَذَلِكَ أَنَّ الْقَاصِدَ لِلْقَتْلِ إِذَا عَلِمَ أَنَّهُ إِذَا قَتَلَ يُقْتَلُ، يَمْتَنِعُ عَنِ الْقَتْلِ، فَيَكُونُ فِيهِ بَقَاؤُهُ وَبَقَاءُ مَنْ هَمَّ بِقَتْلِهِ

Maksudnya: Hal ini kerana orang yang berniat untuk membunuh, apabila dia mengetahui sekiranya dia melakukannya maka dia akan dihukum bunuh juga, justeru dia akan menghalang dirinya sendiri daripada melakukan perbuatan tersebut. Oleh yang demikian, hukuman qisas ini membawa kepada kekalnya hidup orang yang ingin membunuh dan orang yang ingin dibunuhnya tersebut.^[2]

Dalam hal ini, dapat dilihat bahawa hukuman bunuh melalui qisas berfungsi menjaga nyawa dengan beberapa cara yang utama iaitu:

1. Pencegahan Umum (General Deterrence)

Hukuman Qisas berfungsi sebagai amaran dan ancaman kepada seluruh masyarakat agar tidak melakukan kesalahan yang terkandung di dalamnya. Hal ini dapat mencegah setiap anggota masyarakat daripada melakukan kesalahan dan jenayah tersebut kerana takut daripada akibat perbuatan itu yang boleh meragut nyawanya sendiri. Oleh yang demikian, setiap individu akan menimbangkan dan berfikir berkali-kali sama ada untuk melaksanakan jenayah itu. Tanpa hukuman seperti ini, penjenayah mungkin tidak teragak-agak terhadap perbuatan jenayah mereka kerana hukuman yang ringan dan boleh ditanggung oleh mereka yang tidak setimpal dengan apa yang telah mereka lakukan.

1. Pencegahan Keganasan Berantai (The Vendetta Cycle):

Sebelum kedatangan Islam, konflik pembunuhan sering diselesaikan melalui pembalasan suku (vendetta), di mana kematian satu individu akan menyebabkan konflik dan kematian yang lebih meluas dalam kalangan puak yang bertelagah. Hal ini dimana setiap anggota seseuatu puak akan menuntut hak dan membalas dendam yang akan membawa kepada pertumpahan darah dan kehilangan nyawa yang tidak terkawal.

Oleh yang demikian, undang-undang Qisas yang dilaksanakan oleh autoriti berwibawa menghentikan kitaran pembunuhan yang tidak terkawal tersebut. Apabila hukuman Qisas dilaksanakan, ia dapat meredakan rasa ketidakadilan dan dendam di kalangan waris mangsa kerana mereka melihat keadilan yang setimpal telah dicapai. Jika pembunuh hanya dipenjara, waris mangsa mungkin terdorong untuk mengambil tindakan balas dendam sendiri, yang seterusnya akan mewujudkan jenayah baharu. Oleh itu, Qisas secara efektif berfungsi sebagai kaedah untuk menjaga ketenteraman awam dan menghalang pembalasan sendiri yang akan lebih menimbulkan kekacauan.

Disamping itu juga, perlaksanaan hukuman ini dalam Islam tidaklah dilakukan secara sewenang-wenangnya, bahkan terdapat kaedah pendakwaan, penyabitan dan penghakiman yang ketat dan terperinci seperti yang dibahaskan di dalam kitab-kitab fiqh. Selain daripada itu, ia juga bukan dilakukan secara mutlak kepada semua jenis pembunuhan, bahkan diklasifikasikan dengan pelbagai keadaan. Dalam hal ini, ia hanya wajib apabila pembunuhan itu dilakukan secara sengaja (عمدًا). Jika ia diklasifikasikan sebagai pembunuhan tersilap (خطاءً) atau separuh sengaja seperti membaling objek tanpa niat membunuh tetapi menyebabkan kematian, hukuman Qisas tidak diwajibkan sebaliknya hanya Diyat dikenakan.

Kesimpulan

Kesimpulannya, dakwaan yang menyifatkan hukuman mati sebagai merupakan satu hukuman yang tidak bertamadun dan berperikemanusian adalah tidak tepat kerana ia membawa masyarakat kepada suatu keadaan yang lebih bertamadun dengan tidak bermudah-mudah dalam menumpahkan darah. Dalam hal ini syariat Islam memandang bahawa hukuman bunuh melalui Qisas sebagai contoh merupakan satu hukuman yang disyariatkan oleh syarak bagi tujuan menjaga nyawa, di samping ia juga satu bentuk hukuman yang wajar dan rasional daripada sudut logik akal. Manakala dari sudut aspek perlaksanaannya maka ia hendaklah dipastikan dapat dilaksanakan demi menjamin hak keadilan bagi setiap individu dalam sistem kehakiman yang adil dan bebas.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] Al-Fayumi, Abu al-‘Abbas, al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir, (Beirut: al-Maktabah al-Ilmiyyah, t.th), jld. 2, hlmn. 505.

مَأْخُوذٌ مِنْ اقْتِصَاصِ الْأَثَرِ ثُمَّ غَلَبَ اسْتِعْمَالُ الْقِصَاصِ فِي قَتْلِ الْقَاتِلِ وَجُرْحِ الْجَارِحِ وَقَطْعِ الْقَاطِعِ.

^[2] Al-Baghawi, Abu Muhammad, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran, (Beirut: Dar Ihya Turath al-‘Arabi, 1420h), jld. 1, hlmn. 210.

Mukadimah

Dalam zaman moden, istilah seperti autisme, neurodivergent dan seumpamanya sering digunakan untuk memahami perbezaan cara berfikir dan berperasaan manusia. Walaupun niat sesetengah pihak ialah untuk menghormati kepelbagaian manusia, namun apabila perbandingan ini menyentuh peribadi Rasulullah SAW ia perlu diteliti dengan penuh adab, ilmu dan kehati-hatian agar selari dengan maqasid tadayyun seseorang muslim.

Rasulullah SAW bukan sekadar seorang manusia biasa, tetapi makhluk paling sempurna akalnya, akhlaknya dan jiwanya, sebagaimana disepakati oleh para ulama Ahli Sunnah Waljamaah. Baru-baru ini, tular di media sosial satu dakwaan yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad SAW merupakan seorang individu yang menghidapi autisme. Sebelum kita membincangkan isu ini dengan lebih mendalam, adalah penting untuk memahami terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan autisme.

Maksud Autisme

Gangguan Spektrum Autisme (ASD) merupakan satu keadaan neuro perkembangan yang menjejaskan keupayaan individu dalam berkomunikasi, berinteraksi sosial serta mengawal tingkah laku dan lazimnya dikesan sejak usia kanak-kanak lagi.^[1]

Menisbahkan Nabi SAW sebagai Individu Autisme Menurut Syarak

Dari sudut hukum syarak, perbuatan menyandarkan sesuatu kekurangan fizikal, mental atau gangguan fungsi terhadap Rasulullah SAW adalah perbuatan yang tidak dibenarkan, bahkan boleh jatuh kepada perbuatan tidak beradab dengan Nabi SAW jika disampaikan tanpa ilmu dan adab.

Al-Qadi ‘Iyad menegaskan dalam al-Syifa bi Taʻrif Huquq al-Mustafa bahawa jika seseorang itu tidak berniat untuk menghina, menimbulkan kekurangan atau mencela Nabi SAW, namun dia menyebut sebahagian sifat atau keadaan Baginda SAW yang harus berlaku ke atasnya sebagai manusia. Semua itu disebutkan bukan dengan tujuan meneladani atau memuliakan, tetapi untuk mengangkat dirinya atau orang lain, atau sekadar membuat perbandingan, maka hal ini juga termasuk perbuatan yang tidak beradab terhadap Nabi SAW. Lebih-lebih lagi apabila ia disertai dengan unsur gurauan, sindiran atau kekurangan rasa hormat terhadap Baginda SAW.^[2]

Ulama sangat berhati-hati apabila menyebutkan tentang keperibadian Rasulullah SAW. Hal ini kerana, baginda SAW adalah makhluk yang paling mulia di sisi Allah SWT, justeru al-Qadi ‘Iyad menyebutkan bahawa:

لاخفاء عَلَى مَنْ مَارَسَ شَيْئًا مِنَ الْعِلْمِ، أوْ خُصَّ بِأَدْنَى لَمْحَةٍ مِنَ الْفَهْمِ: بِتَعْظِيمِ اللَّهِ قَدْرَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وخُصُوصِهِ إيَّاهُ بِفَضَائِلَ وَمَحَاسِنَ وَمَنَاقِبَ لَا تَنْضَبِطُ لِزِمَامٍ: وَتَنويِهِهِ مِنْ عَظِيمِ قَدْرِهِ بِمَا تَكِلُّ عَنْهُ الْأَلْسِنَةُ وَالْأَقْلَامُ

Maksudnya: Tidaklah tersembunyi bagi sesiapa yang pernah mendalami ilmu atau dikurniakan walau sekelumit kefahaman, bahawa Allah SWT telah mengagungkan kedudukan Nabi kita Muhammad SAW dan mengkhususkan Baginda SAW dengan pelbagai kelebihan, keindahan akhlak serta kemuliaan yang tidak mampu dihitung (dengan ukuran manusia). Allah SWT telah meninggikan darjatnya dengan kemuliaan yang begitu besar sehingga lidah dan pena tidak mampu menghuraikannya.^[3]

Menyandarkan sesuatu perkataan atau sifat kekurangan kepada Baginda SAW adalah suatu perkara yang bersalahan dengan syarak. Disebabkan itu, ulama begitu menjaga perkara ini sehinggakan terdapat pihak yang mendakwa Nabi SAW kalah dalam peperangan Uhud pun dianggap tidak beradab.  Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa Rasulullah SAW tidak pernah kalah dan melarikan diri dalam medan peperangan bahkan para ulama telah bersepakat bahawa tidak selayaknya untuk menyatakan bahawa Nabi SAW kalah dalam peperangan.^[4]

Oleh itu, jika maksud seseorang hanyalah menunjukkan kehebatan tumpuan atau fokus Baginda SAW, maka niat itu baik. Tetapi menggunakan istilah klinikal moden seperti autisme untuk menggambarkan Rasulullah SAW adalah suatu kesalahan serta tidak tepat dan boleh menimbulkan fitnah kepada Islam. Bahkan, dalam konteks perubatan moden sekarang autisme ialah satu penyakit yang menjejaskan keupayaan individu dalam berkomunikasi, berinteraksi sosial dan seumpamanya.

Kesimpulan

Menisbahkan sifat autisme kepada Rasulullah SAW adalah dilarang dalam Islam. Hal ini kerana Allah SWT telah memuliakan Nabi SAW dan mengangkat kedudukannya sebagai contoh tauladan yang terbaik bagi seluruh umat manusia. Selain itu, perbuatan ini juga boleh menimbulkan salah faham dalam kalangan masyarakat, seolah-olah ia menggambarkan kekurangan atau kelemahan pada diri Rasulullah SAW, sedangkan Baginda SAW adalah insan yang paling sempurna ciptaannya.

Wallahuaʻlam.

 

Rujukan: 

^[1] Clinical Practice Guideline, Management of Autism Spectrum Disorder in Children and Adolescent (Putrajaya: Malaysian Health Technology Assessment Section (MaHTAS), hlm. 1.

^[2] Al-Qadi ‘Iyad, al-Syifa bi Taʻrif Huquq al-Mustafa (t.tp.: Dar al-Fikr, 1988), jdl. 2: hlm. 238.

‌‌فصل الْوَجْه الخامس أن لَا يَقْصِد نَقْصًا وَلَا يَذْكُر عَيْبًا وَلَا سَبًّا لكنه يَنْزَع بِذِكْر بَعْض أوْصَافِه أَو يَسْتَشْهِد بِبَعْض أَحْوَالِه صَلَّى اللَّه عَلَيْه وَسَلَّم الْجَائزَة عَلَيْه فِي الدُّنْيَا عَلَى طَرِيق ضَرْب المثل والحجة لنفسه أو لغيره أو عَلَى التشبه بِه أَو عِنْد هضيمة نالته أو غضاضة لحقته لَيْس عَلَى طريق التأسي وطريق التحقيق بَل عَلَى مَقْصِد التَّرْفِيع لِنَفْسِه أَو لِغَيْرِه أَو عَلَى سَبِيل التّمْثِيل وعدم التّوْقِير لِنَبِيّه صَلَّى اللَّه عَلَيْه وَسَلَّم أَو قَصْد الْهَزْل وَالتّنْذِير بِقَوْلِه كقول القائِل إن قِيل فِي السُّوء فَقَد قِيل فِي النَّبِيّ أَو إن كُذّبْت فَقَد كُذّب الْأَنْبِيَاء أَو إن أذْنَبْت فَقَد أذْنَبُوا أَو أَنَا أسْلَم من ألْسِنَة النَّاس وَلَم يَسْلَم مِنْهُم أنبِيَاء اللَّه ورسله أَو قَد صَبَرْت كَمَا صَبَر أُولُو العَزْم أَو كَصَبْر أَيُّوب أَو قَد صَبَر نَبيّ اللَّه عَن عِدَاة وَحَلُم عَلَى أكْثَر مِمَّا صَبَرْت

^[3] Ibid., jld. 1: hlm. 11.

^[4] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Myslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392) Jdl. 12 Hlm. 58.

وَقَدْ نَقَلُوا إِجْمَاعَ الْمُسْلِمِينَ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ انْهَزَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَرْوِ أَحَدٌ قَطُّ أَنَّهُ انْهَزَمَ بِنَفْسِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَوْطِنٍ مِنَ الْمَوَاطِنِ