اختيار اللغة:

hubungi2maklumbalas2peta2

BAYAN LINNAS SIRI KE-356: MENONTON PERLAWANAN BOLA SEPAK MENURUT ISLAM: ANTARA HIBURAN DAN TUNTUTAN ADAB

 MENONTON_PERLAWANAN_BOLA_SEPAK_MENURUT_ISLAM_-_ANTARA_HIBURAN_DAN_TUNTUTAN_ADAB.jpg

Segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kiamat.

Piala Dunia FIFA sekali lagi kembali menjadi tumpuan masyarakat dunia. Kejohanan yang berlangsung setiap empat tahun ini bukan sahaja menghimpunkan pasukan-pasukan terbaik dari pelbagai negara, bahkan turut menarik perhatian jutaan peminat yang mengikuti setiap perlawanan dengan penuh minat dan keterujaan. Di Malaysia, demam Piala Dunia turut dirasai oleh sebahagian besar masyarakat tanpa mengira latar belakang dan usia.

Dalam keghairahan menyaksikan pertandingan yang berlangsung, timbul beberapa persoalan hukum yang sering dibangkitkan oleh masyarakat. Apakah hukum menonton perlawanan bola sepak menurut syarak? Adakah ia termasuk dalam bentuk hiburan yang diharuskan? Apakah batasan dan adab yang perlu dipelihara oleh seorang Muslim ketika menonton perlawanan bola sepak? Bagaimanakah seseorang dapat menzahirkan minat terhadap sukan ini tanpa mengabaikan tanggungjawab agama dan nilai akhlak yang dituntut oleh Islam?

Justeru, dalam Bayan Linnas kali ini, kami akan menjelaskan hukum menonton perlawanan bola sepak menurut perspektif syarak, di samping menggariskan beberapa adab dan panduan yang wajar diperhatikan agar minat terhadap sukan ini kekal berada dalam kerangka yang dibenarkan oleh agama serta selari dengan prinsip kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam.

Islam Tidak Menghalang Manusia Untuk Berhibur

Islam merupakan agama yang meraikan fitrah dan keperluan manusia, termasuk keperluan untuk berehat, beriadah dan berhibur. Justeru, Islam tidak menghalang umatnya daripada menikmati bentuk-bentuk hiburan yang harus dan tidak bercanggah dengan syariat.

Saidina Hanzalah RA, salah seorang sahabat Nabi SAW pernah bertemu dengan Saidina Abu Bakar RA dalam keadaan menangis menceritakan bahawa beliau berasa serba salah apabila berbeza keadaan ketika berada di hadapan Rasulullah SAW dengan keadaan apabila mereka pulang ke rumah masing-masing. Kata Hanzalah RA:

نافَقَ حنظلةُ يا أبا بَكْرٍ ، نَكونُ عندَ رسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ يذَكِّرُنا بالنَّارِ والجنَّةِ كأنَّا رأيَ عينٍ ، فإذا رجَعنا إلى الأزواجِ والضَّيعةُ نسينا كثيرًا

Maksudnya: Hanzalah telah menjadi munafik, wahai Abu Bakar! Kami berada di sisi Rasulullah SAW, lalu Baginda mengingatkan kami tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala sendiri. Tetapi apabila kami kembali kepada isteri-isteri kami dan urusan kehidupan (harta benda serta pekerjaan), kami melupakan banyak daripada peringatan itu”.

Saidina Abu Bakar RA apabila mendengar keluhan Saidina Hanzalah RA tersebut, beliau pun merasakah hal yang sama dan membuat keputusan untuk berjumpa dengan Rasulullah SAW untuk mendapatkan komentar daripada Baginda SAW. Apabila perkara ini dikhabarkan kepada Rasulullah SAW, Baginda pun lantas menjawab:

لَو تدومونَ على الحالِ الَّتي تقومونَ بِها من عندي لصافحَتكمُ الملائِكَةُ في مجالسِكُم، وفي طرقِكُم، وعلى فُرُشِكُم، ولَكِن يا حنظلةُ ساعةً وساعةً ساعةً وساعةً

Maksudnya: Sekiranya kamu sentiasa kekal dalam keadaan (iman dan kekhusyukan) seperti yang kamu rasakan ketika berada di sisiku, nescaya para malaikat akan berjabat tangan dengan kamu di majlis-majlis kamu, di jalan-jalan kamu, dan di atas tempat tidur kamu. Akan tetapi, wahai Hanzalah, ada waktunya begini dan ada waktunya begitu; ada waktunya begini dan ada waktunya begitu”.

[Riwayat al-Tirmizi dan Muslim]

Sungguhpun begitu, namun hiburan dalam Islam bukanlah suatu kebebasan tanpa batas, sebaliknya ia tertakluk kepada garis panduan yang memastikan manusia tidak terjebak dalam perkara yang melalaikan, merosakkan akhlak atau menyebabkan pengabaian kewajipan terhadap Allah SWT. Oleh itu, setiap bentuk hiburan, termasuk aktiviti menonton perlawanan bola sepak, hendaklah dinilai berdasarkan prinsip keseimbangan (wasatiyyah) yang menjadi tunjang ajaran Islam.

Malah, sesuatu bentuk hiburan yang pada asalnya harus boleh bertukar menjadi ibadah dan diberikan ganjaran pahala apabila disertai dengan niat yang baik serta dilaksanakan dalam batasan syarak. Sebagai contoh, seseorang yang berhibur bagi merehatkan minda agar lebih bertenaga untuk beribadah, melaksanakan tugas dengan lebih baik atau mengeratkan hubungan silaturahim sesama keluarga dan sahabat, maka aktiviti tersebut boleh menjadi sebahagian daripada amal yang diberi ganjaran oleh Allah SWT. Inilah yang diungkapkan oleh Saidina Mu’adz bin Jabal RA kepada Saidina Abu Musa al-Ash’ari:

أنامُ أوَّلَ اللَّيلِ، فأقومُ وقد قَضَيتُ جُزئي مِنَ النَّومِ، فأقرَأُ ما كَتَبَ اللهُ لي، فأحتَسِبُ نَومَتي كما أحتَسِبُ قَومَتي

Maksudnya: Aku tidur pada awal malam. Kemudian aku bangun setelah aku mendapat bahagianku daripada tidur. Lalu aku membaca (al-Quran dan beribadah) sebanyak yang Allah tetapkan untukku. Dan aku mengharapkan pahala daripada tidurku sebagaimana aku mengharapkan pahala daripada qiyamku (ibadah malamku)”.

[Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Bukankah Lutut Itu Aurat? Bolehkah Menonton Perlawanan Bola Sepak?

Secara asasnya, lutut bukanlah dikira sebagai aurat dalam mazhab Syafi’i, namun ia tetap wajib ditutup bagi memastikan paha dapat ditutup dengan sempurna. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqah yang menetapkan bahawa segala perkara yang wajib tidak sempurna melainkan dengan perkara yang lain, maka perkara yang lain itu turut menjadi wajib.[1] Kata Imam al-Ramli berkaitan isu lutut lelaki:

أن الركبة والسرة ليستا بعورة وهو الأصح، لكن يجب ستر بعضهما ليحصل سترهما

Maksudnya: Lutut dan pusat bukanlah aurat, dan itulah pandangan yang lebih sahih. Namun, wajib menutup sebahagian daripada kedua-duanya supaya penutupan aurat (antara anggota di bawah pusat dan di atas lutut) dapat disempurnakan”.

Dalam konteks sukan, hukum asal menonton pertandingan atau permainan adalah harus. Para ulama berbeza pandangan mengenai hukum menonton sukan yang melibatkan pemain yang tidak menutup aurat secara sempurna. Sebahagian ulama mengharamkannya secara mutlak, manakala sebahagian yang lain mengharuskannya dengan syarat tidak disertai unsur-unsur haram seperti syahwat, perjudian, pergaulan bebas atau pengabaian kewajipan agama. Pandangan yang lebih sederhana mengambil kira tujuan sebenar penonton yang lazimnya menyaksikan kemahiran, strategi permainan dan semangat kesukanan, bukannya untuk melihat aurat pemain.

Berdasarkan pertimbangan tersebut, menonton sukan seperti bola sepak, badminton, hoki dan sepak takraw boleh diharuskan selagi pakaian pemain masih dalam batas kesopanan dan tidak terlalu mendedahkan tubuh badan. Namun, sukan yang melibatkan pendedahan aurat secara ketara seperti renang, gimnastik dan acara terjun tidak termasuk dalam kelonggaran ini. Para pembaca boleh meneliti permasalahan ini secara terperinci di pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2640-irsyad-fatwa-247-hukum-menonton-acara-sukan-yang-mendedahkan-aurat.

Penonton Yang Bermusafir Untuk Menyaksikan Pertandingan Bola Sepak Boleh Mendapatkan Rukhsah Dalam Beribadah

Walaupun terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan ulama mengenai hukum menonton acara sukan yang melibatkan pendedahan aurat, namun pandangan yang terpilih ialah keharusan menontonnya dengan syarat tidak membawa kepada unsur maksiat seperti meninggalkan solat, mengabaikan tanggungjawab pekerjaan, sengaja melihat aurat atau terlibat dalam perlakuan yang dilarang agama.

Berdasarkan prinsip yang sama, seseorang yang bermusafir semata-mata untuk menonton perlawanan bola sepak, sama ada di dalam atau luar negara, diharuskan untuk mengambil rukhsah solat musafir seperti menjamakkan dan menqasarkan solat, mengikut syarat-syaratnya yang telah ditetapkan. Hal ini kerana tujuan musafir tersebut tidak dianggap sebagai maksiat pada asalnya. Namun, keharusan tersebut tertakluk kepada syarat bahawa perjalanan itu tidak dicemari dengan tujuan atau perlakuan yang haram seperti pergaulan bebas, meminum arak, mengambil dadah, meninggalkan solat atau melakukan maksiat yang lain. Bagi bacaan lanjut mengenai permasalahan ini, para pembaca boleh merujuk ke pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/4603-al-kafi-1750-hukum-jamak-dan-qasar-kerana-musafir-menonton-bola.

Bolehkah Tidur Lewat Kerana Menontot Perlawanan Bola Sepak?

Islam mengajar umatnya supaya mengurus masa dan kehidupan secara seimbang mengikut fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Antara hikmah penciptaan malam ialah sebagai waktu untuk berehat, menenangkan badan dan memulihkan tenaga setelah penat melakukan pelbagai aktiviti pada waktu siang. Firman Allah SWT menunjukkan bahawa malam dijadikan sebagai waktu ketenangan dan tidur, manakala siang dijadikan untuk manusia mencari rezeki dan menjalankan urusan kehidupan: Firman Allah SWT:

وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا ‎﴿١٠﴾‏ وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا ‎﴿١١﴾‏

Maksudnya: Dan Kami telah menjadikan malam (dengan gelapnya) sebagai pakaian (yang melindungi)? (10) Dan Kami telah menjadikan siang (dengan cahaya terangnya) - masa untuk mencari rezeki? (11)”.

[Surah al-Naba’]

Justeru, amalan berjaga malam tanpa keperluan yang jelas bukanlah sesuatu yang digalakkan, bahkan terdapat hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW tidak menyukai perbuatan berjaga malam selepas solat Isyak untuk perkara yang tidak berfaedah. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Mas’ud R.A, Rasulullah S.A.W bersabda:

لاَ سَمَرَ إِلاَّ لِمُصَلٍّ أَوْ مُسَافِرٍ

Maksudnya: Tidak ada perbualan pada waktu malam melainkan untuk orang yang menunaikan solat atau bermusafir”.

[Riwayat Al-Tirmizi]

Dalam isu berjaga malam kerana ingin menonton perlawanan bola sepak, hukumnya perlu dinilai berdasarkan tujuan dan kesan yang terhasil daripadanya. Menonton bola sepak pada asalnya adalah harus sebagai satu bentuk hiburan yang dibenarkan syarak. Oleh itu, berjaga malam untuk menyaksikan sesuatu perlawanan juga tidak boleh dihukum haram secara mutlak. Namun, keharusan tersebut tertakluk kepada beberapa syarat, antaranya tidak menyebabkan seseorang mengabaikan kewajipan agama, tanggungjawab pekerjaan, pelajaran atau urusan kehidupan yang lain. Jika seseorang mampu mengurus masanya dengan baik serta tetap menunaikan kewajipan yang ditetapkan, maka perbuatan tersebut berada dalam ruang yang diharuskan.

Walau bagaimanapun, sekiranya berjaga malam untuk menonton bola sepak menyebabkan seseorang terlepas solat Subuh, bangun lewat sehingga menjejaskan kerja dan pelajaran, atau membawa kepada kelalaian yang berterusan, maka perbuatan tersebut menjadi makruh dan boleh membawa kepada dosa apabila mengakibatkan pengabaian kewajipan. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaklah bersikap sederhana dalam menikmati hiburan dan sentiasa mengutamakan perkara yang lebih penting. Minat terhadap sukan tidak salah, tetapi ia tidak boleh mengatasi tujuan utama penciptaan malam sebagai waktu rehat dan tidak boleh menjadi sebab seseorang mengabaikan tanggungjawabnya terhadap Allah SWT dan sesama manusia. Untuk bacaan lanjut, rujuk artikel di pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2730-al-kafi-876-hukum-berjaga-sehingga-lewat-malam.

Nasihat Umum

Sebagai nasihat umum, mereka yang ingin menonton perlawanan bola sepak hendaklah memastikan hiburan tersebut kekal dalam batas syarak. Jauhilah percampuran bebas antara lelaki dan wanita yang bukan mahram, sama ada ketika menonton di stadium, kedai makan, rumah rakan atau tempat awam. Kegembiraan menyokong pasukan tidak boleh menjadi alasan untuk meremehkan adab pergaulan dan batas agama.

Selain itu, jagalah lisan ketika bersorak dan berbual. Elakkan kata-kata lucah, makian, hinaan, provokasi atau ungkapan yang tidak baik terhadap pemain, pengadil, penyokong lawan mahupun pasukan tertentu. Seorang Muslim hendaklah menzahirkan akhlak yang mulia walaupun dalam suasana hiburan dan persaingan.

Bagi perlawanan yang berlangsung lewat malam atau awal pagi, ambillah kesempatan bangun pada waktu tersebut untuk memperbanyakkan ibadah, khususnya solat tahajjud, berdoa dan beristighfar. Janganlah semangat menonton bola melebihi semangat menghadap Allah SWT, dan pastikan solat Subuh tetap ditunaikan pada waktunya.

Akhirnya, berpada-padalah dalam menonton perlawanan bola sepak. Jangan sampai ia mengganggu tanggungjawab hakiki seperti kerja, pelajaran, keluarga dan kesihatan. Elakkan juga fanatik melampau yang boleh membawa kepada perbalahan, pergaduhan atau permusuhan. Bola sepak hanyalah hiburan, sedangkan menjaga agama, akhlak dan persaudaraan adalah kewajipan yang lebih utama.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan dan perincian yang diberikan di dalam Bayan Linnas ini, maka perkara-perkara berikut boleh dirumuskan sebagai kesimpulan:

  1. Hukum menonton perlawanan bola sepak adalah harus selagi tidak melibatkan perkara yang diharamkan atau mengabaikan kewajipan agama.
  2. Segala keharusan dan rukhsah berkaitan bola sepak tertakluk kepada pemeliharaan syariat, termasuk menjaga solat, pekerjaan dan tanggungjawab harian.
  3. Peminat bola sepak hendaklah bersikap sederhana dan berakhlak, serta mengelakkan fanatik, perbalahan dan perkara yang melalaikan daripada mengingati Allah SWT.

WaLlāhu A’lam

 

Rujukan:

[1] ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

Research Center

BAYAN LINNAS SIRI KE-355: MENGURUS KRISIS PELARIAN BERTERASKAN FIQH DAN MAQASID

Slide1.JPG

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kiamat.

Dunia pada hari ini sedang berdepan dengan krisis kemanusiaan yang amat meruncing. Peperangan yang berpanjangan, kezaliman rejim, penindasan etnik dan ketidakstabilan politik telah mencetuskan gelombang penghijrahan besar-besaran manusia dari tanah tumpah darah mereka. Rentetan daripada pergolakan ini, negara-negara jiran mahupun negara di benua lain yang dilihat aman termasuklah Malaysia sering kali menjadi destinasi tumpuan atau negara transit bagi golongan pelarian yang mencari perlindungan dan keamanan.

Kehadiran kelompok manusia yang terpaksa melarikan diri dari wilayah konflik seperti Palestin, Syria dan krisis etnik seperti komuniti Rohingya, secara tidak langsung telah mengubah landskap demografi dan mendorong kepada interaksi sosial yang rencam dengan masyarakat tempatan. Laporan terkini mencatatkan sejumlah 215,600 pelarian dan pencari suaka berdaftar dengan Suruhanjaya Tinggi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bagi Pelarian (UNHCR) di Malaysia sehingga Februari lalu[1]. Lantaran itu, faktor perbezaan budaya, cara hidup dan desakan survival kadangkala mencetuskan pertembungan serta isu-isu sosial yang mengundang keresahan awam.

Dalam masa yang sama, kedudukan pelarian dari perspektif perundangan domestik kita masih mempunyai kelompongan yang menyukarkan pihak berkuasa untuk menguruskan isu ini dengan penyelesaian yang tuntas. Lantas, kita berada di suatu persimpangan antara tanggungjawab memelihara kedaulatan serta kebajikan warganegara dan tuntutan persaudaraan kemanusiaan serta keagamaan.

Konsep Pelarian Menurut Perspektif Islam

Menurut takrifan oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) melalui United Nations High Commission for Refugees (UNHCR), golongan yang boleh dianggap sebagai pelarian adalah individu atau kumpulan yang terpaksa meninggalkan negara asal mereka[2]. Ini merujuk kepada keadaan seperti kemiskinan dan kepayahan hidup kesan daripada pencabulan hak asasi manusia, konflik dengan pemerintah dan perang saudara yang berlaku dalam negara mereka[3].

Dalam tradisi ilmu Islam (turath), istilah moden ini tidak wujud secara harfiah, namun konsepnya sangat sinonim dengan beberapa istilah syarak. Golongan ini boleh diumpamakan sebagai mustad'af fi al-ard (golongan yang tertindas di bumi). Apabila mereka mula berhijrah untuk menyelamatkan nyawa dan akidah, mereka memakai gelaran muhajir (orang yang berhijrah). Penghijrahan kelompok pelarian yang beragama Islam pada hari ini, demi memelihara nyawa dan tuntutan agama mereka, berkongsi satu nilai roh yang sama dengan sirah penghijrahan golongan Muhajirin dari Kota Mekah ke Kota Madinah pada zaman Baginda Rasulullah SAW. Tuntutan untuk berhijrah apabila agama dan nyawa diancam dirakamkan secara jelas oleh Allah SWT melalui firman-Nya:

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَفَّىٰهُمُ ٱلْمَلَـٰٓئِكَةُ ظَالِمِىٓ أَنفُسِهِمْ قَالُوا۟ فِيمَ كُنتُمْ ۖ قَالُوا۟ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِى ٱلْأَرْضِ ۚ قَالُوٓا۟ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةً فَتُهَاجِرُوا۟ فِيهَا ۚ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَسَآءَتْ مَصِيرًا

Maksudnya: "Sesungguhnya orang-yang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah), malaikat bertanya kepada mereka: "Dalam keadaan apakah kamu ini?" Mereka menjawab: "Kami adalah orang-orang yang tertindas di bumi". Malaikat bertanya lagi: "Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah padanya?" Maka orang-orang yang sedemikian itu tempat kembalinya ialah neraka Jahanam, dan ia adalah seburuk-buruk tempat kembali."

Surah al-Nisa' (97)

Dalam menjelaskan ayat di atas Syeikh Tohir Ibn Asyur menjelaskan bahawa para ulama bersepakat bahawa kewajipan hijrah yang dinyatakan dalam ayat tersebut pada asalnya bertujuan membolehkan umat Islam meninggalkan wilayah yang menghalang mereka daripada mengamalkan agama dan melindungi diri daripada penindasan golongan musyrik. Namun, kewajipan khusus tersebut berakhir selepas pembukaan Kota Makkah, sebagaimana ditegaskan dalam hadis:

لا هجرةَ بعدَ الفتحِ ، ولَكن جِهادٌ ونيَّةٌ

Maksudnya: “Tiada lagi hijrah selepas pembukaan Makkah, tetapi yang ada ialah jihad dan niat.”

(Riwayat al-Tirmizi)

Walau bagaimanapun, para fuqaha menjelaskan bahawa prinsip yang terkandung dalam ayat tersebut masih relevan dalam menentukan hukum berpindah dari sesebuah tempat apabila seseorang Muslim berhadapan ancaman terhadap agama, nyawa, harta atau maruahnya[4].

Dalam mendapani syariat penghijrahan, Allah SWT telah memberikan satu model interaksi yang paling agung melalui persaudaraan (mu'akhah) antara kaum Ansar dan Muhajirin. Firman Allah SWT dalam memuji sikap penduduk tempatan (Ansar):

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَـٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

Maksudnya: "Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami kota Madinah serta beriman sebelum mereka (Muhajirin), mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada menaruh perasaan hasad dengki dalam hati mereka terhadap apa yang diberikan kepada orang-orang (Muhajirin) itu; dan mereka mengutamakan orang-orang (Muhajirin) itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan."

Surah al-Hasyr (9)

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa antara manifestasi kemuliaan akhlak dan keluhuran jiwa golongan Ansar ialah kecintaan mereka yang mendalam terhadap kaum Muhajirin. Kecintaan tersebut diterjemahkan melalui kesediaan mereka untuk membantu dan meringankan beban saudara-saudara yang berhijrah dengan mengorbankan harta benda serta berkongsi sumber pendapatan yang dimiliki[5].

Perlindungan Terhadap Pelarian Menurut Maqasid Syariah

Syariat Islam bertujuan memelihara keamanan dan kesejahteraan manusia melalui penjagaan lima keperluan asas (al-daruriyyat al-khams), iaitu agama, nyawa, akal, maruah dan harta. Antara objektif utamanya ialah pemeliharaan nyawa (hifz al-nafs), yang menuntut perlindungan terhadap manusia daripada segala bentuk kezaliman, penindasan dan ancaman demi menjamin kehidupan yang aman, selamat dan bermaruah. Prinsip ini bukan sahaja diterjemahkan melalui peruntukan hukum yang melindungi hak asasi manusia, bahkan dizahirkan dalam bentuk solidariti sosial dan bantuan kepada golongan yang terpaksa meninggalkan tempat tinggal mereka akibat ancaman terhadap agama dan keselamatan diri.

Manifestasi prinsip tersebut dapat dilihat dengan jelas melalui peristiwa persaudaraan (mu’akhah) antara golongan Muhajirin dan Ansar yang diasaskan oleh Rasulullah SAW selepas peristiwa hijrah ke Madinah. Dalam sebuah hadis, Abdul Rahman bin Auf RA meriwayatkan:

مَّا قدِمنا المَدينةَ آخى رَسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم بَيني وبينَ سَعدِ بنِ الرَّبيعِ، فقال سَعدُ بنُ الرَّبيعِ: إنِّي أكثَرُ الأنصارِ مالًا، فأَقسِمُ لك نِصفَ مالي، وانظُرْ أيَّ زَوجَتَيَّ هَوِيتَ نَزَلتُ لك عَنها، فإذا حَلَّت تَزَوَّجتَها. قال: فقال له عبدُ الرَّحمَنِ: لا حاجةَ لي في ذلك، هل مِن سوقٍ فيه تِجارةٌ؟ قال: سوقُ قَينُقاعٍ. قال: فغَدا إليه عبدُ الرَّحمَنِ، فأتى بأقِطٍ وسَمنٍ، قال: ثُمَّ تابَعَ الغُدوَّ،
Maksudnya: “Ketika kami tiba di Madinah, Rasulullah SAW mempersaudarakan aku dengan Sa‘d bin al-Rabi‘. Lalu Sa‘d bin al-Rabi‘ berkata: 'Sesungguhnya aku adalah antara orang Ansar yang paling banyak hartanya. Aku akan membahagikan separuh hartaku kepadamu. Lihatlah antara dua isteriku, yang mana satu engkau berkenan, aku akan melepaskannya untukmu; dan apabila tamat tempoh iddahnya, engkau boleh mengahwininya.' Abdul Rahman bin Auf menjawab: 'Aku tidak memerlukan semua itu. Adakah terdapat pasar yang boleh aku berniaga di situ?' Sa‘d menjawab: 'Pasar Bani Qainuqa‘.' Lalu Abdul Rahman pergi ke pasar tersebut pada waktu pagi dan pulang dengan membawa keju kering serta minyak sapi. Beliau terus berulang-alik ke pasar untuk berniaga.”

(Riwayat al-Bukhari)

Dalam konteks semasa, pelarian yang diberikan perlindungan di sesebuah negara berhak menikmati keselamatan, kebebasan beragama, pemeliharaan maruah dan keperluan asas kehidupan selaras dengan prinsip keadilan dan rahmah dalam Islam. Namun, mereka juga bertanggungjawab untuk mematuhi undang-undang negara, menghormati budaya setempat dan menjaga keharmonian masyarakat sebagai balasan terhadap perlindungan yang diberikan.

Kerangka Fiqh Mizan: Keseimbangan Antara Rahmah dan 'Adl

Perbincangan tidak akan sempurna tanpa meletakkan neraca yang jelas. Berdasarkan prinsip Fiqh Mizan, kita sering berhadapan dengan pertembungan maslahah. Di satu sisi, kita dituntut oleh prinsip Rahmah (kasih sayang) untuk merealisasikan hifz al-nafs (pemeliharaan nyawa) buat golongan pelarian yang jika dihantar pulang, berdepan risiko kematian dan penindasan.

Di sisi yang lain pula, kita terikat dengan prinsip 'Adl (keadilan) untuk menjaga kebajikan rakyat tempatan. Keadilan menuntut pemerintah untuk merealisasikan hifz al-mal (pemeliharaan kestabilan ekonomi, dan hifz al-amn (pemeliharaan ketenteraman awam) masyarakat tempatan. Kemasukan pelarian secara tidak terkawal kadangkala memberikan tekanan kepada infrastruktur negara, sistem kesihatan, dan mencetuskan persaingan dalam sektor ekonomi tidak formal.

Asas kepada kedua-dua tuntutan ini adalah kaedah fiqh yang muktabar iaitu:

لا ضَرَرَ ولا ضِرَارَ

Maksudnya: "Tidak boleh melakukan kemudaratan (kepada orang lain) dan tidak boleh membalas kemudaratan (dengan kemudaratan)."

Kaedah ini mengisyaratkan bahawa usaha memberikan perlindungan kepada pelarian hendaklah dilaksanakan secara seimbang agar tidak menjejaskan keselamatan, kestabilan dan kesejahteraan warganegara secara serius. Pada masa yang sama, prinsip keadilan dan kemanusiaan menuntut agar pintu ihsan tidak ditutup sepenuhnya terhadap golongan yang teraniaya. Justeru, pendekatan yang terbaik ialah mencari titik keseimbangan antara tuntutan rahmah terhadap pelarian dan tanggungjawab memelihara kedaulatan, keselamatan serta kemaslahatan negara.

Realiti di Malaysia

Dalam meneliti isu pelarian di Malaysia, perlu difahami bahawa pada asalnya negara ini bukan antara negara yang bersetuju menandatangani Konvensyen Berkaitan Status Pelarian 1951 dan Protokol 1967[6]. Namun demikian, atas pertimbangan kemanusiaan, kerajaan Malaysia telah membenarkan UNHCR beroperasi bagi menguruskan pendaftaran, penentuan status dan penempatan semula pelarian ke negara ketiga. Sejak tahun 1975, kerjasama antara Malaysia dan UNHCR telah membantu menangani pelbagai isu pelarian, khususnya dalam proses penempatan semula pelarian Vietnam ke beberapa negara seperti Amerika Syarikat, Kanada, Australia dan New Zealand[7].

Walaupun peranan UNHCR dalam pengurusan pelarian di Malaysia amat signifikan, masih terdapat beberapa cabaran yang menjejaskan keberkesanan tadbir urus pelarian. Antaranya ialah ketiadaan dasar nasional yang khusus berkaitan pelarian serta kekurangan mekanisme penyelarasan yang formal antara kerajaan Malaysia dan UNHCR[8]. Keadaan ini menyebabkan proses saringan dan penentuan status pelarian dilaksanakan secara berasingan, manakala perkongsian data dan maklumat tidak berlaku secara menyeluruh. Akibatnya, kerajaan berdepan kesukaran untuk memperoleh gambaran yang tepat mengenai jumlah, latar belakang dan status pelarian yang berada dalam negara.

Selain itu, walaupun pemegang kad UNHCR diberikan perlindungan sementara atas dasar kemanusiaan dan prinsip non-refoulement, mereka tidak mempunyai hak perundangan yang lengkap seperti kebenaran bekerja secara sah, akses penuh kepada pendidikan awam dan kemudahan kesihatan[9]. Ketiadaan status perundangan yang jelas menyebabkan sebahagian pelarian bergantung kepada sektor tidak formal untuk meneruskan kehidupan, sekali gus meningkatkan risiko eksploitasi dan menimbulkan pelbagai isu sosial. Justeru, satu kerangka pengurusan pelarian yang lebih tersusun dan seimbang diperlukan bagi memastikan aspek keselamatan negara, kebajikan pelarian dan keharmonian masyarakat dapat dipelihara secara berkesan[10].

Dalam mendepani cabaran krisis kemanusiaan ini, Malaysia telah mengorak langkah proaktif melalui pengukuhan kerangka pengurusan isu penghijrahan paksa di peringkat domestik. Antara inisiatif signifikan yang dilaksanakan adalah pelancaran sistem pendaftaran nasional yang dikenali sebagai Dokumen Pendaftaran Pelarian (DPP) pada Januari 2026[11]. Manifestasi kesungguhan ini menggambarkan iltizam negara untuk mewujudkan satu mekanisme tadbir urus yang lebih tersusun, berwibawa, dan menyeluruh dalam memberikan perlindungan kepada golongan yang tertindas demi memelihara kemaslahatan serta kedaulatan tanah air.

Syor dan Tindakan pada Masa Hadapan

Bagi menguruskan fenomena yang kompleks ini secara holistik, satu anjakan penyelesaian perlu diteroka menerusi tiga lapisan utama:

  1. Menggubal Dasar Pelarian Nasional yang Komprehensif: Kerajaan perlu mewujudkan satu dasar khusus yang menjadi panduan utama dalam pengurusan pelarian secara sistematik, selaras dengan keperluan keselamatan negara dan prinsip kemanusiaan.
  2. Meningkatkan Kerjasama Strategik antara Kerajaan dan UNHCR: Mekanisme kerjasama yang lebih jelas perlu dibangunkan, khususnya dalam aspek saringan pelarian, perkongsian maklumat dan penyelarasan dasar bagi menjamin tadbir urus yang lebih cekap dan telus.
  3. Memupuk Sikap Rahmah dan Tanggungjawab Sosial dalam Kalangan Masyarakat: Masyarakat perlu dididik dengan nilai toleransi, mengelakkan stereotaip perkauman dan menyalurkan sebarang kebimbangan melalui saluran yang sah, selaras dengan semangat persaudaraan dan kemanusiaan yang dianjurkan oleh Islam.
  4. Memperkasa Kesedaran Pelarian terhadap Tanggungjawab Bersama dalam Memelihara Keharmonian Sosial: Pelarian hendaklah mematuhi undang-undang negara, menghormati budaya masyarakat setempat, menjaga ketenteraman awam serta menghargai perlindungan yang diberikan bagi memastikan keharmonian sosial terus terpelihara.

Secara keseluruhannya, isu pelarian merupakan suatu cabaran kemanusiaan yang menuntut keseimbangan antara tuntutan rahmah dan keadilan dalam kerangka syariah. Islam mengiktiraf keperluan untuk melindungi golongan yang tertindas serta memelihara hak-hak asasi mereka, khususnya yang berkaitan dengan nyawa, agama dan maruah. Pada masa yang sama, kepentingan keselamatan negara, kestabilan sosial dan kebajikan rakyat tempatan juga perlu dipelihara. Oleh itu, pengurusan pelarian di Malaysia memerlukan pendekatan yang lebih tersusun melalui kerjasama erat antara kerajaan dan UNHCR, penggubalan dasar yang komprehensif, pengukuhan kesedaran masyarakat terhadap nilai kemanusiaan, serta pemerkasaan tanggungjawab pelarian terhadap negara penerima. Hanya melalui keseimbangan antara prinsip kemanusiaan, maqasid syariah dan keperluan tadbir urus negara, isu pelarian dapat diuruskan secara adil, berkesan dan lestari demi kemaslahatan semua pihak.

Wallahu a'lam 

 

Rujukan:

[1] "Data UNHCR rekod 215,600 pelarian di Malaysia setakat Februari," Harian Metro, 13 Jun 2026, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2026/06/1368425/data-unhcr-rekod-215600-pelarian-di-malaysia-setakat-februari.

[2] United Nations High Commissioner for Refugees (UNHCR), "Refugees," UNHCR Malaysia, diakses pada 13 Jun 2026, https://www.unhcr.org/my/about-unhcr/who-we-protect/refugees.

[3] Norazira Ali, “Cabaran-cabaran Pelarian Rohingya Muslim: Kajian Kes di Pulau Pinang,” dalam Conference Proceedings of Social Sciences Postgraduate International Seminar (SSPIS) 2014 (Pulau Pinang: Universiti Sains Malaysia, 2014), 265–274,

[4] Tahir Ibn Asyur, Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunisia : al-Dar al-Tunisiyyah,1984), 5:178.

وقَدِ اتَّفَقَ العُلَماءُ عَلى أنَّ حُكْمَ هَذِهِ الآيَةِ انْقَضى يَوْمَ فَتْحِ مَكَّةَ لِأنَّ الهِجْرَةَ كانَتْ واجِبَةً لِمُفارَقَةِ أهْلِ الشِّرْكِ وأعْداءِ الدِّينِ، ولِلتَّمَكُّنِ مِن عِبادَةِ اللَّهِ دُونَ حائِلٍ يَحُولُ عَنْ ذَلِكَ، فَلَمّا صارَتْ مَكَّةُ دارَ إسْلامٍ ساوَتْ غَيْرَها، ويُؤَيِّدُهُ حَدِيثُ «لا هِجْرَةَ بَعْدَ الفَتْحِ ولَكِنْ جِهادٌ ونِيَّةٌ» فَكانَ المُؤْمِنُونَ يَبْقَوْنَ في أوْطانِهِمْ إلّا المُهاجِرِينَ يَحْرُمُ عَلَيْهِمُ الرُّجُوعُ إلى مَكَّةَ. وفِي الحَدِيثِ «اللَّهُمَّ أمْضِ لِأصْحابِي هِجْرَتَهم ولا تَرُدُّهم عَلى أعْقابِهِمْ» قالَهُ بَعْدَ أنْ فُتِحَتْ مَكَّةُ. غَيْرَ أنَّ القِياسَ عَلى حُكْمِ هَذِهِ الآيَةِ يَفْتَحُ لِلْمُجْتَهِدِينَ نَظَرًا في أحْكامِ وُجُوبِ الخُرُوجِ مِنَ البَلَدِ الَّذِي يُفْتَنُ فِيهِ المُؤْمِنُ في دِينِهِ، وهَذِهِ أحْكامٌ يَجْمَعُها سِتُّ أحْوالٍ.

[5] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, (Saudi : Dar Ibn al-Jauzi, 1431H), 7:227.

وقوله: ﴿يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ أي: من كرمهم وشرف أنفسهم يحبون المهاجرين ويواسونهم بأموالهم.

[6] Gerhard Hoffstaedter, "Refugees, Islam, and the State: The Role of Religion in Providing Sanctuary in Malaysia," Journal of Immigrant & Refugee Studies 15, no. 3 (2017): 279, https://doi.org/10.1080/15562948.2017.1288285.

[7] Dazmin Daud, Wardatul Hayat Adnan, Kholyn Ruran Jonathan, dan Hrrison Aris. "Policies and Issues Relating to Vietnamese Boat People in Malaysia." EDUCATUM – Journal of Social Science 8, no. 1 (2022): 83–91. https://ejournal.upsi.edu.my/index.php/EJOSS/article/view/4986.

[8] Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia (SUHAKAM), "Media Statement No. 12-2025: SUHAKAM Calls for Urgent Implementation of the National Security Council (NSC) Directive No. 23" (Kuala Lumpur: SUHAKAM, 17 Februari 2025), https://suhakam.org.my/2025/02/media-statement-no-12-2025_suhakam-calls-for-urgent-implementation-of-the-national-security-council-nsc-directive-no-23/.

[9] Fiona Leh Hoon Chuah et al., "The Health Needs and Access Barriers Among Refugees and Asylum-Seekers in Malaysia: A Qualitative Study," International Journal for Equity in Health 17, no. 1 (2018): 5, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/30111329/.

[10] Choo Chin Low, "Asylum Seekers and Refugees in Malaysia: Policy and State Responses," Journal of Asian Public Policy 14, no. 1 (2021): 22–38.

[11] United Nations High Commissioner for Refugees (UNHCR) Malaysia, "UNHCR Malaysia," diakses pada 13 Jun 2026, https://www.unhcr.org/my/.

BAYAN LINNAS SIRI KE-354: IHSAN TERHADAP HAIWAN KORBAN: PANDUAN FIQH DAN GARIS PANDUAN MENGURUSKAN HAIWAN AGRESIF

binatang_korban_agresif.JPG

 

SOALAN: “Tular di media sosial pelbagai gelagat masyarakat dalam menguruskan binatang korban, sehingga ada juga yang bertindak menembak binatang korban tersebut. Apa pandangan Islam terhadap perbuatan sebegini? Mohon pencerahan SS Mufti. Terima kasih”

RINGKASAN JAWAPAN:

Islam menuntut ihsan terhadap haiwan korban dengan memastikan haiwan disembelih secara cepat menggunakan pisau yang tajam serta tidak disakiti, dipukul atau diseksa sebelum penyembelihan. Namun begitu, dalam keadaan tertentu seperti ketika binatang korban bertindak agresif atau boleh membahayakan keselamatan manusia, tindakan yang bersesuaian untuk mengawalnya adalah dibenarkan selagi tidak bertujuan menyeksa haiwan tersebut.

HURAIAN JAWAPAN:

Islam merupakan agama yang sangat menekankan nilai ihsan dalam setiap aspek kehidupan, bermula dari sekecil-kecil perkara hingga ke sebesar-besarnya. Konsep ihsan bukan sahaja merujuk kepada kesempurnaan ibadah kepada Allah SWT, bahkan meliputi sikap belas kasihan, kelembutan dan keadilan terhadap semua makhluk. Hal ini bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Shaddad bin Aws bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إنَّ اللهَ كتَبَ الإحسانَ على كلِّ شيءٍ

Maksudnya:Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan pada setiap perkara”.

[Riwayat Abu Daud, Muslim dan al-Tirmizi]

Tuntutan untuk berlaku ihsan juga termasuklah dalam konteks pengurusan haiwan. Oleh itu, Islam mengajar umatnya supaya mengelakkan sebarang bentuk kezaliman, penderaan atau penyeksaan terhadap haiwan serta memastikan kebajikan mereka sentiasa dipelihara. Ibn ‘Abbas RA menceritakan bahawa Rasulullah SAW sendiri pernah menegur seorang lelaki yang merebahkan seekor kambing sedangkan dia masih menajamkan pisaunya, lalu Baginda SAW pun bersabda:

أُتريدُ أن تُميتَها موْتتَيْن هلَّا أحدَدْتَ شِفرتَك قبل أن تُضجِعَها

Maksudnya:Adakah engkau mahu mematikannya dua kali? Mengapa tidak engkau menajamkan pisaumu sebelum engkau merebahkannya?”.

[Riwayat al-Tabrani, al-Hakim dan al-Baihaqi]

Sungguhpun ibadah korban merupakan syiar Islam yang sangat dituntut dan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam syariat, pelaksanaannya tidak boleh mengabaikan prinsip ihsan terhadap haiwan korban. Haiwan yang akan disembelih hendaklah dikendalikan dengan baik, tidak disakiti tanpa keperluan dan disembelih mengikut kaedah yang paling mengurangkan kesakitan, seperti yang disabdakan oleh Rasulullah SAW dalam hadis yang diriwayatkan oleh Shaddad bin Aws RA:

وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya:Jika kamu menyembelih, maka elokkanlah cara sembelihan. Hendaklah seseorang kamu menajamkan pisaunya dan merehatkan sembelihannya”.

[Riwayat Abu Daud, Muslim dan al-Tirmizi]

Namun begitu, dalam situasi tertentu seperti apabila haiwan korban bertindak agresif dan boleh mengancam keselamatan manusia atau haiwan lain seperti soalan yang diajukan, maka timbul keperluan untuk mengambil langkah kawalan yang bersesuaian. Oleh itu, artikel ini akan membincangkan panduan fiqh berkaitan pengurusan haiwan korban yang agresif serta mengemukakan beberapa cadangan garis panduan yang dapat menyeimbangkan tuntutan keselamatan dengan prinsip ihsan yang digariskan oleh syarak.

Hukum Fiqh Berkaitan Pengurusan Haiwan Yang Agresif

Secara asasnya, haiwan mestilah disembelih dengan kaedah yang ditetapkan oleh syarak. Sebaliknya sekiranya haiwan tersebut mati dalam keadaan tercekik, terjatuh atau seumpamanya, maka daging haiwan tersebut dianggap sebagai bangkai dan tidak halal untuk dimakan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ

Maksudnya:Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya)”.

(Surah al-Ma’idah, 3)

Penyembelihan yang sah menurut syarak mestilah dilakukan dengan memutuskan saluran pernafasan (halkum) dan saluran makanan (mari’). Sekiranya haiwan telah mati atau tidak lagi menunjukkan tanda-tanda hayat yang stabil sebelum kedua-dua saluran tersebut diputuskan, maka haiwan itu dianggap sebagai bangkai dan tidak halal untuk dimakan. Imam al-Nawawi menjelaskan perkara ini seperti berikut:[1]

يشترط لحصول الذكاة قطع الحلقوم والمريء، هذا هو المذهب الصحيح المنصوص... قال أصحابنا: ولو ترك من الحلقوم والمريء شيئاً ومات الحيوان فهو ميتة، وكذا لو انتهى إلى حركة المذبوح فقطع بعد ذلك المتروك فهو ميتة

Maksudnya:Disyaratkan untuk sahnya penyembelihan ialah terputusnya halkum (saluran pernafasan) dan mari’ (saluran makanan). Inilah pendapat mazhab yang sahih sebagaimana dinaskan oleh imam-imam mazhab. Para ulama mazhab kami (ashabuna) berkata: Jika seseorang meninggalkan sebahagian daripada halkum atau mari’ tanpa dipotong, lalu haiwan itu mati, maka ia dianggap bangkai. Begitu juga jika haiwan itu telah sampai ke tahap hanya tinggal gerakan haiwan yang disembelih (iaitu nyawanya telah hampir hilang), kemudian barulah bahagian yang tertinggal itu dipotong, maka ia juga dikira bangkai”.

Namun dalam keadaan sesuatu haiwan tersebut tidak dapat disembelih seperti biasa, seperti haiwan liar yang terbang, atau berlari dengan pantas yang tidak dapat dikejar, tersekat sehingga tidak dapat diselamatkan haiwan tersebut dan juga tidak dapat disembelih seperti biasa, maka pada ketika itu hukum-hakam buruan adalah terpakai, dan binatang tersebut boleh dimatikan dengan cara mencederakannya. Imam al-Nawawi menjelaskan hukum ini seperti berikut:[2]

ذكاة الحيوان المأكول بذبحه في حلق أو لبة إن قدر عليه، وإلا فبعقر مزهق حيث كان

Maksudnya:Penyembelihan yang sah bagi haiwan yang halal dimakan ialah dengan menyembelihnya pada bahagian halkum (kerongkong) atau labbah (pangkal leher), jika mampu berbuat demikian. Jika tidak mampu, maka memadai dengan mencederakannya pada mana-mana bahagian tubuh yang boleh menyebabkan kematiannya (mengalirkan nyawa), iaitu melalui cara ‘aqr (melukakan atau menikam haiwan yang tidak dapat dikuasai)”.

Dalam keadaan sesuatu haiwan tersebut tidak dapat disembelih seperti biasa, lalu dicederakan seperti yang digambarkan di atas, maka haiwan tersebut dianggap halal untuk dimakan walaupun ia mati disebabkan luka tersebut. Namun sekiranya haiwan tersebut masih mempunyai nyawa yang stabil setelah dicederakan dan ia boleh disembelih seperti biasa setelah itu, maka haiwan tersebut mestilah disembelih seperti biasa.

Garis Panduan Pengurusan Haiwan Korban

Dalam konteks pengurusan haiwan korban, keadaan haiwan yang berubah menjadi agresif adalah merupakan suatu keadaan yang berkemungkinan besar boleh berlaku disebabkan pelbagai faktor. Sebagai panduan bagi mengelakkan kejadian-kejadian yang tidak diingini berlaku pada masa akan datang berhubung dengan kejadian haiwan korban yang tidak dapat dikawal, beberapa garis panduan berikut disarankan untuk diambil perhatian oleh semua pihak yang menguruskan ibadah korban:

  1. Haiwan korban hendaklah diperiksa lebih awal oleh pihak berkaitan, manakala rekod tingkah lakunya dikenal pasti sebelum dibawa ke lokasi korban bagi memastikan keselamatan dan kelancaran pelaksanaan ibadah korban.
  1. Pihak penganjur hendaklah mengenal pasti kapasiti ruang pelaksanaan ibadah korban bagi menentukan jumlah maksimum haiwan korban yang boleh diuruskan dengan selamat dan teratur.
  1. Pengendali haiwan korban hendaklah terdiri daripada individu yang mempunyai latihan atau kursus pengendalian haiwan yang bersesuaian.
  1. Peralatan kawalan dan tempat kurungan hendaklah disediakan secukupnya bagi mengelakkan haiwan terlepas atau bertindak agresif.
  1. Haiwan korban hendaklah dikendalikan secara tenang dan berhemah tanpa tindakan yang menyebabkan tekanan atau kecederaan.

Ihsan dalam Pengurusan Haiwan Korban

Prinsip ihsan terhadap haiwan korban hendaklah diterjemahkan melalui perancangan dan persediaan yang rapi sebelum pelaksanaan ibadah korban. Setiap pihak yang terlibat perlu memastikan urusan pengendalian haiwan, penyembelihan dan pengagihan dilaksanakan secara teratur bagi mengelakkan sebarang kecuaian yang boleh menyebabkan haiwan mengalami tekanan, kecederaan atau penderitaan yang tidak perlu. Perancangan ini menjadi lebih penting khususnya bagi pihak yang kurang berpengalaman dalam menguruskan haiwan korban kerana kesilapan dalam pengendalian boleh menimbulkan risiko kepada haiwan serta status halal daging sembelihan dan juga kepada keselamatan petugas.

Selain itu, pihak penganjur disarankan untuk melantik petugas yang mempunyai pengetahuan dan pengalaman dalam pengurusan haiwan korban khususnya mereka yang mempunyai pengalaman bertugas di pusat penyembelihan atau seumpamanya. Pengalaman mereka dapat membantu memastikan haiwan dikendalikan dengan kaedah yang betul, selamat dan menepati tuntutan syarak. Langkah ini bukan sahaja dapat mengurangkan risiko haiwan bertindak agresif atau sukar dikawal, malah menjadi satu usaha merealisasikan tuntutan ihsan yang dianjurkan oleh Islam dalam setiap peringkat pelaksanaan ibadah korban.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan dan perincian yang diberikan di dalam artikel ini, maka perkara-perkara berikut boleh dirumuskan sebagai kesimpulan:

  1. Islam menuntut agar haiwan korban dilayan dengan penuh belas kasihan, tidak dizalimi atau disakiti tanpa keperluan serta disembelih mengikut kaedah yang paling mengurangkan kesakitan dan tekanan kepada haiwan.
  1. Sekiranya haiwan tidak dapat dikawal atau disembelih dengan cara biasa, syarak menyediakan kaedah alternatif yang dibenarkan dalam keadaan darurat dengan syarat-syarat tertentu.
  1. Pemeriksaan awal haiwan, penilaian kapasiti lokasi, serta pelantikan petugas yang mahir dapat mengurangkan risiko kemalangan, memelihara kebajikan haiwan dan memastikan kelancaran pelaksanaan ibadah korban.

 

WaLlāhu A’lam

[1] Abū Zakariyyā Muḥyī al-Dīn al-Nawawi (1347H), al-Majmū' Sharḥ al-Muhadhdhab, Kaherah: Idārah al-Tibāʻah al-Munīriyyah, 9:86.

[2] Abū Zakariyyā Muḥyi al-Dīn al-Nawawi (2005), Minhāj al-Ṭālibīn wa ‘Umdah alMuftīn, Beirut: Dār al-Fikr

BAYAN LINNAS SIRI KE-353: GARIS PANDUAN PENGURUSAN SUMBANGAN AWAM OLEH NGO

gr_smbgn_awam_ngo.JPG

 

Pendahuluan

Pelaksanaan kutipan dan sumbangan oleh Pertubuhan Bukan Kerajaan (NGO) dan pertubuhan kebajikan kini semakin meluas, sejajar dengan perkembangan era teknologi digital. Hal ini didorong terutamanya oleh promosi dan hebahan yang interaktif di media sosial, serta kemudahan untuk melakukan transaksi secara dalam talian. Namun, kebelakangan ini banyak kes pecah amanah dan penyelewengan dana awam yang berlaku apabila sumbangan-sumbangan tersebut tidak disalurkan kepada pihak yang sepatutnya, sebaliknya digunakan untuk kepentingan peribadi.

Justeru, dalam siri Bayan Linnas kali ini, Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menyediakan garis panduan umum berkenaan pengurusan sumbangan awam oleh NGO. Garis panduan ini diharap dapat memberi bimbingan hukum-hakam kepada NGO atau mana-mana badan yang mengutip sumbangan awam untuk disalurkan kepada kebajikan sama ada kebajikan umum atau khusus. Selain itu, ia juga boleh menjadi panduan bagi masyarakat awam untuk menilai sebelum mendermakan wang mereka.

Takyif Fiqhi bagi Sumbangan Awam

Dalam Islam, sumbangan yang diberikan oleh orang awam kepada NGO untuk disalurkan kepada pihak yang memerlukan mengguna pakai kontrak wakalah. Syeikh al-Khatib al-Syirbini mentakrifkan akad wakalah ini sebagai:

تَفْوِيضُ شَخْصٍ مَا لَهُ فِعْلُهُ مِمَّا يَقْبَلُ النِّيَابَةَ إلَى غَيْرِهِ لِيَفْعَلَهُ فِي حَيَاتِهِ

Maksudnya: "Penyerahan kuasa oleh seseorang bagi suatu perkara yang boleh dilakukannya dan perkara itu pula menerima penggantian (boleh diwakilkan) kepada orang lain untuk dilaksanakan semasa tempoh hidupnya."

Dalam konteks sumbangan awam, NGO merupakan wakil bagi pihak penderma untuk menyampaikan wang atau barang yang diderma kepada pihak yang diinginkan oleh penderma. Apabila suatu kontrak wakalah termeterai, wakil wajib bertindak mengikut had yang ditetapkan kerana dia hanya bekerja atas keizinan pemberi wakil. Keizinan ini boleh diketahui sama ada melalui lafaz yang diucapkan atau adat kebiasaan (uruf) dalam urusan tersebut. Oleh itu, selagi mana tindakan wakil itu selari dengan salah satu daripada aspek berkenaan, maka segala urusan pengurusannya adalah dikira sah.

Pihak wakil yang dilantik pula disifatkan sebagai yad amanah sama ada wakalah itu dengan upah atau secara sukarela. Yad amanah bermaksud wakil tidak perlu menanggung ganti rugi sekiranya berlaku kerosakan pada harta di bawah jagaannya, selagi mana ia berlaku tanpa sebarang kecuaian atau pelanggaran.[1] Namun, sekiranya wakil melampaui batas dalam tindakannya atau cuai dalam menjalankan tugasnya atau melanggar had perwakilan yang telah diizinkan kepadanya, maka dia wajib menanggung ganti rugi.[2] Dalam konteks isu ini, pelanggaran boleh berlaku jika pihak NGO sebagai wakil menggunakan duit sumbangan tersebut bagi apa-apa tujuan selain daripada tujuan sumbangan tersebut diberi tanpa izin daripada penderma sebagai pewakil.

Jika sumbangan sebahagian daripada sumbangan yang diberi itu diperuntukkan sebagai upah kepada NGO, maka kontrak ini disifatkan sebagai wakalah dengan upah (wakalah bi ajr). Kontrak wakalah dengan upah ini adalah harus dengan syarat upah tersebut mestilah diketahui dan dinyatakan dengan jelas semasa kontrak dibuat sama ada ia ditetapkan melalui persetujuan kedua-dua belah pihak ataupun melalui tawaran ganjaran daripada pemberi wakil.[3]

Hukum Mengambil Sebahagian Duit Sumbangan Bagi Kos Operasi dan Promosi

Seperti yang telah dijelaskan, seseorang wakil tidak boleh melakukan sesuatu dengan duit yang diwakilkan kepadanya melainkan dengan izin daripada pewakil iaitu para penderma. Wakil hanya boleh menyalurkan duit kutipan derma tersebut mengikut apa yang diizinkan kepadanya oleh penderma. Segala penggunaan duit tersebut untuk tujuan yang lain tidak diharuskan melainkan dengan meminta keizinan penderma. Keizinan penderma pula boleh diperoleh sama ada melalui lisan ataupun uruf.

Dalam konteks isu ini, uruf di Malaysia memahami bahawa sejumlah kecil daripada duit sumbangan yang dikutip akan digunakan untuk kos pengurusan oleh wakil yang secara langsung untuk mengagihkan wang tersebut, namun ia tidak meliputi kos untuk promosi. Oleh itu, sebarang penggunaan duit sumbangan selain daripada kos operasi perlu mendapat keizinan daripada penderma terlebih dahulu. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini boleh didapati melalui artikel berikut:

  1. Irsyad Hukum Siri Ke-857: Hukum Menggunakan Sebahagian Duit Kutipan Derma Untuk Tujuan Pengiklanan
  2. Irsyad Hukum Siri Ke-855: Benarkah Ngo Boleh Menggunakan 30% Daripada Duit Sumbangan Orang Ramai?

Justeru, NGO diharuskan untuk menggunakan sebahagian wang sumbangan tersebut untuk tujuan promosi bagi merancakkan lagi kutipan, namun ia mestilah dengan keizinan penderma. Keizinan tersebut boleh diperolehi dengan menyatakan secara jelas pada iklan tentang hasrat mereka untuk menggunakan peratusan tertentu daripada duit sumbangan bagi membayar kos pengiklanan.

Perkara ini berdasarkan keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke 137/2022 pada 9-10 Jun 2022 yang telah memutuskan bahawa:

  1. Hukum menggunakan wang sumbangan orang ramai untuk tujuan kebaikan seperti mempromosi sumbangan adalah harus jika mendapat keizinan daripada penderma.
  2. Keizinan daripada penderma boleh diperolehi dengan cara pihak yang mengumpul derma menyatakan secara jelas pada iklan tentang hasrat mereka untuk menggunakan sebahagian daripada duit sumbangan bagi membayar kos promosi dan pengiklanan
  3. Jumlah dana yang digunakan bagi tujuan promosi hendaklah sekadar keperluan, di samping memastikan duit tersebut digunakan dengan cermat dan memberi kebaikan kepada penderma.
  4. Jika wang telah dikumpulkan, pihak pengumpul dana perlu memaklumkan dan mendapat keizinan daripada penderma terlebih dahulu melalui pelbagai cara yang mampu dilakukan sebelum menggunakan sebahagian daripada dana tersebut untuk membayar kos pengiklanan.

Hukum Lebihan Sumbangan Khusus Yang Tidak Boleh Disalurkan bagi Tujuan Asal

Isu lebihan sumbangan lazimnya timbul apabila kutipan dibuat secara bermusim atau bagi tujuan tertentu, seperti bantuan kepada mangsa banjir atau sumbangan khas untuk Gaza. Dalam keadaan tertentu, sebahagian dana mungkin berbaki apabila bencana telah berakhir atau saluran penyaluran bantuan tidak lagi tersedia.

Dalam situasi sedemikian, lebihan dana tersebut tidak wajar digunakan sewenang-wenangnya bagi tujuan lain seperti menampung kos operasi, bayaran pengiklanan kepada pempengaruh dan seumpamanya melainkan untuk tujuan yang sama pada masa akan datang atau bagi tujuan lain yang paling hampir dari sudut manfaat dan maslahatnya.

Namun begitu, sekiranya pihak NGO berhasrat menggunakan lebihan dana tersebut bagi tujuan lain seperti membiayai kos operasi atau apa-apa keperluan lain, maka kebenaran daripada para penyumbang hendaklah terlebih dahulu diperoleh. Di samping itu, pihak NGO atau mana-mana pihak yang menjalankan kutipan sumbangan awam disarankan supaya menyatakan secara jelas klausa berkaitan pengurusan lebihan dana agar dapat difahami dan dipersetujui oleh para penderma sebelum sumbangan dibuat.

Kewajipan Audit Bagi Menjamin Ketelusan Dalam Pengurusan Sesebuah NGO

Audit merupakan mekanisme penting dalam memastikan sesebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) diurus secara telus, berintegriti dan mematuhi undang-undang. Audit membantu memastikan segala urusan kewangan, pentadbiran dan penggunaan dana dilakukan secara bertanggungjawab serta dapat dipertanggungjawabkan kepada ahli, penderma dan pihak berkuasa.

Dalam konteks memastikan sumbangan awam yang diterima oleh NGO ditadbir urus dengan dengan baik, pihak Kami meletakkan garis panduan pengauditan beberapa aspek, yang bukan hanya tertumpu kepada kewangan semata-mata, tetapi turut melibatkan pentadbiran, pematuhan undang-undang, pengurusan organisasi, dan lebih-lebih lagi dari aspek kepatuhan syariah bagi operasi sesebuah NGO tersebut.

  1. Audit Kewangan

Audit kewangan menumpukan kepada semakan rekod dan transaksi kewangan NGO bagi memastikan laporan kewangan disediakan secara tepat, telus dan bebas daripada penyelewengan. Audit ini melibatkan semakan terhadap pendapatan dan perbelanjaan, akaun bank, resit, baucar pembayaran, dana sumbangan, geran serta penyata kewangan tahunan organisasi.

Tujuan utama audit kewangan adalah untuk memastikan wang organisasi diurus secara amanah, mengelakkan salah guna dana serta meningkatkan keyakinan penderma dan pihak berkepentingan terhadap pengurusan NGO. Berbeza dengan audit lain, audit kewangan hanya memberi fokus kepada aspek pengurusan wang dan rekod kewangan, bukan kepada keberkesanan program, struktur pengurusan organisasi atau kepatuhan syariah.

  1. Audit Pematuhan (Compliance Audit)

Audit pematuhan ialah proses penilaian bagi memastikan sesebuah NGO mematuhi semua undang-undang, polisi, peraturan dan garis panduan yang ditetapkan oleh pihak berkuasa serta organisasi itu sendiri. Audit ini melibatkan semakan terhadap pematuhan Akta Pertubuhan 1966, peraturan Jabatan Pendaftaran Pertubuhan (ROS), perlembagaan NGO, polisi dalaman organisasi serta syarat-syarat geran atau tajaan yang diterima.

Selain itu, audit pematuhan juga merangkumi pematuhan terhadap Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia 2009 (Akta SPRM) bagi mengelakkan unsur rasuah dan salah guna kuasa, Akta Pencegahan Pengubahan Wang Haram, Pencegahan Pembiayaan Keganasan dan Hasil daripada Aktiviti Haram 2001 (AMLA) bagi memastikan dana NGO tidak terlibat dengan aktiviti pengubahan wang haram, serta Kanun Keseksaan khususnya berkaitan kesalahan pecah amanah jenayah seperti yang diperuntukkan di bawah Seksyen 405 dan Seksyen 406.

Tujuan utama audit pematuhan adalah untuk mengelakkan pelanggaran undang-undang, memastikan operasi NGO dijalankan secara sah dan berintegriti serta mengurangkan risiko tindakan tatatertib, sivil atau jenayah terhadap organisasi dan pegawainya. Berbeza dengan audit kewangan yang menilai ketepatan pengurusan wang dan rekod kewangan, audit pematuhan lebih menumpukan kepada sejauh mana NGO mematuhi peraturan, prosedur dan kehendak undang-undang yang berkuat kuasa dalam pengurusan organisasi.

  1. Audit Tadbir Urus (Governance Audit)

Audit tadbir urus ialah proses penilaian terhadap cara sesebuah NGO diurus, dipimpin dan bagaimana keputusan dibuat dalam organisasi bagi memastikan pengurusan dilaksanakan secara telus, berintegriti dan bertanggungjawab. Audit ini memberi tumpuan kepada struktur jawatankuasa, pembahagian kuasa dan tanggungjawab, keberkesanan mesyuarat, pengurusan konflik kepentingan, pematuhan terhadap polisi organisasi serta tahap akauntabiliti dalam pentadbiran NGO. Audit tadbir urus juga menilai sejauh mana organisasi mengamalkan prinsip-prinsip yang digariskan dalam Kod Tadbir Urus Baik Pertubuhan (Code of Good Governance for Organisations – COGG) yang diperkenalkan oleh Jabatan Pendaftaran Pertubuhan Malaysia (ROS), antaranya prinsip ketelusan, integriti, kebertanggungjawaban, penglibatan ahli dan pengurusan organisasi yang cekap dan beretika.

Tujuan utama audit ini adalah untuk memastikan NGO diurus secara profesional, mengukuhkan keyakinan ahli dan masyarakat serta mengelakkan kelemahan pengurusan yang boleh menjejaskan reputasi dan keberkesanan organisasi. Berbeza dengan audit kewangan yang memberi fokus kepada rekod dan transaksi kewangan, audit tadbir urus lebih menumpukan kepada aspek kepimpinan, sistem pengurusan dan proses membuat keputusan dalam organisasi.

  1. Audit Operasi dan Program

Audit operasi dan program ialah proses penilaian terhadap keberkesanan pelaksanaan aktiviti dan program yang dijalankan oleh sesebuah NGO bagi memastikan setiap program mencapai objektif dan sasaran yang telah ditetapkan. Audit ini memberi tumpuan kepada aspek pelaksanaan projek, pencapaian matlamat program, kecekapan penggunaan sumber kewangan dan tenaga kerja serta impak program kepada masyarakat atau kumpulan sasaran.

Melalui audit ini, organisasi dapat menilai sama ada dana dan sumber yang digunakan memberikan hasil yang berkesan serta memberi manfaat kepada penerima. Audit operasi dan program juga membantu mengenal pasti kelemahan dalam pelaksanaan aktiviti supaya penambahbaikan dapat dilakukan bagi meningkatkan keberkesanan organisasi. Berbeza dengan audit kewangan yang menumpukan kepada rekod dan transaksi kewangan atau audit pematuhan yang menilai kepatuhan terhadap peraturan dan prosedur, audit operasi dan program lebih memfokuskan kepada hasil, keberkesanan dan pencapaian sebenar sesuatu program NGO.

  1. Audit Kepatuhan Syariah (Shariah Compliance Audit)

Audit kepatuhan syariah ialah proses penilaian bagi memastikan semua aktiviti, pengurusan kewangan dan operasi sesebuah NGO mematuhi prinsip-prinsip syariah Islam. Audit ini memberi tumpuan kepada sumber dana dan sumbangan, penggunaan dana halal, kontrak dan transaksi, pelaksanaan aktiviti organisasi serta pengurusan dana berkaitan zakat, wakaf dan sedekah supaya bebas daripada unsur yang bercanggah dengan hukum syarak seperti riba, gharar, penipuan dan penyalahgunaan amanah.

Audit ini juga bertujuan memastikan setiap urusan organisasi dilaksanakan secara telus, beretika dan selaras dengan prinsip maqasid syariah dalam menjaga agama, harta dan kepentingan masyarakat. Selain meningkatkan keyakinan masyarakat Islam terhadap NGO, audit kepatuhan syariah membantu organisasi memastikan setiap dana yang diterima dan dibelanjakan diurus secara patuh syariah dan mencapai tujuan kebajikan yang ditetapkan.

Penutup

Pengurusan sumbangan awam oleh NGO merupakan satu amanah besar yang perlu dilaksanakan dengan penuh integriti, ketelusan dan kepatuhan terhadap syarak serta undang-undang negara. Dalam Islam, sumbangan awam berasaskan konsep wakalah yang mewajibkan pihak NGO bertindak sebagai wakil yang amanah kepada para penderma. Oleh itu, setiap dana yang diterima hendaklah diurus mengikut tujuan asal sumbangan dan tidak boleh digunakan sewenang-wenangnya tanpa keizinan penderma. Tambahan pula, NGO terutama yang berunsur kebajikan bukan entiti untuk mengaut keuntungan diri, sebaliknya ia merupakan satu jalan untuk berkhidmat kepada masyarakat yang memerlukan.

Selain itu, masyarakat awam juga mesti memainkan peranan dalam membanteras penyelewengan sumbangan awam dengan menilai dengan teliti dahulu suatu badan yang meminta apa-apa sumbangan dari segi ketelusan dan audit mereka sebelum menginfakkan harta.

Sebagai kesimpulan, berikut dirumuskan garis panduan umum pengurusan sumbangan awam oleh NGO berdasarkan penjelasan yang telah diberikan dalam siri Bayan Linnas kali ini:

  1. NGO hendaklah memahami bahawa pengurusan sumbangan awam berasaskan konsep wakalah (perwakilan) yang mewajibkan amanah dan tanggungjawab terhadap penderma dalam melaksanakan tugasan yang telah diamanahkan.
  2. Setiap dana sumbangan hendaklah digunakan mengikut tujuan asal yang dinyatakan oleh penderma dan tidak boleh disalahgunakan untuk kepentingan lain tanpa keizinan.
  3. NGO wajib memastikan segala pengurusan dana dilakukan secara telus, berintegriti dan boleh dipertanggungjawabkan kepada masyarakat.
  4. Penggunaan sebahagian dana sumbangan bagi kos pengurusan hanya dibenarkan dalam kadar yang munasabah serta selaras dengan uruf dan keperluan operasi.
  5. Penggunaan dana bagi tujuan promosi dan pengiklanan hendaklah mendapat keizinan jelas daripada penderma melalui makluman yang dinyatakan secara terbuka.
  6. Sebarang lebihan sumbangan khusus yang tidak dapat digunakan bagi tujuan asalnya hendaklah digunakan pada tujuan yang sama pada masa akan datang atau pada tujuan lain yang paling hampir dari sudut manfaatnya.
  7. Penggunaan lebihan wang bagi tujuan yang lain seperti belanja mengurus, kepentingan NGO atau tujuan lain yang tiada kaitan dengan tujuan asal ia dikutip adalah diharamkan melainkan dengan izin para penderma.
  8. Segala bentuk perbelanjaan hendaklah direkod dan didokumentasikan dengan sistematik bagi mengelakkan penyelewengan dan salah guna kuasa.
  9. NGO hendaklah melaksanakan audit kewangan secara berkala bagi memastikan ketepatan rekod kewangan dan mengelakkan pecah amanah.
  10. NGO wajib mematuhi semua undang-undang dan peraturan yang berkuat kuasa termasuk Akta Pertubuhan 1966, peraturan ROS, Akta SPRM 2009, AMLA 2001 dan undang-undang lain yang berkaitan.
  11. Tadbir urus organisasi hendaklah dilaksanakan secara profesional dengan pembahagian kuasa yang jelas, pengurusan konflik kepentingan dan budaya akauntabiliti.
  12. Setiap program dan aktiviti NGO hendaklah dinilai dari sudut keberkesanan, impak kepada penerima dan kecekapan penggunaan sumber organisasi.
  13. NGO yang mengurus dana berkaitan zakat, wakaf dan sedekah hendaklah memastikan semua operasi mematuhi prinsip-prinsip syariah serta bebas daripada unsur haram seperti riba, gharar dan penipuan.

[1] Muhammad al-Zuhaili, al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafi’i, (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 3:348

إن يد الوكيل على الأموال الموكَّل في التصرف بها يد أمانة ، سواء كانت الوكالة بأجر وعوض ، أو كان الوكيل متبرعاً ، فلا يضمن ما تلف في يده بلا تفريط أو تعدٍّ

[2] Ibid

فإن تعدَّى الوكيل في تصرفاته ، أو قصَّر في واجباته ، أو خالف في وكالته المأذون له بها ، ضَمِنَ

[3] Ibid, 3.349

وتجوز الوكالة بأجر على العمل، لأن النبي ﷺ وكَّل بعض الصحابة في أعمال، ووكل السعاة في جمع الزكاة، وأعطاهم على ذلك أجراً مقابل عملهم، كما سبق في حديث سهل بن سعد الساعدي وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما. ولكن في حالة الوكالة بأجر يشترط أن يكون الأجر معلوماً عند العقد، ، سواء كان باتفاق الطرفين، أو بجُعْل من الموكِّل

BAYAN LINNAS SIRI KE-352: HUKUM PEMBERIAN MAS KAHWIN SEBELUM AKAD NIKAH

HUKUM_PEMBERIAN_MAS_KAHWIN_SEBELUM_AKAD_NIKAH.jpg

Soalan:

Assalamualaikum w.b.t, saya ada satu persoalan. Bolehkah pemberian mas kahwin dibuat awal seperti beberapa minggu sebelum akad nikah atau diisytiharkan semasa majlis pertunangan? Adakah akad nikah boleh berlaku tanpa sengaja lebih-lebih lagi apabila penerimaan mas kahwin itu disahkan oleh bakal isteri dan walinya ketika majli pertunangan tersebut? Mohon pandangan SS Mufti

Ringkasan Jawapan:

Mahar merupakan hak mutlak isteri yang menjadi miliknya sebaik sahaja akad nikah sah dilaksanakan dan ia tidak boleh diambil oleh ibu bapa atau wali. Mahar juga tidak termasuk dalam rukun nikah. Justeru perbincangan atau persetujuan terhadap pemberian mahar tidak menyebabkan perkahwinan berlaku serta merta melainkan cukup segala rukun nikah dan syarat sah akad. Dalam Islam, mahar boleh diberikan sama ada secara tunai atau ditangguhkan. Jika waktu pembayarannya tidak dinyatakan, maka ia ditentukan berdasarkan uruf atau adat setempat.

Bagi pemberian mahar sebelum akad nikah, hukumnya bergantung kepada niat dan bukti:

  1. Jika lelaki memberinya tanpa penjelasan sama ada sebagai hadiah atau mahar dan kemudian pertunangan dibatalkan, maka lelaki berhak menuntut semula pemberian tersebut.
  2. Jika lelaki memberinya secara umum dan berlaku perbalahan, kemudian lelaki mendakwa ia adalah mahar dan wanita mengatakan ia adalah hadiah, maka dakwaan lelaki diterima dengan sumpahnya.
  3. Namun, jika lelaki secara jelas menyatakan pemberian itu sebagai mahar tetapi wanita menafikannya dan tiada bukti sokongan (qarinah) seperti saksi atau dokumen, maka dakwaan wanita lebih kuat dan pemberian itu dianggap hadiah. Sekiranya akad nikah telah berlaku, lelaki tidak boleh menuntut semula pemberian tersebut kerana ia telah berkait dengan akad yang telah sah.

Huraian Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Dalil pensyariatan mahar perkahwinan melalui firman Allah SWT:

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا

Maksudnya: Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu mas kawin-mas kahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.

Surah al-Nisa’ (4)

Menurut Ibn Abbas, perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid juga menjelaskan bahawa mahar adalah sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan berlakunya akad nikah. Justeru, seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian kepadanya dengan penuh kerelaan hati.[1]

Pemberian Mahar atau Mas Kahwin Secara Tunai atau Tangguh

Mahar adalah hak mutlak isteri. Sebaik sahaja akad nikah sah dilafazkan, mahar tersebut secara automatik menjadi milik isteri dan bukan milik ibu bapa atau wali. Dalam syariat Islam, mahar dibahagikan kepada dua:

  • Mahar Mu'ajjal (معجل): Mahar yang dibayar segera atau tunai.
  • Mahar Mu'ajjal (مؤجل): Mahar yang ditangguhkan bayarannya (hutang).

Berdasarkan hukum ini, Islam meletakkan fleksibiliti masa pembayaran mahar sama ada hendak disegerakan atau ditangguhkan. Namun begitu, adat turut memainkan peranan penting dalam isu pemberian mahar.[2] Jika dalam akad tidak dinyatakan secara spesifik bila mahar perlu dibayar, mahkamah atau pihak berkuasa akan merujuk kepada uruf(adat setempat). Contohnya, di sesetengah tempat, separuh mahar adalah tunai dan separuh lagi dianggap hutang yang dibayar jika berlaku perceraian atau kematian. Begitu juga, di sesetengah tempat yang lain, mahar diberikan sejurus selepas akad nikah dilakukan.

Namun terdapat kesan kepada suami isteri apabila mahar diberikan secara tunai atau tangguh. Seorang isteri boleh enggan tinggal bersama suami jika mahar secara tunai belum dijelaskan. Ini adalah bentuk jaminan keadilan agar isteri tidak kehilangan haknya.[3]

Walau bagaimanapun, ada sebahagian adat dan kebiasaan mahar diberikan lebih awal daripada akad sebagai tanda kesungguhan lelaki untuk berkahwin dengan wanita pilihannya. Menjadi persoalan sekiranya pemberian mahar dilakukan sebelum akad nikah berlaku, adakah ia dianggap hadiah mahupun mahar?

Syeikh Zainuddin al-Ma’bariy menjelaskan hal ini dalam beberapa situasi:[4]

  • Pertama, seorang lelaki meminang wanita dan kemudian memberikan sejumlah harta kepadanya sebelum akad nikah tanpa sebarang penjelasan sama ada harta itu bertujuan pemberian hadiah atau mahar. Justeru, apabila salah satu pihak ingin memutuskan pertunangan, maka pihak lelaki berhak mengambil semula pemberian tersebut sepertimana pandangan muktamad dalam mazhab Syafi’i.
  • Situasi kedua apabila seorang lelaki memberikan sejumlah hartanya kemudian wanita itu mengatakan bahawa pemberian itu dianggap hadiah namun pihak lelaki mendakwa bahawa ia adalah mahar. Maka sumpah daripada pihak lelaki diterima sekalipun harta itu bukan daripada jenis kebiasaan mahar.
  • Situasi ketiga apabila seorang lelaki memberikan sejumlah harta kepada wanita kemudian dia berkata bahawa harta tersebut dijadikan sebagai mahar yang akan wajib dibayar olehnya setelah akad nikah atau nafkah pakaian yang diwajibkan selepas akad nikah dan selepas suami isteri bersama, namun wanita itu mendakwa bahawa ia adalah pemberian hadiah. Justeru, dalam hal ini dakwaan wanita itu lebih diterima selagi mana tiada qarinah (petunjuk seperti keterangan bertulis atau saksi dan sebagainya) yang menyokong dakwaan lelaki. Jika setelah akad berlakunya perceraian, maka lelaki tidak berhak menuntut kembali apa yang telah diberikannya kerana pemberian tersebut dibuat bagi tujuan akad dan akad itu telahpun berlaku.

Kesimpulan

Mahar atau mas kahwin adalah suatu bentuk pemberian wajib oleh suami kepada isteri dengan sebab berlakunya akad pernikahan dan ia tidak termasuk dalam rukun pernikahan. Justeru, persetujuan terhadap pemberian mahar ketika majlis pertunangan tidak menyebabkan perkahwinan berlaku serta merta melainkan cukup segala rukun nikah dan syarat sah akad. Sekiranya mahar diberikan awal sebelum majlis akad nikah, maka terdapat beberapa implikasi dan kesan hukum bergantung kepada situasi-situasi tertentu.

Wallahu a'lam

 

Rujukan:  

[1] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-’Azim. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1998). Jld 2 hlm 186.

وَقَوْلُهُ: ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾ قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَلْحَةَ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: النِّحْلَةُ: الْمَهْرُ…وَقَالَ ابْنُ زَيْدٍ: النِّحْلَةُ فِي كَلَامِ الْعَرَبِ: الْوَاجِبُ، يَقُولُ: لَا تَنْكِحْهَا إِلَّا بِشَيْءٍ وَاجِبٍ لَهَا،

[2] Al-Zuhaili, Muhammad. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Beirut: Dar al-Qalam, 2011). Jld 4 hlm 116.

تعجيل الصداق وتأجيله:

الصداق حق للزوجة، وملك خاص لها، وتملكه بالعقد الصحيح، لأنه عقد يملك الزوج فيه المعوض بالعقد، فملكت الزوجة العوض فيه بالعقد ولها الحق في تعجيله أو تأجيله، كما تشاء، ولا يشترط شرعًا تعجيل الصداق عند العقد، أو بعده مباشرة، وإنما يصح تعجيل جميع المهر عند العقد أو بعده بشرط أو بدون شرط قبل الدخول، ويصح تأجيله كله إلى ما بعد الدخول بشرط أن يكون الأجل محددًا، وجرى العرف أن يكون المهر المؤجل إلى الوفاة أو الطلاق، ويصح تعجيل بعضه قبل الدخول، وتأجيل بعضه الآخر إلى أحد الأجلين السابقين، ولا يشترط في التنقيط نسبة معينة، إلا إذا جرى العرف على شيء كالنصف، أو الثلث، أو الثلثين.

[3] Ibid.

وإذا كان الصداق معجلاً بالشرط أو بالعرف، فيحق للزوجة أن تحبس نفسها عن زوجها، وتمتنع عن الالتحاق به، والانتقال إليه، حتى تقبض المعجل من الصداق، سواء كان جميع الصداق أو بعضه، دفعًا لضرر فوات البضع، فيجب على الزوج تأديته، وإلا كان آثمًا. فإن وافقت الزوجة على الالتحاق بزوجها قبل قبض المهر المعين والحال كله أو بعضه في العقد، أو الفرض الصحيح، ولحقت به، فلا يحق لها أن تحبس نفسها عنه بعد ذلك، ويجبر الزوج على دفعه.

[4] Zainuddin al-Ma’bariy, Ahmad bin ‘Abd al-Aziz. Fath al-Muin bi Syarh Qurrah al-’Ain bi Muhimmah al-Din. (Dar Ibn Hazm). hlm 489.

مهمات لو خطب امرأة ثم أرسل أو دفع بلا لفظ إليها مالا قبل العقد: أي ولم يقصد التبرع ثم وقع الإعراض منها أو منه رجع بما وصلها منه كما صرح به جمع محققون. ولو أعطاها مالا فقالت هدية وقال صداقا صدق بيمينه وإن كان من غير جنسه ولو دفع لمخطوبته وقال جعلته من الصداق الذي سيجب بالعقد أو من الكسوة التي ستجب بالعقد والتمكين وقالت بل هي هدية فالذي يتجه تصديقها إذ لا قرينة هنا على صدقه في قصده. ولو طلق في مسألتنا بعد العقد لم يرجع بشيء كما رجحه الأذرعي خلافا للبغوي لأنه إنما أعطى لأجل العقد وقد وجد.