Language :  
Theme Color: blue green oren
Text Size : 
A- A A+
carian
  • Welcome-BI
  • eFatwa-BI
12
DARI MEJA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
mufti
MEDIA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
Facebook

Home

BAYAN LINNAS SIRI KE-127 : HUKUM MENEMPATKAN IBUBAPA DI RUMAH ORANG TUA

Details

 

Secara umumnya, kewajipan menjaga dan berbuat baik terhadap kedua ibu bapa adalah kewajipan dan tanggungjawab anak-anak. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyentuh berkenaan kewajipan anak-anak kepada ibubapa serta adab-adab yang mesti dijaga ketika bersama mereka. Firman Allah SWT:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا

Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).”

(Surah al-Isra’: 23)

Imam al-Baidhawi berkata: “Maksud di sisimu (عِندَكَ) ialah hendaklah kedua-dua ibubapa dalam pemeliharaan kamu.”

Syeikh al-Maraghi berkata, Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa.

Kemudian, fokus perintah supaya memelihara kedua-dua ibubapa itu disempitkan sehingga tidak memberi keringanan untuk bentuk kata-kata yang paling remeh sekalipun, yang diucapkan oleh seseorang yang telah berasa jemu terhadap mereka, sekalipun banyak hal yang menyebabkan timbulnya kejemuan tersebut. Bahkan sekalipun seseorang mengalami keadaan-keadaan yang hampir tidak dapat ditanggung oleh manusia untuk bersabar. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/3932)

Perintah supaya melakukan kebaikan terhadap ibubapa juga dapat dilihat dalam firman Allah SWT:

وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa”

(Surah al-Nisa’: 36)

Rasulullah SAW juga telah menyebut berkenaan kelebihan dan keutamaan dalam menjaga dan berbakti kepada kedua orang tua. Daripada Abdullah bin Mas’ud, beliau berkata:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ قَالَ ‏"‏ الصَّلاَةُ لِوَقْتِهَا ‏"‏ ‏ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ‏"‏ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ ‏"‏ ‏ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ‏"‏ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ‏"‏ ‏

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan amalan apakah yang paling afdhal, lalu Baginda menjawab: “Solat pada waktunya.” Kemudian aku bertanya lagi, apakah amalan yang seterusnya? Jawab Baginda: “Berbakti kepada kedua ibubapa.” Kemudian aku bertanya, apakah lagi seterusnya? Jawab Baginda: “Berjihad di jalan Allah.”

Riwayat al-Bukhari (85)

Rasulullah SAW menyebut berbakti kepada ibu bapa sebagai amalan kedua yang dicintai oleh Allah. Ini kerana kedua ibu bapa merupakan sebab kewujudan anak-anak dan hak mentaati mereka berada selepas hak Allah SWT. Manfaat berbakti kepada ibu bapa ini akan dirasai oleh dua belah pihak. Dari pihak anak yang berbakti, mereka akan mendapat ganjaran pahala dari Allah manakala manfaat yang dinikmati oleh kedua ibubapa yang dipelihara oleh anak-anak ialah masa tua mereka terpelihara.

Berbakti kepada ibubapa hukumnya wajib ke atas semua yang bergelar anak. Allah SWT mewajibkannya sebagaimana Allah mewajibkan solat dan puasa walaupun kedua ibu bapa itu kafir. Ini sebagaimana firman Allah SWT:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

Maksudnya: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau - dengan fikiran sihatmu - tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”

(Surah Luqman: 15)

Ibn Kathir berkata: “Jika kedua orang tuamu memaksa kepada agamanya, maka janganlah kamu mengikutnya dan dalam saat yang sama ia tidaklah menjadi penghalang bagimu untuk berbakti kepada keduanya di dunia secara ma’ruf (baik). Ambillah iktibar dari kisah Sa’ad bin Abi Waqqas yang berbakti kepada ibunya dan bagaimana cara penyelesaian yang dilakukan oleh Sa’ad yang penuh hikmah sehingga akhirnya menjadikan ibunya boleh menerimanya.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 6/402)

Sayyid Qutb berkata: “Sampai di sini gugurlah kewajipan ta’at kepada dua ibubapa, dan di sinilah meningkatnya hubungan akidah mengatasi segala hubungan yang lain. Walaubagaimana hebat usaha, perjuangan, desakan dan penerangan yang dikemukakan oleh ibubapa dengan tujuan memujuk si anak supaya mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui ketuhanannya, maka dia diperintah supaya jangan taat kepada kehendak dua ibubapa itu. Itulah perintah dari Allah selaku tuan punya hati yang pertama yang pasti ditaati.

Tetapi perbezaan akidah di antara anak dan ibubapa, juga perintah supaya mentaati ibubapa dalam perkara-perkara yang bertentangan dengan akidah, tidaklah menggugurkan hak ibubapa dari mendapat layanan yang baik dan persahabatan yang mesra dari anak-anaknya.” (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 12/526)

Terdapat sebuah kisah menarik berkenaan keutamaan serta besarnya ganjaran pahala bagi mereka yang menjaga kedua ibubapa. Ia dicatatkan di dalam hadis sepertimana berikut:

وأَقْبَلَ رَجُلٌ إِلَى نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: أُبَايِعُكَ عَلَى الْهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ أَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ. قَالَ: فَهَلْ مِنْ وَالِدَيْكَ أَحَدٌ حَيٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ بَلْ كِلَاهُمَا. قَالَ: فَتَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَارْجِعْ إِلَى وَالِدَيْكَ فَأَحْسِنْ صُحْبَتَهُمَا

Maksudnya: “Seorang lelaki datang menemui Nabi SAW seraya berkata: Aku berbai’ah kepada kamu untuk berhijrah dan jihad bagi mencari pahala daripada Allah. Sabda Baginda SAW: “Adakah salah seorang ibu bapa kamu masih hidup? Jawab beliau: “Ya, bahkan kedua-duanya.” Sabda Baginda: “Adakah kamu ingin mencari pahala daripada Allah? Jawabnya: “Ya.” Lantas sabda Baginda SAW: “Pulanglah kepada ibubapa kamu dan berihsanlah dalam melayani kedua-duanya.”

Riwayat al-Bukhari (3004), Muslim (2549) dan Abu Daud (2528)
Lafaz adalah mengikut Muslim.

Di dalam sebuah hadis yang lain, diceritakan berkenaan Asma’ bint Abu Bakar R.Anhuma yang bertanya kepada Rasulullah SAW, adakah dia boleh berhubung dengan ibunya yang masih seorang musyrik. Kisahnya adalah sebagaimana berikut:

قَدِمَتْ عَلَىَّ أُمِّي وَهْىَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ قُرَيْشٍ، إِذْ عَاهَدُوا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمُدَّتِهِمْ، مَعَ أَبِيهَا، فَاسْتَفْتَتْ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَىَّ، وَهْىَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُهَا قَالَ ‏ "‏ نَعَمْ، صِلِيهَا ‏"‏‏.‏

Maksudnya: “Ibuku menemuiku saat itu dia masih Musyrik ketika Quraisy muslimin mengikat perjanjian dengan Rasulullah SAW dan ayahnya, lalu aku meminta pendapat kepada Rasulullah SAW. Aku katakan; "Wahai Rasulullah, Ibuku (yang musyrik) datang kepadaku dan dia sangat ingin (aku berbuat baik padanya), apakah aku harus tetap menjalin hubungan dengan ibuku?". Baginda menjawab: "Ya, sambunglah silaturrahim dengannya".

Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim (1003)

Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, iaitu isu menempatkan ibu atau bapa di Rumah Orang Tua, kami berpandangan bahawa ianya adalah harus dan dibolehkan jika sekiranya mereka menyukainya. Begitu juga jika layanan yang diberikan adalah baik dan tiada unsur penganiayaan terhadap mereka. Kami nyatakan di sini beberapa dhawabit, antaranya:

  • Hendaklah mendapat persetujuan daripada kedua ibu bapa dengan kesukaan dan kerelaannya.
  • Tempat yang dikhaskan untuk kedua ibubapa mestilah begitu selesa dan juga menenangkan perasaannya.
  • Makan minum yang disediakan hendaklah mencukupi dan bersesuaian dengan seleranya. Begitu juga penjagaan kesihatannya.
  • Wujud layanan yang baik dan memuaskan dari pihak penempatan Rumah Orang Tua terhadap ibubapa.
  • Sifat Rumah Orang Tua mestilah mesra kepada ibubapa.
  • Adanya privacy serta penjagaan aurat yang baik.
  • Semua keperluan daripada orang tua mencukupi termasuklah disediakan tempat ibadat yang selesa.
  • Adanya tempat pengajaran dalam menambahkan ilmu.
  • Para anak sentiasa menziarahi dan menyantuni orang tua dengan kerap.
  • Semua tanggungan akan diselesaikan oleh anak-anak jika keadaan orang tua tidak mampu.
  • Mempunyai khidmat rawatan kesihatan yang baik dan mesra kepada orang tua.
  • Jika terdapat keperluan untuk menempatkan kedua ibubapa di Rumah Orang Tua dengan sebab terpaksa bermusafir dan tiada orang yang dapat mengendalikannya, maka ketika itu sebahagian ulama’ berfatwa adalah harus dengan syarat ibubapa tersebut menyukainya.

Namun sebaliknya jika kedua orang tua tidak redha dan tidak menyukai akan tindakan menghantar mereka ke Rumah Orang Tua, bahkan berlaku penganiayaan ke atas mereka, maka hukumnya adalah haram dan tidak dibenarkan sama sekali. Apatah lagi jika anak hanya ingin melepaskan tangan dan tanggungjawab tanpa menziarahi serta memberi nafkah kepada orang tuanya. Hal ini adalah berdosa apabila perasaan orang tua tidak dijaga.

Hal ini adalah jelas berdasarkan apa yang telah kami kemukakan sebelum ini daripada nas-nas yang menunjukkan kepada kewajipan melakukan kebaikan kepada kedua ibubapa serta tidak mengabaikan mereka.

Ingatlah pesanan Rasulullah SAW kepada kita sebagai renungan:

مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنْ النَّارِ وَيُدْخَلَ الْجَنَّةَ فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى

Maksudnya: “Sesiapa yang suka diselamatkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka hendaklah datang kematiannya dalam keadaan dia beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Dia juga memperlakukan manusia sebagaimana dia suka manusia perlakukan kepadanya.”

Riwayat Muslim (1844)

Imam Nawawi berkata: “Ucapan Nabi “Dia lakukan kepada manusia sebagaimana dia suka manusia lakukan kepadanya” ini merupakan tanda jawami’ al-kalim bagi Rasulullah SAW dan betapa dalam serta indahnya hikmah-hikmahnya. Ini merupakan kaedah yang penting yang sepatutnya diberi perhatian dengannya. Justeru, seseorang hendaklah tidak berinteraksi dan memperlakukan kepada manusia kecuali apa yang dia suka mereka perlakukan kepadanya.”

Sebagai penutup, kami ingin menasihati mereka yang masih mempunyai kedua orang tua, berbaktilah kepada mereka sehingga sampai ke penghujung usia mereka. Kumpullah pahala sebanyak mungkin dengan cara melakukan perkara-perkara kebaikan terhadap mereka. Seeloknya anak-anak sentiasa berpakat untuk menjaga orang tua mereka dan yang paling baik adanya giliran anak-anak serta saling berlumba-lumba untuk berbakti kepada orang tua.

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ‏"‏ ‏.‏ قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ‏"‏

Maksudnya: “Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”

Riwayat Muslim (2551)

Begitu juga sabda Rasulullah SAW:

كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ

Maksudnya: “Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.”

Riwayat al-Hakim (7263) dan al-Munziri (3/302)

Jelas daripada hadis-hadis ini betapa kita perlu merebut peluang dengan berbakti dan melakukan kebaikan jika masih memiliki ibubapa yang sudah lanjut usia. Betapa ruginya kita sekiranya kita tidak berusaha bersungguh-sungguh berbakti sedangkan mereka masih berada di sisi kita. Sebaliknya menderhaka kepadanya adalah jalan pintas untuk menuju kepada kecelakaan dalam kehidupan.

Ingatlah sabda Rasulullah SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma:

رِضَاءُ اللَّهِ فِي رِضَاءِ الْوَالِدِ ، وَسَخَطُ اللَّهِ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ

Maksudnya: “Allah redha dengan sebab redha kedua ibubapa dan Allah murka dengan sebab murka kedua ibubapa.”

Riwayat al-Tirmizi (1899), Ibn Hibban (429)
 dan al-Hakim (7249)

Antara bentuk mencari keredaan kedua ibubapa ialah dengan mentaatinya, melayaninya, menyukainya, merahmatinya, memberi hadiah, memberi nafkah jika perlu dan juga melakukan apa-apa yang menjadi idaman dan kehendaknya. Inilah yang dilakukan oleh salafus soleh dalam mentaati kedua ibubapa. Banyak buku berkaitan birrul walidain telah ditulis oleh para ulama’ yang mungkin kita dapat ambil manfaat serta iktibar dalam melayari kehidupan kita. Jarakkanlah diri kita daripada menjadi ‘tanggang moden’. Membaca sejarah Alqamah dengan ibunya amat menginsafkan kita.[1]

Kami mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan kepada pihak berkuasa dan juga NGO dan mereka yang terlibat secara langsung dalam pengurusan Rumah Orang Tua agar dipertingkatkan prasarana dan kemudahan yang bersifat “mesra orang tua” di samping segala bentuk layanan hendaklah sebagai layanan yang terbaik. Ingatlah tanpa mereka tiadalah kita dan generasi kemudian. Justeru, mengakhiri dalam usia yang sudah dimamah, kita tinggallah sifat ihsan dan bir kebajikan kita kepada mereka sebagaimana yang disarankan oleh nas Ilahi.

Kami juga ingin merakamkan penghargaan dan syabas kepada pemilik rumah orang-orang tua yang bersifat world class dan sangat prihatin dari segi layanan kepada warga emas ini. Ini merupakan satu tanggungjawab sosial yang menjadi fardhu kifayah untuk warga emas yang kadang-kadang sudah kehilangan tempat bergantung dan tiada mempunyai anak-anak.

Akhir sekali, mudah-mudahan kita diberi kekuatan dan pertolongan oleh Allah SWT di dalam berbuat baik kepada kedua ibubapa kita sehinggalah mereka kembali ke pangkuan-Nya. Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak kita semua untuk sama-sama mendoakan kerahmatan dan juga keampunan kepada kedua ibubapa kita.

رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

Maksudnya: "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil."

(Surah al-Isra’: 24)

Wallahua’lam.

Akhukum fillah,
SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

 

 

[1] Walaupun kisah ini wujud di dalam Musnad Ahmad, tetapi sebenarnya Imam Ahmad sendiri tidak menerima kesahihan hadis ini. Bahkan, beliau memadamkan hadis ini dari kitabnya.

 

Antara sumber lain yang menyebut kisah ini ialah:

- Al-Dhuafa al-Kabir oleh al-Uqaili

- Al-Maudhu’aat oleh Ibn al-Jauzi

- Masawi al-Akhlaq oleh al-Kharaiti

- Syu’ab al-Iman oleh al-Baihaqi

- Dalail al-Nubuwwah oleh al-Baihaqi

- Al-Tadwin fi Tarikh Qazwin oleh al-Qazwini

 

Sebahagian ulama menganggap kisah ini dho’if.

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 221 : HUKUM SERTU MENGGUNAKAN SABUN TAHARAH

Details

 

Soalan:

Salam, saya ingin bertanya adakah sah samak dengan menggunakan sabun taharah ? Seperti yang kita ketahui, dalam keadaan sekarang kebanyakan orang tinggal di apartment yang mana agak sukar untuk mendapatkan tanah yang sesuai digunakan dalam proses samak. Jadi adakah sah seandainya kita menyamak menggunakan sabun ini ?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala  puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

 

Mukadimah

Sebelum kami menjawab isu ini dengan lebih lanjut, suka untuk kami menjelaskan berkaitan dengan isu penggunaan bahasa terlebih dahulu. Ini kerana, terdapat perbezaan maksud di antara perkataan samak dan juga sertu.

Menurut Pusat Rujukan Persuratan Melayu (PRPM), Dewan Bahasa dan Pustaka, samak didefinisikan sebagai: Zat yang digunakan utk memasak serta mewarnai kulit binatang: kulit ~ kulit yang sudah dimasak dan diwarnai. menyamak 1 memasak kulit supaya lembut dan berwarna. Rujuk  Kamus Pelajar Edisi Kedua.

Manakala kalimah sertu pula membawa maksud:  Menyertu menyucikan mana-mana bahagian badan yang terkena najis mughallazah (anjing dan babi) dengan air bercampur tanah sekali dan air mutlak enam kali, menyamak. Rujuk Kamus Dewan Edisi Keempat.

Sekalipun tidak perlu berbalah dalam istilah, namun dengan mengetahui penggunaan kalimah yang tepat dapat membantu kita dengan lebih lanjut dalam memahami sesebuah permasalahan yang berlaku.

 

Definisi Sabun Taharah

Penamaan sabun taharah agak berbeza dengan sabun-sabun lain yang boleh didapati di pasaran. Ini mengambil kira intipati kandungan yang terdapat di dalam sabun taharah ini.

Secara umumnya, sabun taharah ini juga dikenali sebagai sabun tanah liat. Jika dilihat dari sudut bahan-bahan yang digunakan untuk menghasilkan sabun ini, ia terhasil dari campuran tanah liat, dan beberapa mineral semulajadi seperti sodium, kalsium, dan potassium.

 

Hukum-Hakam Berkaitan Sertu

Sertu adalah proses menghilangkan najis yang berpunca dari jilatan anjing. Hal ini adalah berdasarkan beberapa riwayat daripada Nabi S.A.W berkaitan isu ini. Dalam sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: Sucinya bekas salah seorang dari kamu apabila seekor anjing menjilat padanya (bekas tersebut) adalah dengan cara kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali, dan basuhan pertama bercampur dengan tanah.

Riwayat Muslim (279)

Begitu juga berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W:

إِذَا شَرِبَ الكَلْبُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعًا

Maksudnya: Apabila seekor anjing minum di dalam bekas salah seorang kami maka hendaklah kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan.

Riwayat al-Bukhari (172)

 

Berdasarkan kedua-dua riwayat di atas, dapat kita keluarkan dua perkara berikut:

  • Mafhum daripada hadis menunjukkan bahawa jilatan anjing itu merupakan suatu kotoran dan juga najis. Oleh kerana itu ia perlu disucikan.

 

  • Perintah membersihkan bekas yang dijilat anjing membawa kepada kewajipan perkara tersebut.

 

Imam al-Khatib al-Syarbini Rahimahullah berkata: Wajh al-dalalah nya adalah bersuci itu sama ada kerana hadas, atau kotoran, ataupun suatu kemuliaan. Dan tidak ada hadas pada bekas (minuman), begitu juga tidak ada kemuliaan padanya. Maka yang menjadi penentu (bersuci) di sini adalah bersuci daripada al-khubs (kotoran).

Maka sabit kenajisan mulut anjing itu, sedangkan ia (mulut anjing) adalah bahagian paling bersih dari anggota badannya. Maka selain darinya (mulut) adalah lebih utama (untuk dianggap sebagai najis). Begitu juga khinzir, kerana keadaannya adalah lebih buruk berbanding anjing. Rujuk al-Iqna’, Al-Khatib al-Syarbini (1/105).

 

Hukum Membasuh Dengan Tujuh Kali Basuhan

Para ulama’ al-Malikiyyah berpandangan bahawa membasuh bekas dengan tujuh kali basuhan adalah bersifat ta’abbudiyy maka dengan itu mereka berpandangan bahawa air yang dijilat anjing adalah suci.[1] Adapun jumhur iaitu ulama’ al-Hanafiyyah, al-Syafi’eyyah dan al-Hanabilah berpandangan bahawa ta’abbud hanya pada bilangan tujuh dan bukan pada amalan menyucikan kerana ia adalah mu’allal (bersebab). Di sebabkan itu, air yang dijilat oleh anjing adalah najis.

Di dalam masalah ini juga, para ulama’ berbeza pendapat adakah wajib membasuh sebanyak tujuh kali kepada dua pendapat:

Pertama: Wajib membasuh tujuh kali dan ini adalah pendapat di dalam mazhab Malik,  mazhab al-Syafie dan juga mazhab Ahmad. Mereka ini berdalilkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A sebagaimana yang telah kami nyatakan pada permulaan perbincangan.

Kedua: Tidak wajib membasuh sebanyak tujuh kali dan ini merupakan pendapat mazhab Abu Hanifah. Ini kerana, mereka mengatakan bahawa air liur anjing seperti najis-najis yang lain cukup sekadar membasuhnya dengan sekali basuhan jika itu telah menghilangkan kenajisannya. Akan tetapi membasuh sebanyak tujuh kali adalah mustahab bukannya wajib. Mereka berdalilkan bahawa Abu Hurairah R.A pernah mengeluarkan fatwa bahawa cukup membasuh sebanyak tiga kali bagi kenajisan air liur anjing seperti yang terdapat di dalam riwayat-riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Thahawi dan al-Daraquthni. Ini menunjukkan bahawa bilangan tujuh itu termansukh.

Pendapat kedua ini boleh dijawab dengan beberapa jawapan. Antaranya:

  • Fatwa Abu Hurairah ini bertentangan dengan apa yang diriwayatkan. Beramal dengan apa yang beliau riwayatkan daripada Nabi S.A.W adalah lebih utama berbanding daripada apa yang beliau fatwakan.
  • Abu Hurairah juga pernah berfatwa agar dibasuh sebanyak tujuh kali dan sanadnya lebih kuat.
  • Membasuh sebanyak tujuh kali itu bertepatan dengan riwayat marfu’ iaitu sampai kepada Nabi SAW.

 

Hukum Tatrib (Menggunakan Tanah) Pada Menyucikan Najis Anjing

Berikut kami perincikan beberapa pendapat para ulama dalam isu ini:

Pertama: Ulama’ al-Syafi’eyyah berpandangan bahawa wajib menggunakan tanah bersama air pada menyucikan najis anjing, khinzir dan apa yang lahir daripada keduanya. Mereka beristidlal pada menyatakan pendapat itu dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan yang pertama (basuhan) dengan tanah”. 

Riwayat Muslim (279)

 

Kedua: Manakala mazhab Imam Ahmad menunjukkan bahawa boleh untuk menggunakan selain daripada tanah dalam proses sertu seperti menggunakan sabun dan selainnya. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/74).

Ketiga: Manakala ulama’ al-Hanafiyyah dan al-Malikiyyah berpendapat tidak wajib menggunakan tanah pada menyucikan hal itu (najis anjing atau khinzir). Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (114/3).

 

Hukum Menggunakan Sabun Bagi Menggantikan Turab (Tanah)

Dalam isu ini, bertitik tolak dari perbezaan pendapat berkenaan hukum penggunaan tanah dalam proses sertu kepada yang mewajibkan dan pendapat yang mengatakan tidak wajib, maka para ulama terbahagi kepada dua kumpulan yang kami perincikan seperti berikut:

  • Sebahagian fuqaha berpendapat bahawa tidak boleh untuk menggunakan selain tanah sebagai ganti dalam proses sertu.

 

  • Manakala sebahagian ulama lain pula berpendapat; Sekiranya sabun itu membawa kepada sampainya maksud penggunaan tanah (untuk menyucikan) maka ianya sah.

 

Para ulama yang mengatakan penggunaan sabun itu tidak sah, mereka berhujah dengan beberapa noktah berikut:

  • Syarak hanya menaskan tentang turab (tanah). Maka yang wajib adalah untuk mengikut nas.

 

  • Bidara dan seumpamanya terdapat pada zaman Nabi S.A.W. Tetapi Nabi tidak mengisyaratkan kepadanya (untuk digunakan dalam bersuci). Sebaliknya Nabi menyebutkan tentang tanah.

 

  • Boleh jadi hikmah penggunaan tanah adalah kerana wujud padanya jirim yang dapat membunuh bakteria yang keluar dari jilatan anjing.

 

  • Tanah adalah salah satu bahan yang menyucikan selain air. Ini kerana ia mengambil tempat air dalam isu tayammum yang menggantikan wuduk apabila ketiadaan air. Manakala selain darinya seperti bidara dan sabun, tidak dianggap sebagai suatu yang menyucikan.

 

Fatwa-Fatwa Badan Berautoriti Berkenaan Penggunaan Sabun Untuk Taharah

 

Pertama: Muzakarah Fatwa Kebangsaan

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-76 yang bersidang pada 21-23 November 2006 telah membincangkan Hukum Melakukan Samak Najis Mughallazah Menggunakan Sabun Tanah Liat.

Muzakarah telah memutuskan bahawa sabun yang mengandungi unsur tanah liat boleh digunakan untuk melakukan samak najis mughallazah dengan syarat tanah tersebut suci dan peratusan kandungan tanah dalam sabun melebihi daripada bahan-bahan yang lain serta kaedah samak tersebut dilakukan mengikut syarak.

 

Kedua: Dar Al-Ifta’ Al-Misriyyah

Dar al-Ifta’ dalam menjawab soalan berkenaan hukum dan kaifiat menyucikan bekas yang dijilat anjing berkata pada penghujung jawapan: ‘’Dimustahabkan untuk menggunakan tanah pada basuhan pertama. Ini berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W:

 أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: (Basuhan) pertamanya adalah dengan tanah.

 

Riwayat Muslim.

Dan dibolehkan untuk mengganti tanah dengan sesuatu yang boleh mengambil tempatnya pada zaman ini dengan benda-benda moden yang dapat menyucikan. Ini kerana yang dimuktamadkan adalah taharah (suci) secara mutlak. Rujuk www.dar-alifta.org.eg, fatwa no. 3799.

 

Ketiga: Fatawa Al-Lajnah Al-Da’imah

Keputusan akhir fatwa berkaitan isu ini menyebut: ‘’Dan pakaian itu apabila dicampakkan ke dalam air yang suci dan ia dibasuh sehingga hilang kesan-kesan najis darinya, maka ia mensucikan keseluruhannya daripada najis-najis anjing dan selainnya. Dengan syarat  basuhan untuk najis anjing itu berulang sebanyak tujuh kali, dan basuhan yang pertama adalah dengan tanah atau apa-apa yang menggantikan tempatnya seperti sabun dan selainnya’’. Fatawa al-Lajnah al-Da’imah (4/196).

 

Kesimpulan

Sebagai penutup, kami cenderung menyatakan bahawa hukum penggunaan sabun taharah atau sabun tanah liat adalah harus. Bahkan proses sertu dan penyucian menggunakannya adalah memadai dan sah sekiranya sabun tersebut mencapai maksud yang sama dengan penggunaan tanah.

Pendapat ini dikemukakan dengan mengambil kira situasi masyarakat kebanyakan terutamanya di kawasan-kawasan bandar yang hidup dalam suasana majmuk, dan terdapat kesukaran untuk mendapatkan tanah bagi tujuan sertu. Adapun penggunaan tanah dalam proses sertu adalah lebih utama sekiranya terdapatnya ia.

Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

 

[1] Ini bermaksud, sekiranya jilatan anjing itu terkena pada selain bekas seperti baju, seluar, dan tempat-tempat lain maka hukumnya adalah suci. Ini kerana perintah syarak untuk membasuh bekas yang terkena jilatan anjing itu adalah bersifat sebagai ibadah, dan hanya dilakukan pada keadaan tersebut sahaja.

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 215 : HUKUM HAKAM BERKAITAN ZIHAR

Details

Soalan:

Assalamualaikum, bolehkah tuan jelaskan serba sedikit berkenaan isu zihar. Bagaimanakah ia berlaku ?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Begitu banyak persoalan berkaitan isu zihar yang telah sampai kepada kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Kami merasai kegusaran bagi sebahagian penyoal yang mengadu, bahawa mereka telah mengatakan kepada isteri mereka dengan ungkapan: ‘’Hidung awak sama mancung dengan hidung ibu saya’’, ‘’wajah awak seperti wajah ibu saya’’, ‘’awak macam adik perempuan saya’’ (dengan merujuk kepada ketinggian), dan beberapa perkataan yang seumpama dengannya. Justeru, kami mengambil tanggungjawab untuk memberikan penjelasan yang tepat dalam merungkai isu ini dengan lebih lanjut.

 

Pengertian Zihar

Dari segi bahasa, zihar (ظِهَار) adalah kata terbitan (masdar) yang berasal daripada kata kerja bahasa arab ‘za ha ra’ (ظَاهَرََ) dalam ungkapan ‘zahara min imra’atihi’ (ظَاهَرََ

مِن َامْرَأتَِهَِ) yang bermaksud ‘menziharkan isterinya’. Dalam aplikasi sebenar, zihar merujuk kepada perkataan seseorang suami terhadap isterinya:“Anti kazahri ummi” (أنَْتِ كَظَهْرَِ أ مِي) yang bermaksud: “Engkau seperti belakang ibuku.”

Dari segi istilah, zihar ditakrifkan sebagai perkataan suami menyamakan isterinya yang belum tertalak secara bain dengan wanita yang mahram muabbad (selamanya) kepadanya. Rujuk Mughni al-Muhtaj, al-Khatib al-Syarbini (hlm. 448).

Imam Ibn Kathir Rahimahullah berkata: Asal zihar adalah dari kalimah al-zahr (bahagian belakang). Hal ini kerena, golongan jahiliyyah apabila mereka saling menziharkan isteri mereka, dia akan berkata kepada isterinya: ‘’Kamu ke atas diriku sama seperti bahagian belakang ibuku’’. 

Manakala menurut syarak, zihar itu berlaku pada keseluruhan anggota badan diqiyaskan kepada bahagian belakang. Dahulunya zihar di anggap sebagai talak pada zaman jahiliyyah. Kemudian Allah memberikan rukhsah (keringanan) kepada umat ini dengan menjadikan pada zihar itu ada kaffarah dan tidak menjadikan ia sebagai talak sebagaimana  yang berlaku pada zaman jahiliah. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (8/42).

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, zihar adalah perbuatan suami melafazkan kata kata yang menyamakan salah satu anggota isterinya dengan ibunya atau mahramnya sehingga haram suami tersebut menyetubuhi isterinya dalam keadaan demikian, (si suami wajib mwmbayar kifarat zihar).

Ia dinamakan sebagai zihar kerana merujuk kepada perbuatan yang berasal daripada perkataan suami menyamakan isteri dengan anggota belakang ibunya. Aspek penyamaan yang dibuat itu menggambarkan seolah-olah isterinya haram disetubuhi seperti mana haramnya ia menyetubuhi ibu kandungnya sendiri atau mahramnya yang lain.

Hukum Zihar

Secara asasnya, terdapat beberapa nas yang menceritakan berkenaan isu zihar. Di antaranya adalah firman Allah S.W.T:

الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنْكُمْ مِنْ نِسَائِهِمْ مَا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ ۖ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ ۚ وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَرًا مِنَ الْقَوْلِ وَزُورًا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ

Maksudnya: Dan mereka yang menziharkan isteri-isteri mereka dari kalangan kamu bahawanya mereka itu (para isteri) diserupakan sebagai ibu-ibu mereka (dari sudut keharaman). Sesungguhnya ibu-ibu mereka itu tidaklah melainkan yang mengandungkan mereka. Sesungguhnya mereka mengatakan sesuatu yang mungkar dan juga dusta. Sesungguhnya Allah itu Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.

Surah al-Mujaadilah (2)

Merujuk kepada ayat di atas, zihar disifatkan sebagai ucapan yang mungkar lagi dusta. Keduanya itu merupakan suatu bentuk keharaman yang menjadikan zihar dalam maksudnya yang sebenar adalah haram hukumnya. Manakala di dalam kitab Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, disebutkan hukum zihar adalah haram dan termasuk daripada dosa besar dan siapa yang melakukannya dianggap berdosa dengan ijma’. Lihat Takmilah al-Majmu’ (16/341).

Berikut kami kongsikan beberapa tafsiran yang dikemukakan oleh para mufassir berkenaan ayat ini. Di antaranya:

Imam Ibn Jarir al-Thabari Rahimahullah berkata: Dan mereka yang mengharamkan isteri-isteri mereka ke atas diri mereka sendiri dengan sesuatu yang Allah S.W.T haramkan ke atas mereka, iaitulah bahagian belakang ibu-ibu mereka. Lalu mereka mengucapkan kepada isteri mereka: ‘’Kamu adalah seperti bahagian belakang ibu aku ke atas diriku’’. Hal sebegini merupakan suatu bentuk talak seorang lelaki kepada isterinya pada zaman  jahiliah. Dari Abu Qilabah beliau berkata: “Zihar merupakan talak pada zaman jahiliah’’. Lihat Ibn Jarir al-Thabari, Al-Jaami’ al-Bayan (23/228).

Imam al-Qurthubi Rahimahullah pula mengulas ayat ini dengan katanya: Hakikat zihar adalah menyerupakan bahagian belakang dengan bahagian belakang. Iaitu menyamakan bahagian belakang yang halal kepada bahagian belakang yang haram. Oleh yang demikian para ulama telah ijma’ (bersepakat) bahawa sesiapa yang mengatakan kepada isterinya: ‘’Kamu ke atas aku seperti bahagian belakang ibu aku’’, merupakan seorang yang melakukan zihar. Manaka kebanyakan ulama pula berpandangan zihar berlaku sekiranya seorang suami berkata kepada isterinya: ‘’Kamu ke atasku seperti belakang anak perempuanku, atau belakang adik beradik perempuanku’’, dan selainnya dari kalangan mahram. Rujuk Al-Jaami’ Li Ahkam alQuran, Al-Qurthubi (17/246).

 

Lafaz Zihar

Kami berpendapat bahawa di antara cara terpenting untuk menghilangkan kerisauan dan kekeliruan terhadap isu zihar ini adalah dengan kita menekuni secara mendalam berkenaan lafaz-lafaz zihar. Secara asasnya, lafaz zihar mempunyai dua bahagian. Iaitu lafaz yang sarih (jelas) dan juga kinayah (kiasan).

Lafaz yang sarih seperti: ‘’Kamu ke atasku seperti bahagian belakang ibuku’’. Demikian juga ungkapan seperti: ‘’Kamu ke atasku seperti perut ibuku’’, atau seperti kepalanya, atau farajnya, atau seumpama dengannya. Begitu juga dengan ucapannya: ‘’Faraj kamu, atau kepala kamu, perut kamu, atau kaki kamu, ke atas diriku sama seperti bahagian belakang ibu aku’’. Maka orang yang mengucapkan ini telah melakukan zihar.

Dan lafaz kinayah pula, ungkapan seorang suami kepada isterinya: ‘’Kamu ke atasku seperti ibuku, atau seumpama ibuku’’. Maka dalam hal ini perlu diambil kira pada niat pengucapnya. Sekiranya dia memaksudkan zihar, maka itu merupakan zihar. Sekiranya dia tidak memaksudkan zihar maka dia tidak dianggap sebagai pelaku zihar di sisi Imam al-Syafie dan juga Imam Abu Hanifah. 

Pendapat di atas ini adalah di antara 23 permasalahan yang berkaitan dengan isu zihar yang telah disebutkan oleh Imam al-Qurthubi Rahimahullah di dalam tafsirnya. Rujuk al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (17/246).

 

Kaffarah Zihar

Sebagaimana yang telah kami sebutkan sebelum ini, bahawa Allah S.W.T telah memberikan keringanan dalam isu zihar dengan menjadikan padanya kaffarah dan bukannya talak seperti pada zaman jahiliah. Kaffarah bagi seseorang yang melakukan zihar adalah seperti berikut:

Pertama: Bebaskan seorang hamba.

Kedua: Sekiranya tidak ada, perlu berpuasa dua bulan secara berturutan.

Ketiga: Sekiranya tidak mampu, perlu beri makan kepada 60 orang miskin.

Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah S.W.T:

وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا ۚ ذَٰلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya: Dan mereka yang menziharkan isteri-isteri mereka, kemudian ingin menarik semula apa yang telah mereka katakan maka (kaffarah ke atas mereka) dengan memerdekakan seorang hamba sebelum keduanya (suami isteri) itu bercampur. Dan sesiapa yang tidak mendapatinya hendaklah dia berpuasa selama dua bulan berturut-turut, sebelum mereka berdua bersama. Sesiapa yang tidak mampu (untuk berpuasa dalam tempoh itu) hendaklah dia memberi makan kepada 60 orang miskin. Yang demikian itu supaya kamu beriman kepada Allah dan juga RasulNya. Dan itulah hudud (batasan) Allah. Dan buat orang kafir itu azab yang pedih.

Surah al-Mujaadilah (3-4)

Kesimpulan

Setelah kami menyatakan beberapa nas dan hujahan daripada kenyataan para ulama di atas, maka kami berpandangan bahawa seseorang suami hendaklah berhati-hati dan menjaga lidahnya dari bermudahan mengucapkan sesuatu yang boleh merosakkan hubungan suami isteri di dalam perkahwinan. Tambahan pula, pada perkataan-perkataan yang boleh menimbulkan keraguan dan kerisauan terhadap status perkahwinan seperti talak dan juga zihar.

Sekiranya ungkapan-ungkapan seperti yang telah kami sebutkan itu tadi diucapkan, dan memang benar seorang suami itu memaksudkan zihar, maka hukumnya adalah haram. Dalam kes ini kami mencadangkan agar pasangan suami isteri merujuk kepada pihak mahkamah syariah atau pihak berkuasa agama, terhadap kenyataannya itu. Sekiranya sabit zihar, maka talak tidak jatuh. Akan tetapi, wajib kaffarah zihar ke atas suami sebagaimana yang telah kami sebutkan.

Namun, perkataan suami kepada isteri: ‘’Awak cantik macam ibu saya’’, awak pandai memasak seperti ibu saya’’, ‘’ketinggian awak macam adik perempuan saya’’, ‘’saiz badan awak macam kakak saya’’, dan ucapan yang seumpama dengannya ini tidaklah membawa kepada maksud zihar yang sebenar. Kerana seseorang yang mengungkapkan ucapan seperti ini tidaklah bertujuan untuk mengharamkan isterinya ke atas dirinya sendiri dengan perkataan tersebut.

Akhir kalam, semoga dengan pencerahan ini dapat menghilangkan kerisauan dan kekeliruan dalam kalangan masyarakat. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita dalam beragama. Ameen.

 

 

 

 

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 214 : HUKUM MENGIRIM DOA DARI TANAH SUCI

Details

Soalan:

Assalamualaikum Ustaz, sesetengah orang kirim supaya berdoa di tanah suci, yang manakah lebih baik sama ada berdoa sendiri di Malaysia atau minta orang doakan di tanah suci ?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami panjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat yang mulia, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Perbuatan berdoa adalah suatu ibadah yang sangat dituntut di dalam Islam. Terdapat banyak nas yang sahih daripada al-Quran dan juga al-Sunnah yang menerangkan tentang kepentingan berdoa kepada Allah S.W.T. Di antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh An-Nu’man bin Basyir R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

‏ الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ

Maksudnya: Berdoa itu adalah suatu ibadah.

Kemudian baginda membaca firman Allah S.W.T:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Maksudnya: Dan telah berkata Tuhan kamu: “Berdoalah kamu semua kepada-Ku nescaya Aku akan memustajabkan buat kamu”.[1]

Riwayat Abu Daud (1479)

Berdasarkan hadis dan ayat di atas, berdoa itu bukan sekadar suatu ibadah, bahkan ia merupakan suatu perintah dari Allah S.W.T buat sekalian para hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya. Bukan sekadar itu, Allah S.W.T turut memberikan jaminan bahawa Dia akan memustajabkan sebarang permintaan hamba-Nya. Hal ini secara jelas menggambarkan peri pentingnya ibadah doa, sehingga menjadi suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya.

Imam al-Hafiz Ibn Kathir Rahimahullah apabila menafsirkan ayat ini, beliau menukilkan kata-kata Imam Sufyan al-Tsauri: ‘’Wahai hamba-hamba yang paling dicintai-Nya, adalah mereka yang meminta kepada-Nya dan banyak permintaannya. Dan golongan yang dimurkai Allah dari kalangan hamba-Nya adalah mereka yang tidak meminta kepada-Nya’’.

Beliau juga turut menukilkan kata-kata penyair: ‘’Allah itu murka sekiranya kamu tidak meminta (berdoa) kepada-Nya. Manakala anak Adam (manusia) itu, berasa marah apabila diminta sesuatu (darinya)’’. Lihat Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (7/156).

Berdoa juga turut mempunyai beberapa adab dan juga keadaan-keadaan tertentu yang membantu untuk ianya dimustajabkan Tuhan. Kami nyatakan perincian sebahagian daripada adab dalam berdoa seperti berikut:

 

Pertama: Berdoa Dengan Penuh Harap Dan Yakin

Di antara adab berdoa, seseorang itu perlulah meminta kepada Allah S.W.T dalam keadaan dirinya bersangka baik dengan-Nya agar permintaan itu dimustajabkan. Demikian juga, seseorang itu perlulah berdoa dalam keadaan penuh harap (agar doa dimustajabkan) dan juga perasaan takut (dari doa tertolak). Ini berdasarkan firman Allah S.W.T:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا

Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut.

Surah al-Anbiya’ (90)

Ayat di atas ini sebelumnya menceritakan berkenaan beberapa orang para Nabi dan juga permintaan yang mereka lakukan. Nabi Ayyub A.S. berdoa kepada Allah S.W.T untuk memberikan kesembuhan kepada penyakit yang menimpanya, lalu Allah mustajabkan. Nabi Yunus A.S berdoa supaya diselamatkan dari musibah yang menimpa dirinya saat berada di dalam perut ikan nun, kemudian Allah mustajabkan doanya. Berikutnya, Nabi Zakaria A.S juga berdoa supaya dikurniakan zuriat, lalu Allah S.W.T memustajabkannya dengan mengurniakan Nabi Yahya sebagai anak. Ketiga-tiga para Nabi ini dimustajabkan doa mereka kerana berdoa dalam keadaan penuh harap dan takut kepada Allah S.W.T.

Begitu juga berdasarkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ

Maksudnya: Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah S.W.T tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa.

Riwayat al-Tirmizi (3479)

 

Kedua: Memuji Tuhan Sebelum Berdoa

Di antara adab dalam berdoa adalah dengan memuji Allah S.W.T sebelum meminta sebarang hajat. Hal ini sebagai contoh mudahnya adalah dengan melihat kepada bacaan surah al-fatihah yang dibacakan oleh seseorang. Ia berdasarkan sebuah riwayat yang panjang daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W menceritakan berkenaan bacaan al-Fatihah di dalam solat. Lalu Allah S.W.T membahagikan solat kepada dua bahagian, untuk diri-Nya dan untuk para hamba-Nya.

Jelas dalam surah al-Fatihah, terdapat 5 pujian daripada ayat pertama hinggalah ke ayat yang ke lima kepada Allah S.W.T. Kemudian pada ayat yang keenam, ia diikuti dengan permintaan atau doa yang pertama iaitu:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Maksudnya: Berilah kami hidayah kepada jalan yang lurus.

Surah al-Fatihah (6)

 

Demikian juga seperti yang difirmankan oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran yang menceritakan berkenaan doa Nabi Ibrahim A.S, baginda memulakan dengan katanya:

الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78) وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ (79) وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (80) وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ (81) وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ

Maksudnya: Dialah Tuhan yang telah menciptakan aku maka Dia jugalah yang memberikan petunjuk. Dialah Tuhan yang memberi makan dan minum kepadaku. Dan apabila aku sakit, maka Dialah yang memberikan kesembuhan. Dan Dialah Tuhan yang mematikan aku kemudian menghidupan semula (diriku). Dan Dia jugalah Tuhan yang sangat aku harapkan supaya Dia mengampunkan kesalahan-kesalahanku pada hari akhirat.

Surah al-Shu’ara (78 – 82)

 

Kesemua ungkapan di atas ini, jika diteliti ia adalah suatu puji-pujian seorang hamba kepada Tuhannya. Maka Nabi Ibrahim A.S tidak terhenti sekadar lima pujian ini, bahkan baginda menyambungnya dengan lima buah permintaan kepada Allah S.W.T melalui firman-Nya:

رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (83)  وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ (84) وَاجْعَلْنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (85) وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ (86) وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ

Maksudnya: Tuhanku, berilah hikmah kepadaku dan golongkanlah diriku bersama dengan orang-orang yang soleh. Berilah kepadaku lisan yang benar buat orang-orang yang terkemudian. Dan jadikanlah aku di antara mereka yang mewarisi syurga al-na’im. Dan ampunkanlah bapaku, sesungguhnya dia tergolong dalam kalangan mereka yang tersesat. Dan janganlah Kau hinakan aku pada hari kebangkitan.

Surah al-Syu’ara’ (83-87)

Justeru, dapat kita fahami bahawa petunjuk qurani di dalam berdoa adalah dengan memulakannya dengan ucapan pujian-pujian kepada Allah S.W.T.

 

Berdoa Di Tanah Suci

Berdoa di tanah haram tidak dinafikan mempunyai beberapa kelebihan dan keutamaannya yang tertentu. Kami kongsikan kenyataan Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah di dalam kitabnya Lathaif al-Ma’arif (Hlm. 269) yang berkata:

Ketahuilah bahawasanya penggandaan pahala bagi setiap amalan itu berlaku dengan beberapa sebab seperti berikut:

Pertama: Kemuliaan tempat yang dilakukan padanya amalan tersebut, seperti tanah haram. Oleh kerana itulah solat di dalam dua masjid Makkah dan juga Madinah itu dilipatgandakan ganjarannya. Sebagaimana yang telah sabit di dalam sebuah hadis yang sahih daripada Nabi S.A.W baginda bersabda:

 صَلاَةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ - أَوْ كَأَلْفِ صَلاَةٍ - فِيمَا سِوَاهُ مِنَ الْمَسَاجِدِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ

Maksudnya: Solat di dalam masjidku ini (Masjid Nabawi) adalah lebih baik berbanding 1000 solat – atau menyamai 1000 solat – berbanding masjid-masjid selainnya, kecuali Masjid al-Haram.

Riwayat Muslim (1394)

Justeru, hal ini jelas menunjukkan bahawa ibadah yang dilakukan di tanah haram itu dilipatgandakan ganjaran pahalanya, dan termasuklah dalam perbuatan ibadah itu adalah doa yang dilakukan oleh sesorang itu di dalam tanah haram.

 

Kesimpulan

Sebagai penutup, kami berpendapat bahawa perbuatan meminta orang lain yang terpilih di sisi Allah S.W.T untuk menunaikan ibadah di Tanah Haram agar mendoakan kebaikan kepada kita yang tidak berada di sana, yang lebih makruf di sisi uruf masyarakat kita dengan perbuatan mengirimkan doa, hukumnya adalah dibolehkan. Kami kongsikan sebuah riwayat daripada Saidina Umar al-Khattab R.A bahawa beliau pernah meminta izin kepada Nabi S.A.W untuk menunaikan umrah, lalu baginda mengizinkannya dan berkata kepada Umar:

لاَ تَنْسَنَا يَا أُخَىَّ مِنْ دُعَائِكَ

Maksudnya: Jangan lupakan kami wahai saudaraku dari doa kamu.

Riwayat Abu Daud (1498)

Kami juga menambah, dalam masa yang sama kita sendiri turut tidak mengabaikan doa sendiri di negara kita, dengan meraikan adab-adab berdoa yang telah kami nyatakan. Semoga dengan pencerahan ini sedikit sebanyak memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

 

[1] Surah al-Ghaafir (60)

 

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-212 : HUKUM BERLAWAK JENAKA

Details

Soalan:

Apakah hukum berlawak jenaka di dalam Islam?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Mukadimah

Hakikatnya, Islam sebagai panduan hidup manusia tidak pernah melarang manusia untuk berhibur dan berjenaka. Hiburan dan jenaka itu adalah fitrah tabiat manusia dan tanpanya kehidupan akan menjadi hambar, sedih dan kurang bermotivasi untuk hidup menjalankan tanggungjawab masing-masing.

Kami nukilkan hakikat ini lewat kenyataan Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam buku al-Halal wa al-Haram (ms.543) yang telah kami terjemahkan:

“Justeru, Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran al-Karim dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah SWT menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan berman-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum...”

Kemudia beliau menyebutkan tentang sikap sebahagian para sahabat Nabi SAW yang terlalu takut untuk berhibur dan bergembira bersama keluarga kerana berhati-hati terhadap sifat munafik. Suatu hari, Hanzalah RA datang berjumpa Nabi SAW bersama Abu Bakar RA lalu berkata:  “Hanzalah telah berlaku munafik wahai Rasulullah!” Baginda SAW menjawab: “Mengapa sebegitu?” Jawab Hanzalah: “Wahai Rasulullah! Apabila kami berada di sisimu, kamu sering mengingatkan kami tentang neraka dan syurga, sehingga kami seolah-olah dapat melihatnya di hadapan mata kami. Tetapi apabila kami meninggalkan majlismu, kami telah dilalaikan dengan anak dan isteri serta harta benda kami sehingga kami terlupa kepada peringatanmu itu.”

Maka jawab Rasulullah SAW:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي، وَفِي الذِّكْرِ، لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً -  ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

Maksudnya: “Demi (Zat) yang jiwaku di Tangan-Nya! Sesungguhnya jika kamu menepati keadaan seperti yang kamu biasanya berada di sisiku dan ketika dalam berzikir, nescaya kamu akan berjabat tangan (yakni disamakan) dengan malaikat di tempat-tempat perbaringan kalian dan di jalan-jalan kalian. Tetapi, wahai Hanzalah! Sesaat begini dan sesaat begitu! – Rasulullah menyebut tiga kali”

Riwayat Muslim (2750)

Ertinya, hanya para Malaikat yang memiliki tahap keimanan sedemikian rupanya yang dibayangkan Hanzalah. Mereka sentiasa bertasbih memuji Allah dalam setiap keadaan dan waktu. Sedangkan manusia ada masanya untuk belajar, beribadah dan mendengar peringatan. Ada juga masa untuk rehat dan tidur, dan masa untuk bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarga, sedangkan malaikat tidak dijadikan sebegitu.

 

Rasulullah SAW berjenaka

Kenyataan sebelum ini disokong dengan perbuatan dan perkataan Rasulullah SAW sendiri. Ini boleh dilihat dalam kitab al-Syama`il al-Muhammadiyyah yang dihimpunkan oleh Imam al-Tirmidhi (w.297) Rahimahullah, antaranya kisah Rasulullah SAW dilaporkan pernah berjenaka dengan seorang wanita tua.

Daripada al-Hasan RA berkata: “Seorang wanita tuan bertemu dengan Nabi SAW lalu berkata:” Wahai Rasulullah! Berdoalah kepada Allah agar memasukkan aku ke dalam syurga.” Maka jawab Rasulullah: “Wahai Umm Fulan, Sesungguhnya syurga itu tidak masuk ke dalamnya orang tua.” Perawi menyatakan: Wanita itu lantas berpaling dan menangis lalu Baginda SAW meminta kepada para sahabat: “

أَخْبِرُوهَا أَنَّهَا لَا تَدْخُلُهَا وَهِيَ عَجُوزٌ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: {إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا عُرُبًا أَتْرَابًا}

Maksudnya: “Kalian beritahulah wanita itu bahawa dia tidak akan masuk ke dalam dalam keadaan tua kerana Allah Taala berfirman: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa, Serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh), Yang tetap mencintai jodohnya, serta yang sebaya umurnya.” (Surah al-Waqi`ah: 35-37)”

Riwayat al-Tirmidhi (241) dalam al-Syama’il al-Muhammadiyyah

Ertinya, Allah SWT akan menjadikan orang tua pun muda kembali apabila di dalam syurga.

Rasulullah SAW juga bergurau dengan kanak-kanak untuk menggembirakan mereka. Daripada Mahmud bin al-Rabi` RAnhuma:

عَقَلْتُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَجَّةً مَجَّهَا فِي وَجْهِي وَأَنَا ابْنُ خَمْسِ سِنِينَ مِنْ دَلْوٍ

Maksudnya: “Aku ingat lagi sewaktu umurku lima tahun Nabi SAW pernah menghirup air daripada gayung menggunakan mulutnya lalu menghembuskannya ke mukaku.”

Riwayat al-Bukhari (77)

Berkata Imam Syihabuddin al-Qastalani (w.923) dalam Irsyad al-Sari Li Syarh Sahih al-Bukhari (1/177): “Perbuatan Nabi SAW itu adalah bertujuan untuk bergurau atau tabrik (mendatangkan keberkatan) kepadanya (Mahmud) sepertimana Baginda SAW selalu melakukannya dengan anak-anak sahabat.”

Begitu juga hadis daripada Anas bin Malik RA tentang Rasulullah SAW memujuk anak saudaranya Anas yang kematian burung peliharaan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْسَنَ النَّاسِ خُلُقًا، وَكَانَ لِي أَخٌ يُقَالُ لَهُ أَبُو عُمَيْرٍ - قَالَ: أَحْسِبُهُ - فَطِيمًا، وَكَانَ إِذَا جَاءَ قَالَ: يَا أَبَا عُمَيْرٍ، مَا فَعَلَ النُّغَيْر؟ نُغَرٌ كَانَ يَلْعَبُ بِهِ

Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW ialah manusia yang paling baik akhlaknya. Aku (yakni Anas) memiliki seorang adik lelaki, yang Nabi memanggilnya “Abu `Umair”. Umurnya kira-kira baru tamat menyusu. Jika Rasulullah datang, maka Baginda akan bertanya kepadanya: “Wahai Abu `Umair, apa yang Si Nughair buat?” (al-Nughair itu adalah) sejenis burung nughar (yang sedap dan bagus suaranya) yang Abu Umair biasa bermain dengannya.”

Hadis riwayat al-Bukhari (6203)

Namun begitu, sekalipun Rasulullah SAW selalu bergurau dan berjenaka dengan para sahabatnya, beliau tidak menipu dalam bergurau. Daripada Abu Hurairah RA bahawa para sahabat pernah berkata kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah! Kamu sering bergurau (atau mengusik kami).” Jawab Baginda:

إِنِّي لَا أَقُولُ إِلَا حَقًّا

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak berkata (dalam gurau) melainkan hanya perkara yang benar.”

Riwayat al-Tirmidhi (1990)  dalam Sunannya, dan beliau mengatakan hadisnya hasan.

Begitu juga kita lihat bahawa lawak dan jenaka Rasulullah SAW itu tidak bersifat sia-sia sebaliknya memiliki nilai dan pengajaran supaya lebih terkesan kepada hati dan kefahaman, sesuai dengan keperibadian Nabi SAW yang terpelihara daripada keburukan dan kebodohan. Itulah keperibadiaan yang paling layak dicontohi!

 

Etika Dalam Melawak

Justeru, terdapat beberapa kriteria yang perlu dijadikan pedoman ketika berlawak:

 

  • Tidak melampau batas sehingga meninggalkan tanggungjawab dan kewajipan

Al-Qaradhawi menyebut: “Maka tidak salah bagi seorang Muslim untuk bergurau senda dengan sesuatu yang dapat menenangkan hatinya, tidak salah baginya menghiburkan dirinya dan rakan-rakannya dengan sesuatu hiburan yang ringan. Akan tetapi janganlah sampai menjadi kebiasaan pada setiap masa ingin bergurau sahaja kerana akhirnya ianya akan menghalangnya daripada melakukan perkara-perkara yang wajib sehingga dia bergurau pada waktu yang sepatutnya dia bersungguh-sungguh. Sebab itu ada pepatah yang mengatakan:

اعطِ الكَلَامَ مِنَ المَزْحِ بِقَدْرِ مَا يُعْطَي الطَّعَامُ مِنَ المِلْحِ

Maksudnya: “Berikanlah bicaramu itu dengan sedikit gurauan, sekadar diberikan pada makanan itu garamnya yang cukup.”

 

  • Tidak menjadikan maruah seseorang itu sebagai gurau senda.

Ini berdasarkan firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.”

(Surah al-Hujurat: 11)

 

  • Tidak Menipu Dalam Lawak

Daripada Bahz bin Hakim (bin Muawiyah bin Haidah al-Qusyairi) berkata: Ayahku menceritakan kepadaku, daripada datukku, yang berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda:

وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ بِالحَدِيثِ لِيُضْحِكَ بِهِ القَوْمَ فَيَكْذِبُ، وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ

Maksudnya: “Celakalah bagi orang yang bercakap suatu percakapan agar orang ramai tertawa dengan pembohongan. Celakalah baginya! Celakalah baginya!”

Riwayat al-Tirmidhi (2315)

Syeikh Abu al-Ala al-Mubarakfuri (w.1353H) dalam Tuhfah al-Ahwazi (6/497-498) mensyarahkan hadis ini: “Wail bererti kecelakaan yang besar atau lembah yang dalam; li yudhika… yang daripada kata terbitan idhak (membuat orang tertawa); bihi yakni tertawa dengan perkataannya atau pembohongannya…. Mafhum daripada hadis itu bahawa jika seseorang bercakap dengan perkataan yang benar untuk berlawak dengan satu kaum maka tidak mengapa hal itu seperti mana yang berasal daripada kisah Umar RA bersama Nabi SAW tatkala baginda marah terhadap beberapa orang Ummahat al-Mu’minin (isteri-isteri Nabi). Berkata al-Ghazzali: “Justeru, perlu diketahui bahawa sisi jenaka Rasulullah SAW tidak berlaku melainkan dalam bentuk kebenaran, tidak menyakitkan hati, dan tidak juga melampaui batas.”

 

  • Tidak mempermainkan syiar agama

Ini dapat dilihat daripada firman Allah SWT seperti berikut :

وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

Maksudnya: Dan jauhkanlah diri dari orang-orang Yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia.

(Surah Al-An’am: 70)

Firman-Nya lagi:

الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْياَ

Maksudnya: (Tuhan berfirman: orang-orang kafir itu ialah) orang-orang Yang menjadikan perkara-perkara agama mereka sebagai hiburan Yang melalaikan dan permainan, dan orang-orang Yang telah terpedaya Dengan kehidupan dunia (segala kemewahannya dan kelazatannya).

(Surah Al-A’raf : 51)

Tafsiran ayat-ayat di atas jelas menunjukkan kepada larangan untuk mempermainkan agama dan membuat sesuatu lawak yang mempunyai kaitan dengan ajaran Islam. Hal ini bertujuan untuk menjaga kehormatan agama Islam itu sendiri sepertimana yang telah digariskan dalam maqosid Islam yang dhoruriyyat iaitu menjaga agama.  Hal ini dapat dilihat dalam firman Allah SWT seperti berikut :

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maknanya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa Yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (Dia lah orang Yang bertaqwa) kerana Sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.

(Surah al-Hajj : 32)

Rujuk Al-Kafi #620 : Berlawak Menggunakan Syiar-Syiar Agama

Kesimpulan

Sikap berlawak jenaka adalah fitrah kehidupan manusia yang diciptakan sebagai masyarakat sosial. Islam tidak melarang aktiviti ini selama mana tujuannya adalah kebaikan yang diiktiraf Syarak dan tidak melanggar etika-etika yang telah ditetapkan. Masalah yang berlaku pada hari ini adalah apabila wujudnya lawak jenaka yang tidak berkualiti, yakni yang memiliki pengajaran dan nilai-nilai baik. Begitu juga lawak yang mengenakan orang lain sehingga mengaibkannya, menfitnah, menipu, dilakukan tanpa keizinan dan mencemarkan maruah dirinya dan kenalannya, sehingga menyebabkan masalah tekanan dan kemurungan, sekalipun pelakunya menyebutnya sebagai gurauan. Inilah yang ditegah oleh Islam kerana Islam meletakkan maqasid syariah itu untuk menjaga diri dan kehormatan seseorang manusia. Kesannya, membiaklah fenomena seni yang tidak berkualiti dan memalukan, budaya buli sama ada secara fizikal ataupun siber, dan lain-lain lagi.

Sebaliknya, daripada lawak jenaka yang bermanfaat, selain menghiburkan, audien akan dirangsang untuk berfikir dan mengambil pengajaran di sebalik lawak jenaka yang dibuat menyentuh dan mengkritik sikap dalam pelbagai lapangan hidup dan dengan pengajaran itu menerbitkan motivasi untuk menjadi lebih baik pada masa akan datang. Ini jenis lawak yang berlaku dipromosikan mengganti lawak-lawak yang rendah kualiti. Justeru, kami mengatakan bahawa hukum berlawak jenaka adalah diharuskan dalam syarak selagi mana menepati kriteria-kriteria yang kami sebutkan di atas.

Wallahua’lam.

  1. AL-KAFI #728: BILAKAH BERLAKU ISRA' MIKRAJ?
  2. AL-KAFI #719: MAYAT MENDAPAT MANFAAT SEDEKAH ORANG HIDUP
  3. AL-KAFI #700 : HUKUM BERALIH TEMPAT DUDUK KETIKA KHUTBAH JUMAAT
  4. AL-KAFI #697 : HUKUM TAZKIRAH SELEPAS PENGEBUMIAN JENAZAH
e fatwa
e kiblat
e tauliah
aktiviti

Visitor Counter

Today : 829

This Week : 5793

This Month : 30741

Total : 9776901

  • Kerajaan Malaysia MAMPU JPA JAKIM JAWHAR 1 Malaysia
  • JKSM MSC IIM BPA SPA Tabung Haji