Language :  
Theme Color: blue green oren
Text Size : 
A- A A+
carian
  • Welcome-BI
  • eFatwa-BI
12
DARI MEJA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
mufti
MEDIA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
Facebook

Home

BAYAN LINNAS #145: ISU PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENURUT PERSPEKTIF SIYASAH SYAR’IYYAH

Details

 

Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas Junjungan Besar, Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Setelah sebelum ini kami kemukakan isu perkahwinan kanak-kanak dengan panjang lebar dan perbahasannya mencakupi hukum fiqh, tafsir, hadith dan juga qanun, sambutan kepadanya adalah amat baik daripada semua pihak termasuk daripada pihak kerajaan sekarang. Hal ini dibahaskan di parlimen dan juga oleh pengamal undang-undang serta ulama di samping pembesar negara.

Antara permintaan kepada kami oleh pihak kerajaan adalah untuk kami perkemaskan lagi tulisan dan hujahan ini berdasarkan kepada siyasah syar’iyyah. Justeru dalam Bayan Linnas kali ini, kami namakannya dengan Isu Perkahwinan Kanak-Kanak Menurut Perspektif Siyasah Syar’iyyah. Semoga pencerahan kali ini akan menemukan kepada kita satu natijah dalam menggubal undang-undang untuk menjaga maslahat dan keharmonian rakyat jelata.

 

Kepentingan Pemerintahan dan Fungsinya dalam Menentukan Kestabilan Kerajaan dan Masyarakat Islam

Kami sengaja nyatakan di sini tajuk seperti di atas sebagai muqaddimah perbincangan siyasah syar’iyyah kerana ia secara langsung membabitkan pemimpin utama atau pemerintah. Justeru perbahasan di mulakan dengan isu ini.

Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam. Walaupun begitu, terdapat perbezaan antara pemerintah dengan Nabi SAW. Nabi SAW menerima hukum-hakam yang wajib dipegang oleh umatnya dalam bentuk wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Pemerintah pula menerima hukum-hakam itu dalam bentuk nas-nas yang sah daripada al-Quran dan sunnah, atau ijma' yang disepakati oleh para ulama', atau pemerintah berijtihad berpandukan dalil-dalil umum dan kaedah-kaedah yang sah, sekiranya tiada nas dan ijma’.

Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut:

  1. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
  2. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar'iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan.

Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan.  (Lihat Fiqh Manhaji, 5/604-605)

 

Definisi Siyasah Syar’iyyah

Perkataan siyasah merupakan perkataan bahasa Arab yang bermaksud melakukan sesuatu yang mendatangkan kebaikan kepada pihak yang diuruskan urusan mereka. (Lihat Ibn Manzhur, Lisanul ‘Arab, 6/108)

Istilah siyasah tidak terdapat dalam al-Qur’an al-Karim, namun terdapat satu hadith yang menggunakan lafaz siyasah secara khusus, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, dimana Baginda SAW bersabda:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ

Maksudnya: Bani Israel diperintah oleh para Anbiya’...

Sahih Muslim (1842)

Manakala definisi siyasah syar’iyyah dari sudut istilah syarak pula telah diberikan oleh ramai ulama, samada yang silam mahupun kontemporari. Antara definisi yang diberikan ialah:

  1. Ibn ‘Aqil: Suatu tindakan oleh pemimpin yang boleh menyelamatkan orang ramai dan menghindarkan mereka dari kehancuran, walaupun tindakan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW atau pun tidak ada wahyu berkenaan perkara tersebut. (lihat Ibnul Qayyim, At-Thuruq al-Hukmiyyah, hlm. 12)
  2. Ibnu Nujaim: Tindakan atau polisi pemerintah yang dilaksanakan atas faktor maslahah, meskipun tiada dalil juz’iy daripada nas berkenaan hal itu. (Lihat Al-Bahru ar-Ra’iq, 5/11)
  3. Syeikh Yusuf al-Qaradhawi: Siyasah yang tertegak di atas kaedah-kaedah syarak serta hukum-hakam dan panduannya. (Lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fi Dhaw’ Nusus as-Syari’ah wa Maqasidiha, hlm. 27)
  4. Syeikh Abdul Wahhab Khallaf membawakan beberapa tafsiran berkenaan siyasah syar’iyyah, antaranya ialah:

     i. Pemberian kuasa kepada pemerintah untuk bertindak menurut maslahah, selagi mana ia tidak menyanggahi usul agama,meskipun tiada dalil khas berkenaannya.

     ii. Pelaksanaan maslahah mursalah; ini kerana maslahah mursalah merupakan bab yang tiada dalil syar’ie yang menghukumnya                  sebagai mu’tabar (diambil kira) atau yang tertolak (mulghah).

Berdasarkan pandangan para ulama ini, beliau membuat kesimpulan bahawa ilmu siyasah syar’iyyah bermaksud suatu ilmu yang membahaskan urusan-urusan pentadbiran sebuah negara Islam dari sudut undang-undang, polisi dan sistem yang bertepatan dengan usul agama Islam, meskipun tidak ada dalil khusus berkenaannya dalam nas syarak. (lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fis Syu’un ad-Dusturiyyah wal Kharijiyyah wal Maliyyah, hlm. 6-7)

 

Contoh Aplikasi Siyasah Syar’iyyah

Jika ditelusuri sunnah Baginda SAW dan sirah para sahabat R.’Anhum, kita akan dapati terlalu banyak aplikasi siyasah syar’iyyah dalam urusan harian dan urusan pemerintahan. Kami bawakan di sini beberapa contoh:

  1. Keengganan Nabi untuk membina semula Ka’abah menurut binaan asal. Saidatina ‘Aisyah R.Anha meriwayatkan bahawa Baginda SAW bersabda kepadanya:

يَا عَائِشَةُ، لَوْلاَ قَوْمُكِ حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ ـ قَالَ ابْنُ الزُّبَيْرِ بِكُفْرٍ ـ لَنَقَضْتُ الْكَعْبَةَ فَجَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ باب يَدْخُلُ النَّاسُ، وَبَابٌ يَخْرُجُونَ 

Maksudnya: Wahai ‘Aisyah, jika tidak kerana kaummu masih baharu menganut Islam (kata Ibn Zubair: masih baharu meninggalkan kekufuran), nescaya telah aku runtuhkan Kaabah dan aku jadikannya dua pintu; satu pintu masuk dan satu pintu keluar.

Sahih Bukhari (126)

Imam Bukhari telah memasukkan hadith ini dibawah bab `Meninggalkan sebahagian pilihan kerana takut disalahfahmi oleh sebahagian orang, dan terjadi perkara yang lebih buruk daripada pilihan itu’. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani sewaktu menjelaskan hadith ini menyatakan, pemerintah perlu menguruskan urusan rakyat demi kemaslahatan mereka, meskipun tindakan itu menyanggahi yang awla, selagi mana ia bukan perkara yang diharamkan. (Lihat Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 1/271)

  1. Saidina ‘Umar R.A merupakan antara sahabat yang paling banyak mengaplikasikan siyasah syar’iyyah dalam urusan qadha dan pentadbiran pada zaman beliau. Antara polisi yang berlandaskan siyasah syar’iyyah ialah tidak membahagikan tanah Khaibar yang dikuasai dalam peperangan kepada tentera Muslimin, sebaliknya tanah itu kekal menjadi milik pemilik asal dan dikutip cukai daripadanya. Umar RA juga berijtihad dalam isu talaq tiga dengan satu lafaz, beliau memutuskan jatuh tiga talaq, meskipun ia tidak demikian sewaktu zaman Nabi SAW dan zaman Abu Bakar RA. Begitu juga dengan pengenalan beberapa badan untuk mengelola urusan kewangan negara dan pengsisteman Baitulmal yang juga dianggap sebagai urusan siyasah syar’iyyah oleh para ulama’. (Lihat Abd al-'l Ahmad Utwah, 1993, Al-Madkhal ila as-Siyasah as-Syar’iyyah, hlm. 33-38)

Ijtihad-ijtihad Saidina Umar R.A ini dijadikan polisi negara meskipun ia tidak disokong oleh zahir nas syarak, kerana beliau amat memahami perkara-perkara ini terletak di bawah siyasah syar’iyyah yang bergantung kepada maslahah rakyat.

  1. Arahan Saidina Uthman RA pada zaman pemerintahan beliau agar umat Islam dikumpulkan di atas satu mushaf al-Qur’an yang dinamakan Mushaf ‘Uthmani, dan arahan supaya semua mushaf lain dibakar bagi mencapai maslahah yang dikehendaki iaitu menyatukan umat Islam dan mengelakkan perpecahan dalam kalangan mereka. Pada waktu itu telah umat Islam merangkumi pelbagai kaum dan bangsa, dan mereka berpegang kepada cara bacaan al-Qur’an yang berbeza. Sebahagian bacaan mereka itu bercampur dengan kesalahan; tetapi masing-masing mempertahankan dan berpegang pada bacaannya, serta menentang setiap orang yang menyalahi bacaannya bahkan ada yang saling mengkafirkan. Atas faktor itu Uthman mencadangkan perkara ini. (Lihat Manna’ al-Qatthan, Mabahith fi ‘Ulum al-Qur’an, hlm. 129)

Arahan ini tidak diingkari oleh para sahabat lain, bahkan dipersetujui dan mereka sama-sama berusaha ke arah menjayakannya, meskipun arahannya tidak terdapat dalam al-Qur’an mahupun hadith Baginda SAW.

 

Aplikasi Elemen Utama Siyasah Syar’iyyah Dalam Isu Perkahwinan Kanak-kanak

  1. Siyasah Syar’iyyah

Oleh kerana pemerintah antara sifatnya ialah memelihara agama dan menjaga maslahah rakyat, maka kebahagiaan rakyat perlu diambil kira agar keidupan sentiasa harmoni, aman dan selari dengan fitrah kehidupan. Maka, perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil berdasarkan kepada uruf semasa dan juga suasana kehidupan masa kini adalah perlu diraikan agar ia juga dapat hidup dengan tumbesaran yang sempurna sebagaimana kanak-kanak dan remaja yang lain.

Berlakunya perkahwinan akan merencatkan banyak aspek kehidupannya disamping berlakunya taklif dan bebanan yang berada diluar kemampuannnya. Justeru pemerintah berhak untuk melaksanakan satu polisi yang menguntungkan semua pihak terutamnya kanak-kanak.

  1. Maslahah Mursalah

Maslahah dari sudut bahasa bermaksud manfaat dan faedah, manakal dari sudut istilah syarak pula ialah perkara-perkara yang menepati syariat dan maqasidnya, namun ia tidak disebut secara pasti oleh mana-mana dalil samada ia dikira mu’tabar atau mulghah (tertolak). (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhaily, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/757)

Berdasarkan takrif masalih mursalah ini, jelas bahawa para pemerintah berhak untuk menqanunkan sebarang bentuk undang-undang dengan nawaitu membawa kebaikan kepada rakyat dimana undang-undang tersebut tidak bercanggah dengan nas yang qath’ie, meskipun ia tidak ditetapkan oleh mana-mana nas syarak; tetapi ia bersifat irsyadi atau memimpin ummah ke arah yang lebih baik.

Justeru, pihak pemerintah berhak mengehadkan usia perkahwinan jika dilihat ia membawa kepada kebaikan dan manfaat kepada rakyat, selaras dengan kaedah al-masalih al-mursalah ini.

  1. Sadd az-Zari’ah

Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, sadd az-zari’ah bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. (Lihat Imam al-Qarafi, Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 2/33)

Dalam banyak kes, kita lihat perkahwinan kanak-kanak amat banyak yang berakhir dengan perceraian lantaran tidak cukup persediaan, penderaan emosional dan fizikal ke atas wanita.  Selain itu, perkahwinan kanak-kanak pada zaman sekarang juga dilihat memberi imej yang tidak baik terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Islam dilihat seolah-olah kurang mengambil berat terhadap kebajikan kanak-kanak. Hal ini merupakan satu mafsadah yang wajib dielakkan melalui apa jua cara.

Dalam hal ini, perlu dilihat oleh pemerintah agar disana tiada golongan yang mengambil kesempatan terhadap kanak-kanak sehingga akhirnya mereka terpaksa menanggung tugas wanita dewasa sedangkan dia sendiri masih dalam usia mahu mengenal erti kehidupan. Justeru, pemerintah dengan mengambil kira kaedah sadd zara’ie berhak menghalang daripada berlakunya perkahwinan kanak-kanak dengan sewenang-wenangnya.

  1. Istihsan

Istihsan dari sudut bahasa bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. Manakala dari sudut istilah syarak ia bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil, atau mengambil maslahah juz’iyyah yang bercanggah dengan dalil kulliyy. Ini merupakan pandangan Imam Malik. (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhailiy, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/738)

Dalam kes ini, penetapan had usia wanita yang berhak dikahwinan adalah berdasarkan istihsan yang diasaskan di atas maslahah mursalah, di mana maslahah juz’iyyah iaitu maslahah kanak-kanak diutamakan walaupun terdapat dalil-dalil yang secara asalnya membenarkan perkahwinan kanak-kanak. Maka melalui kaedah ini, istihsan dan maslahah mursalah digunakan secara bersepadu.

Berdasarkan kepada takrif ini, maka pemerintah berhak untuk berijtihad suatu hukum yang bukan qath’ie untuk maslahah rakyat kerana ia difikirkan baik dan perlu, meskipun terdapat dalil yang menyatakan sebaliknya.

 

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Justeru, melihat kepada kaedah maslahah, istihsan, sadd az-zara’ie, zuruf serta adat, sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur menurut undang-undang. Pengecualian hanya boleh dibenarkan bagi kes-kes tertentu sahaja, setelah menepati syarat-syarat yang ketat dan diperakui oleh pihak mahkamah.

Kami juga nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini:

  • Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum.
  • Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru di bawah prinsip siyasah syar’iyyah yang telah kami bahaskan, kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan. 
  • Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah.
  • Hendaklah diberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini.
  • Kami amat bersetuju dengan langkah proaktif pihak Kerajaan Negeri Selangor dan Majis Agama Islam Selangor yang mahu menaikkan had umur minimum perkahwinan bagi wanita kepada 18 tahun. Terdapat juga cadangan untuk  mewajibkan hakim untuk mengarahkan kanak-kanak tersebut menjalani beberapa Kursus Kekeluargaan Khas, menghadiri sesi kaunseling yang dikendalikan oleh kaunselor daripada Jabatan Kebajikan Masyarakat serta menjalani pemeriksaan perubatan yang dikendalikan oleh pegawai perubatan hospital kerajaan. Hakim juga akan diwajibkan untuk menyiasat kedudukan ekonomi bakal suami, rekod jenayah lampau (sekiranya ada) dan memanggil bakal suami atau bakal isteri dan bakal ibu bapa mertua atau mana-mana pihak lain untuk diambil keterangan sebelum sesuatu permohonan dipertimbangkan.[1]
  • Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum” boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas.
  • Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ  yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : ‎أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال  yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu.
  • Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat.
  • Melihat kepada situasi zaman sekarang, di mana amat banyak perkahwinan kanak-kanak yang berakhir dengan perceraian dan penderaan ke atas wanita dan kanak-kanak, maka pihak pemerintah perlu mengambil tindakan sewajarnya menggunakan prinsip sadd az-zara’ie bagi mengatasi permasalahan yang timbul.
  • Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة  iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah.
  • Pengecualian untuk kebenaran perkahwinan kanak-kanak perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu, dan perlu melalui prosedur yang teliti dan melepasi syarat-syarat yang ketat. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya.

 

Akhukum fillah,

S.S Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

07 Ogos 2018 bersamaan 25 Zulkaedah 1439H

 

[1] “Selangor cadang pinda had umur minimum perkahwinan”. Pautan asal: http://www.astroawani.com/berita-malaysia/selangor-cadang-pinda-had-umur-minimum-perkahwinan-181966

BAYAN LINNAS SIRI KE-144: MAFHUM AL-ISLAH: SYARAHAN SURAH HUD AYAT 88

Details

Mukadimah

Alhamdulillah, kami terpanggil untuk membincangkan serba sedikit berkenaan dengan islah yang dinyatakan dalam al-Quran al-Karim daripada nas yang banyak. Antaranya daripada Surah Hud ayat 88. Banyak kali persoalan islah yang berkisar tentang ayat ini ditanya kepada saya. Justeru, kami merasakan amat penting untuk mensyarahkannya dengan lebih lengkap dan sempurna. Kami merujuk kepada beberapa tafsir dan pendapat cendekiawan Islam berkenaan dengan islah ini.

Justeru kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Mafhum al-Islah: Syarahan Surah Hud Ayat 88. Semoga ia memberi manfaat serta pencerahan kepada kita semua. Ameen.

 

Tafsir Ayat 88 Surah Hud

Allah SWT berfirman:

إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ

Maksudnya: Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali.

(Surah Hud: 88)

Ibn Kathir berkata: (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku.” Maksudnya, dalam apa yang aku perintahkan kepadamu dan aku melarangmu, aku hanyalah ingin memperbaikimu dengan kemampuanku dan kekuatanku. (وَمَا تَوْفِيقِي) “dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya.” Maksudnya, dalam meraih kebenaran dalam apa yang aku inginkan. (إِلَّا بِاللَّـهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) “melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri” dalam segala urusanku. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/373)

Imam al-Baydhawi menjelaskan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ), apa yang aku inginkan adalah mengislahkan kamu semua dalam perkara makruf dan mencegah kamu semua dari perkara mungkar dengan sedaya upaya yang aku miliki. (Rujuk Tafsir al-Baydhawi, 3/118) (الْإِصْلَاحَ) pula merujuk kepada kadar yang termampu. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan aku tidak mendapat taufik untuk mengatakan yang betul dan benar tanpa hidayah dan pertolongan daripada Allah SWT.

Syeikh Ali al-Sobuni menyatakan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “tidaklah aku mahu menyuruh dan mencegah kamu kecuali membawa kebaikan kepada kamu dalam kadar kemampuan yang aku miliki. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan tiada taufik ke arah kebaikan kecuali dengan sokongan dan pertolongan dariNya. (Rujuk Sofwah al-Tafasir, 2/39)

Syeikh al-Maraghi berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Baginda menyambung, “Tiada apa yang aku kehendaki kecuali kebaikan dengan cara memberi nasihat dan pelajaran menurut daya dan usahaku. Aku tidak akan lalai semasa menyampaikannya kerana semua itu bukan dorongan hawa nafsuku. Ia juga bukan kerana untuk keuntungan peribadiku yang jika bukan disebabkannya, maka aku tidak akan melakukannya!” Hal ini merupakan petunjuk kemantapan akal, kebenaran, kebijaksanaan dan pembatalan baginda terhadap ejekan dan olok-olokan kaumnya. Seterusnya, keadaan itu memberinya gelaran sebagai orang yang penyantun dan berakal. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250)

Firman Allah SWT (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ). Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah SWT semata-mata. Ayat ini bermaksud, Nabi Syu’aib AS bersabda, “Taufik yang aku peroleh sehingga sentiasa mengenai sasaran yang benar dan hak dalam segala hal yang aku lakukan atau yang aku tinggalkan, tidakسس lain tidak bukan hanyalah petunjuk dan pertolongan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250)

Sayyid Qutb berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Iaitu melakukan kebaikan umum untuk kesejahteraan kehidupan dan masyarakat yang akan membawa kebajikan kepada setiap individu dan kelompok masyarakat walaupun setengah-setengah orang menyangka bahawa akibat mengikut dasar ‘aqidah dan mematuhi prinsip-prinsip akhlak akan menghilangkan sebahagian daripada keuntungan peribadi dan peluang-peluang yang baik. Sebenarnya yang akan hilang itu hanyalah hasil-hasil pendapatan dan peluang-peluang yang kotor, namun kehilangan itu akan digantikan Allah dengan pendapatan yang bersih dan rezeki yang halal di samping melahirkan sebuah masyarakat padu, di mana para warganya saling membantu dan bekerjasama tanpa menyimpan perasaan hasad dengki, dendam kesumat dan tanpa khianat dan berseteru satu sama lain. Dan (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) dijelaskan dengan, “Allah SWT sahaja yang berkuasa menjayakan usaha islahku, kerana Dialah yang mengetahui niatku dan membalas segala usahaku. (وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) kepadanya sahaja aku kembali apabila aku dilanda kesusahan dan kesulitan dan kepadaNya aku tumpukan seluruh niatku, amalanku dan usahaku. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 9/14-15)

 

Islah pada Bahasa dan Istilah

Islah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab “الإصلاح”, bentuk masdar daripada kata akar “أصلح-يصلح-إصلاحا” yang diambil daripada “ص-ل-ح”. Ia diertikan oleh Ibnu Manzur sebagai lawan kepada kerosakan (فساد) yang bermaksud: “Menghilangkan kerosakan atau mendirikan semula sesuatu yang telah runtuh atau rosak.” (Lihat Lisan al-Arab, 2/517)

Dalam al-Mu’jam al-Muyassar, islah bermaksud: “Memperbaiki kerosakan atau menghilangkan permusuhan dan perpecahan dalam kalangan manusia atau memperindah sesuatu.” (Lihat Al-Mu’jam al-‘Arabiy al-Muyassar, hlm. 292)

Dalam istilah Bahasa Melayu, penggunaan kalimah islah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud: “Usaha untuk mengembalikan sesuatu keadaan kepada suatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai serta penyelesaian perbalahan dengan jalan baik atau dengan jalan damai.” (Lihat http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=islah)

Di dalam buku "al-Fasad wa al-Islah-Dirasatun", islah didefinisikan dengan: "suatu aksi atau tindakan yang memperbaiki keadaan" atau "membentuk sesuatu dan mengumpulkannya kembali dari awal.”

Manakala menurut The Encyclopedia of Islam pula, islah ditakrifkan sebagai reform yang membawa makna perbaikan atau pembaharuan dalam pelbagai bidang. Antaranya bidang kebudayaan, sosial, keagamaan dan sebagainya. (Lihat The Encyclopedia of Islam, P. J. Bearman, 2/142)

 

Cara Melakukan Islah

Al-Zurqani menyebut di dalam "Manahil al-'Irfan", beberapa bentuk atau cara pengislahan dan penyelesaiannya. Antaranya adalah seperti yang berikut:

  1. Islah al-aqa'id (islah keyakinan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada hakikat permulaan dan pengakhiran kehidupan serta antara keduanya di bawah ruang lingkup iman kepada Allah SWT, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari Akhirat.
  2. Islah al-'ibadah (islah peribadatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada sesuatu yang menyucikan jiwa, meluruskan keinginan, memberi faedah kepada orang lain baik itu individu mahupun secara berkumpulan.
  3. Islah al-akhlaq (islah akhlak), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada kebaikan-kebaikan diri mereka dan menjauhkan mereka daripada perkara yang boleh membawa kepada kehinaan diri mereka tanpa ada unsur melebih-lebihkan atau sebaliknya.
  4. Islah al-ijtima' (islah kemasyarakatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada penyatuan ummah dan penghapusan ta'asub serta menghilangkan perbezaan-perbezaan yang menjauhkan umat Islam.
  5. Islah al-siyasah (islah politik) atau al-hukm al-dauli (hukum pemerintahan), caranya dengan jalan menegakkan keadilan secara mutlak, mengutamakan persamaan antara manusia, adil, boleh dipercayai, menepati janji, tidak pilih kasih dan penuh rasa kasih sayang; jauh dari kezaliman, pengkhianatan, kebohongan dan penipuan.

Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam karyanya al-Ijtihad al-Mu‘asir, menyebut beberapa kesalahan umum dalam  melakukan  ijtihad  kontemporari  sebagai  salah  satu  dari agenda islah. Antara  kesalahan-kesalahan  tersebut  ialah  kurang memahami   realiti   dan   keterlaluan   dalam   memberi   perhatian kepada  sesuatu  persoalan.  Kaedah  terbaik  bukanlah  menyogok masyarakat  dengan  fatwa-fatwa  baru  yang  kontroversial,  tetapi sebaliknya   mendidik   masyarakat   secara   sederhana   ke   arah perubahan   paradigma   tentang   konsep   hukum   dan   pemikiran fiqh  itu  sendiri.  Tegasnya,  gerakan islah  perlu  bermula  dengan menyedarkan  masyarakat  tentang  falsafah  hukum  yang  betul dan  bukan  dengan  mengejutkan  mereka  dengan  kesimpulan-kesimpulan hukum yang kontroversial. (Lihat al-Ijtihad  al-Mu‘asir Bayn al-Indibatwa al-Infirat, hlm. 30-31)

 

Bagaimana Menghadapi Golongan yang Tidak Mahu Islah

Dalam hal ini, pendekatan berhemah dan berhikmah yang penuh dengan kebijaksanaan hendaklah menjadi agenda utama ketika berdepan dengan golongan seperti ini. Memberi sebuah kefahaman yang jelas di samping tamsilan dengan logik akal serta fakta sejarah dan juga fakta Sains jika ada perlu dikemukakan dengan sebaiknya. Begitu juga, qanun boleh memainkan peranan untuk menegakkan islah dan bukan membawa kepada kerosakan. Tetapi perlu diingat, dakwaan islah dan sebagai muslih sentiasa bermain di bibir orang yang tidak benar dan tidak mahu kepada islah tetapi tetap menggunakan kalimah islah. Hal ini telah diibaratkan dalam al-Quran al-Karim dengan jelas:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴿١١﴾ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ ﴿١٢﴾

Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan". Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.”

(Surah Al-Baqarah: 11-12)

Al-Maraghi berkata: Beginilah keadaan kaum yang melakukan kerosakan pada setiap masa. Mereka menganggap perbuatan mereka itu sebagai perbuatan baik meskipun kerosakan dan kesesatan mereka sudah nyata dan jelas.

Mereka mengaku berbuat baik itu hanyalah sebagai cara untuk lepas tangan daripada tingkah laku (kejahatan) mereka secara penipuan dan cerdik. Meskipun tindakan kejahatan yang dilakukan oleh mereka itu berdasarkan taqlid kepada pemimpin tetapi sebenarnya, mereka melakukannya berdasarkan keyakinan. Mereka masih mengaku melakukan perbuatan baik walaupun pada realitinya tipu daya mereka itu menimbulkan kerosakan kepada umat, kerana mereka merosakkan perkara yang baik dan buruk. Pada masa yang sama, mereka tidak mahu mengikut ajaran Islam yang mengajak mereka untuk bersatu, malah mereka menyeru kepada perpecahan. Apakah timbulnya kerosakan yang lebih besar sehingga menimbulkan kesan kepada manusia di bumi ini (selain) mereka bersikap menolak kebenaran dan membela kebatilan?

Sehubungan itu sebenarnya, mereka sendirilah yang melakukan kerosakan, bukannya orang lain seperti dakwaan mereka. Ini disebabkan mereka (orang mukmin) terdiri daripada keturunan orang yang soleh, yang menunjukkan teladan yang baik kepada mereka. Pemakaian kata seru dalam ayat ini, menunjukkan penolakan keras terhadap pembohongan mereka (orang munafik) serta rasa kemarahan yang amat sangat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/43)

 

Beza Muslih Dan Mujaddid

Menurut Ibn Manzur, perkataan tajdid adalah kalimah Arab yang berasal daripada perkataan jaddada dan yujaddidu. Tajdid bermaksud sebagai sayyarahu jadidan iaitu menjadikannya baru atau bernafas baru. (Lihat Lisan al-Arab, 3/111)

Makna al-Tajdid pada bahasa berkisar pada menghidupkan (الإِحْيَاء), membangkitkan (البعْثُ) dan mengembalikan (الإِعَادَةُ). Makna-makna ini memberikan gambaran tentang tiga unsur iaitu keberadaan sesuatu (وُجُوْد كَوْنِيَة) kemudian hancur atau hilang (بَلَى أو دُرُوْس) kemudian dihidupkan dan dikembalikan (الإِحْيَاء أو الإعَادَة). (Lihat Mafhum Tajdid al-Din oleh Bisthami Muhammad Sa’id, hlm. 18)

Dr. Yusuf al-Qaradhawi pula menyebut, “Mentajdid sesuatu bererti upaya mengembalikannya kepada keadaan asal sehingga ia tampil seakan-akan barang yang baharu. Ini dilakukan dengan cara memperkukuh sesuatu yang lemah, memperbaiki sesuatu yang usang dan menampal sesuatu yang retak sehingga kembali mendekati bentuknya yang pertama. Dengan kata lain, tajdid tidak bererti meruntuhkan binaan yang pertama atau menggantikannya dengan yang baharu. Usaha mentajdid agama, bukan bermakna merubah agama tetapi mengembalikannya menjadi seperti dalam era Rasulullah SAW, para sahabat dan tabiin. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 30-31)

Dr. Muhammad ‘Imarah menjelaskan tajdid adalah salah satu ciri penting Islam dan pemuliharaannya supaya ia kekal relevan dengan perubahan masa. Namun ia tersepit di antara kefahaman salafiyah – pembaharuan (tajdid) – dan bid'ah (tokoh tambah). Salaf bermaksud inti agama, tempat merujuk, benchmark agama, akar bagi agama kita. Tajdid pula merendangkan agama, membuka cabang-cabang baru dan menyesuaikan realiti baru dengan teras agama. Bid'ah pula penambahan dan pengurangan kepada inti dan ranting agama. Maka tajdid ialah menyingkap wajah Islam yang asal yakni kembali kepada wajah salaf dan membersihkan agama daripada bid'ah dan menyesuaikan realiti dengan agama dengan ijtihad-ijtihad yang segar dalam rantingan agama. (Lihat al-Ma'rakah al-Mustalahaat, hlm. 23)

Perkataan tajdid juga difahami sebagai satu usaha menghidupkan kembali peninggalan agama yang hilang dan menghidupkan sesuatu yang lenyap daripada ajaran agama. Ia membaiki ciptaan yang merosakkan dalam agama dan keadaan-keadaan buruk serta mengembalikan manusia ke landasan agama yang selamat. (Lihat Tarikh al-Da’wah ila Allah baina al-Ams wa al-Yaum oleh Adam Abd Allah al-Aluri, hlm. 219)

Kemunculan mujaddid dalam dunia Islam ada disebut dalam hadis Rasulullah SAW sepertimana berikut:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah RA daripada Rasulullah SAW dengan sabdanya, “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya.”

Riwayat Abu Daud (4291)

Erti “memperbaharui (urusan) agama” adalah menghidupkan kembali dan menyerukan pengamalan ajaran Islam yang bersumber dari petunjuk al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW yang telah ditinggalkan manusia, iaitu dengan menyebarkan ilmu yang benar, mengajak manusia kepada tauhid dan sunnah Rasulullah SAW, serta mengingatkan mereka untuk menjauhi perbuatan syirik dan bid’ah. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, 11/260)

Ibnu Kathir berkata: "Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu." (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 9/303)

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: "Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan." (Lihat Fath al-Bari, 13/295)

Imam al-Zahabi pula berkata: "Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad” (Lihat Tarikh al-Islam, 7/99)

Menurut Yusuf al-Qaradhawi, hadis di atas bertujuan membangkitkan rasa optimis pada jiwa kaum Muslimin dan mengingatkan umat Islam bahawa agama Islam tidak akan mati, dan setiap masa tertentu Allah SWT akan mengutus orang yang mampu melakukan tajdid dan Islah terhadap agama. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya, hlm. 11)

Di antara pengertian tajdid juga termasuklah:

  • Mengajarkan agama, menghidupkan sunnah-sunnah serta menolak pendustaan atas nama Nabi SAW.
  • Memurnikan agama, membela aqidah yang benar, menjelaskan Sunnah Nabi SAW, membela ahlussunnah serta menghancurkan kebid’ahan.
  • Menghidupkan kembali ma’alim (syiar) agama yang telah melemah dan menghilang. Juga menghidupkan semua sunnah, ilmu aqidah dan ibadah yang mula dilupakan atau bahkan telah dilupakan oleh ramai kaum Muslimin.
  • Menghidupkan ilmu (ihya’ al-‘ilm).
  • Membangkitkan kembali upaya mengamalkan al-Qur`an dan Sunnah Nabi SAW dalam seluruh aspek kehidupan dan mengukur berbagai hal yang baru dengan al-Qur`an dan sunnah Nabi SAW.
  • Ta’sil al-‘ilm (membuat kaedah-kaedah dasar ilmu yang benar) dan mengajak orang untuk mengambil agamanya dari sumber yang asli melalui para ulama disertai dengan mendidik manusia di atas pemahaman agama yang benar. (Lihat Tajdid ad-Din, Mafhum wa Dhawaabith wa Atsaarahu oleh Prof. Dr. Muhammad bin Abdul Aziz al-‘Ali, hlm 40-49)

Penutup

Sesungguhnya islah perlukan kepada pengorbanan yang besar kerana sudah barang tentu ia akan bertembung dengan naluri syahwat dan tabiat yang merasakan sudah selesa dengan zon yang dimiliki itu. Justeru, amat sukar untuk menembusi jiwa dan syahwat mereka bagi membangunkan sebuah islah yang menyeluruh seperti yang diharapkan oleh ramai manusia dan masyarakat bawahan.

Ucapan dan nas ayat berkenaan islah mewakili seorang jelas menggambarkan betapa perubahan itu tidak dikehendaki oleh ramai puak yang sudah merasakan diri mereka begitu selesa dan sempurna dengan kehidupan yang mereka kecapi. Justeru antara langkah awal, zahirkan rasa dan semangat islah yang dipupuk dengan sebenar-benarnya. Natijahnya perasaan seronok dan tenang untuk bersama-sama dalam agenda islah ini akan dapat dipupuk.

Justeru, benarlah apa yang disarankan oleh Mufakkir Islami, Syeikh Muhammad al-Ghazali melalui bukunya, Jaddid Hayataka yang sarat dengan reform dan islah dan membuka peta minda serta fikrah manusia untuk meengislahkan diri dengan lebih baik lagi.

Marilah sama-sama berdoa, agar kita sentiasa diislahkan oleh Tuhan:

اللَّهمَّ أَصْلِحْ لنا دِيننا الَّذي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا ، وأَصْلِحْ لِنا دُنْيَانا التي فِيهَا مَعَاشِنا ، وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتي فِيها معادنا، وَاجْعلِ الحيَاةَ زِيادَةً لنا في كُلِّ خَيْرٍ ، وَاجْعَلِ الموتَ راحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍ. اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنا فِي السَّاعَاتِ وَالأَوْقَاتِ. وَبَارِكْ لَنا فِي أَعْمَارِنا وَأَعْمَالِنا. اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا صَالِحَ الأَعْمَالِ وَاجْعَلهَا خَالِصةً لِوَجْهِكَ الكَرِيمِ. وَصَلِّ اللَّهُمَّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَالتّابِعِينَ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيِنِ، وَالحَمْدُ لله رَبِّ العَالَمِيِنَ.

 

BAYAN LINNAS SIRI KE-141 : PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENGIKUT PERSPEKTIF SYARIAH

Details

 

Muqaddimah

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.

Isu seorang kanak-kanak perempuan yang berusia 11 tahun berkahwin dengan seorang lelaki yang berusia 41 tahun telah mendapat liputan hangat di media massa. Menurut data yang dikeluarkan oleh Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat pada tahun 2016, sebanyak 6268 permohonan perkahwinan bawah umur yang diluluskan oleh mahkamah Syariah di seluruh negara dalam tempoh 2010-2015.[1] Ramai pengkaji menganggap jumlah ini adalah satu hal yang membimbangkan kerana tiada garis panduan khusus bagi Hakim Syarie untuk mempertimbangkan; sama ada menolak atau meluluskan suatu permohonan perkahwinan bawah umur ini.[2]

Ramai tokoh politik utama negara, agamawan[3], cendekiawan, tokoh undang-undang dan lain-lain juga memberi pelbagai pendapat dan hujah sama ada boleh atau tidak dan juga kewajarannya. Hal ini menjadikan seolah-olah perbahasan ini tiada titik penghujungnya. Kepada yang menyokong, maka mereka mendatangkan pelbagai hujah untuk mengharuskan bahkan mewajarkannya. Begitulah sebaliknya, ramai juga yang menentang dengan hujah dan alasan masing-masing.

Kami mengambil cakna dan prihatin berkaitan isu ini dan sedaya upaya cuba memberikan ulasan menurut perspektif Syarak dengan mengambil kira pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh para fuqaha silam dan kontemporari, pakar-pakar perubatan, pengamal undang-undang, serta beberapa tokoh yang lain.

Ini berasaskan sebuah kaedah yang masyhur:

الْحُكْمُ عَلَى الشَّيء فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ

Maksudnya : Memberikan hukum ke atas sesuatu perkara adalah cabang dari proses mendapatkan gambaran yang menyeluruh terhadapnya.

Justeru kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sebuah jawapan melalui Bayan Linnas pada kali ini yang kami tajukkan Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Perspektif Syariah. Insya Allah kami cuba mengupas bukan hanya daripada perspektif fiqh yang teknikal sahaja tetapi juga cuba memahami aspek yang lebih kontekstual seperti sosiologi dan undang-undang.

Kami juga cuba membawa perbahasan isu ini agar tidak terikat kepada mana-mana kes tertentu, sebaliknya cuba memandu perbahasan agar isu ini dikupas secara ilmiah dan rasional dengan melihat pandangan syarak secara keseluruhan di samping mengambil kira soal ‘uruf, timbang tara maslahah, fiqh ma’alaat al-af’aal (implikasi perbuatan pada masa mendatang), dan selainnya.

Semoga pencerahan kali ini memberi manfaat kepada kita semua dan membuka jalan penyelesaian yang terbaik.

 

Definisi Kanak-Kanak Menurut Perspektif Islam Dan Undang-Undang Malaysia

Sebelum kami membahas isu ini dengan lebih lanjut, kami akan menghuraikan terlebih dahulu berkenaan definisi kanak-kanak yang disinonimkan dengan individu bawah umur atau di dalam bahasa arabnya disebut al-Sighaar (الصغار).

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “kanak-kanak” bermaksud budak lelaki atau perempuan yang masih kecil (biasanya yang belum berumur lebih daripada 7 atau 8 tahun).[4] Manakala istilah “remaja” pula merujuk kepada seseorang yang mulai dewasa, sudah akil baligh, dan sudah cukup umur untuk berkahwin.[5]

Manakala dalam Seksyen 2 (1) Akta Kanak-Kanak 2001 menyebutkan bahawa kanak-kanak adalah: Ertinya seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun. [Rujuk Akta 611 (Akta Kanak-Kanak 2001), hlm. 16]

Daripada sudut bahasa Arab, Ibn Manzhur di dalam kitabnya Lisan al-Arab menyebut: Al-Sighar  (الصغار) dari sudut bahasa bermaksud: Kurang saiznya atau kurang umurnya maka dia adalah saghir (kecil). Ia adalah perkataan yang berlawanan dengan besar.

Manakala dari sudut istilah, ia membawa maksud: Suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi (baligh). (Lihat Kasyf Al-Asrar oleh al-Bazdawi, 4/1358)

Berdasarkan definisi dan takrif yang dinyatakan di atas, jelas kepada kita bahawa terdapat perbezaan dalam memahami apakah yang dimaksudkan dengan kanak-kanak. Kadang-kadang ia difahami sebagai umur seseorang di bawah tujuh atau lapan tahun, dan terkadang di bawah paras umur lapan belas tahun. Manakala daripada sudut tradisi Islam, takrifnya lebih konsisten dengan menghubungkan keadaan aqil baligh dengan definisi kanak-kanak. Daripada perbezaan ini, kita mendapati oleh sebab itu berlaku salah faham tentang suatu standard moral bagi umur yang sesuai untuk berkahwin.

 

Hukum Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Syariat

Melihat kepada nas-nas dan juga lembaran kitab-kitab Feqah yang membincangkan isu ini, kita dapati bahawa pendapat yang paling kuat dan muktamad bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah sah dengan syarat-syarat tertentu sehingga sebahagian daripada mereka menukilkan ijma’ ulama’ bahkan sejak daripada zaman Rasulullah SAW dan sahabat lagi, ada berlaku perkahwinan seperti ini.

Pendapat Yang Menyatakan Tidak Wajar Dilakukan Perkahwinan Tersebut

Sebahagian para fuqaha’ berpendapat bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah tidak dibolehkan secara mutlak. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ibn Syubrumah[6] dan juga Abu Bakr al-Asam[7].

Mereka berdalilkan firman Allah SWT:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Maksudnya: Dan ujilah anak-anak yatim sampai mereka mencapai usia nikah. Apabila kalian menemukan kecerdasannya maka serahkanlah harta-harta itu kepada mereka.

(Surah al-Nisa’: 6)

Berdasarkan ayat di atas, wajh al-dalalahnya adalah: Tanda tamatnya usia kanak-kanak adalah sampainya umur pernikahan. Sekiranya pernikahan kanak-kanak itu sah, nescayalah matlamat ini tidak membawa sebarang makna.

Selain itu, golongan ini juga berpendapat bahawa perkahwinan seperti ini (kanak-kanak) tidak mendatangkan sebarang faedah. Ini kerana perkahwinan bertujuan untuk mengadakan mu’asyarah (pergaulan), menghasilkan keturunan, dan juga ketenangan pada jiwa. Kesemuanya ini tidak tercapai melalui pernikahan kanak-kanak. Bahkan boleh jadi padanya mudarat yang berterusan dengan memaksa keduanya berada dalam kehidupan bersama yang berkekalan tanpa mengenalpasti adakah terdapat keserasian di antara keduanya.

Dalam kes di Malaysia, perkahwinan kanak-kanak berkait dengan norma sosial yang diterima umum. Ia termasuk tekanan untuk berkahwin daripada ibubapa sendiri seperti berlaku kehamilan bawah umur dan mengelakkan rasa malu.

Demikian juga para fuqaha yang berpegang dengan pendapat yang kedua ini dalam  mengulas berkenaan perkahwinan Rasulullah SAW dengan A’isyah R.Anha mereka menyatakan bahawa ia merupakan diantara khususiyyah[8] (ciri yang khusus) hanya pada Nabi SAW.

 

Pendapat Yang Membolehkan Perkahwinan Kanak-Kanak

Pendapat para ulama yang mengharuskan perkahwinan dengan kanak-kanak ini terbahagi kepada dua :

Pendapat pertama mempunyai justifikasi tersendiri dengan menyatakan bahawa isu ini berkait rapat dengan definisi kanak-kanak itu sendiri. Pada rasional mereka, sekiranya perkataan al-sighar itu merupakan suatu ciri yang disifatkan kepada seseorang semenjak lahir sehingga sampai ke umur baligh, maka seseorang itu tidak lagi diklasifikasikan sebagai kanak-kanak sekiranya dia telah baligh, sekalipun umurnya baru 10 tahun, 11 tahun, dan sebagainya.

Pendapat kedua pula menyatakan bahawa memang perkahwinan kanak-kanak sebelum mereka sampai ke umur baligh itu sendiri adalah dibolehkan. Namun, pandangan ini bukanlah bermakna keputusan dan tindakan itu dilakukan secara bersendirian oleh kanak-kanak itu. Bahkan ia dilakukan oleh seorang yang mempunyai hubungan paling rapat dengannya, paling bertanggungjawab ke atasnya, paling menyayanginya, paling mengetahui maslahah yang diperlukan ke atas kanak-kanak itu, iaitulah bapa mereka sendiri sebagai wali.

Inilah pendapat yang masyhur dan kami kemukakan di sini hujah-hujahnya, yang membolehkan perkahwinan dengan kanak-kanak kecil, sama ada daripada al-Quran, al-Hadith, Athar dan Ijma’. Antaranya:

Pertama: Daripada Al-Quran

Firman Allah SWT:

وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ

Maksudnya: Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang telah putus dari kedatangan haid (menopaus), jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.

          (Surah al-Talaq: 4)

 

Imam Al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: Abu Uthman bin Salim berkata, “Ketika ‘iddah untuk kaum perempuan yang diturunkan dalam Surah al-Baqarah adalah ‘iddah untuk wanita yang dicerai suaminya dan wanita ditinggal mati suaminya, maka Ubay bin Ka’ab berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ramai mengatakan bahawa masih ada kaum perempuan yang tentang mereka tidak disebutkan apa pun. Mereka adalah wanita yang masih kecil dan wanita yang tengah hamil. Maka turunlah: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ...) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid…” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Al-Qurthubi 18/162).

 

Imam Al-Syaukani berkata: (وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “..perempuan-perempuan yang tidak berhaid..”, yakni mereka yang masih kecil dan belum sampai pada usia haid. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 7/241). Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa iddah perempuan yang dicerai apabila dia masih kecil atau belum haid.

Imam Al-Baghawi berkata: “Perkataan (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ), iaitu mereka yang kecil belum lagi haid. Maka iddah mereka, juga tiga bulan.” (Lihat Tafsir al-Baghawi, 8/152)

Ibn al-Arabi menyatakan: “Yang dimaksudkan dengan ayat لَمْ يَحِضْنَ ialah anak-anak kecil. Beliau berkata lagi: “Ayat ini menjadi dalil bahawa anak yang kecil ini boleh dinikahkan oleh ayahnya. Ini kerana Allah menjadikan iddah bagi orang yang tiada haid adalah selama tiga bulan. Dan tiada iddah melainkan selepas bernikah.” (Lihat Ahkam al-Quran, 7/398)

Menurut al-Jassas dalam menafsirkan ayat, وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ : “Maka hukum sahih talak untuk perempuan kecil yang belum didatangi haid, dan talak tersebut tidak jatuh kecuali pada pernikahan yang sahih sahaja. Ayat ini mengandungi hukum harus untuk mengahwini perempuan yang masih kecil sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi SAW telah mengahwini ‘Aisyah R.Anha ketika mana dia berumur enam tahun serta dikahwinkan sendiri oleh ayahnya Abu Bakar al-Siddiq R.A. khabar ini memperlihatkan kepada kita dua perkara, pertama dibolehkan serta harus untuk seorang ayah mengahwinkan anaknya yang masih kecil. Kedua tersebut tidak ada pilihan selepas mereka baligh. Rujuk Ahkam al-Quran li al-Jassas, 2/346)

Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “Iddah perempuan yang tiada haid ada dua jenis, iaitu kecil yang tiada haid dan besar yang sudah putus haid. Allah SWT menerangkan iddah kedua-duanya melalui firman-Nya: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.” (Lihat Zad al-Ma’ad, 5/595)

Imam Al-Hakim dan al-Baihaqi meriwayatkan daripada sekumpulan perawi yang lain daripada Ubai Ibn Ka’ab, setelah turunnya satu ayat tentang iddah isteri beberapa orang penduduk Madinah mengatakan: “Antara iddah para isteri itu masih terdapat iddah-iddah yang tidak disebutkan di dalam al-Quran iaitu isteri yang masih kanak-kanak dan perempuan tua yang sudah berhenti haid serta perempuan-perempuan yang hamil.”

Lalu, turunlah firman Allah SWT dalam surah al-Nisa yang amat pendek iaitu sebahagian ayat sahaja. Rujuk Musannaf Ibn Abi Syaibah, 17/104

Imam Al-Maraghi pula berkata: “Kalimah (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) merujuk kepada isteri-isteri yang masih kanak-kanak dan belum didatangi haid maka iddah bagi mereka adalah selama tiga bulan.” (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/7073. Rujuk juga Sofwah al-Tafasir, 3/87)

Demikian juga dalam Tafsir al-Munir, Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili menegaskan bahawa (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) adalah (mereka) perempuan yang belum mengalami masa haid (perempuan yang masih kecil).  (Rujuk Tafsir al-Munir, 14/653)

 

Kedua: Daripada Sunnah dan Athar

Daripada Sunnah

  • Perkahwinan Rasulullah SAW dengan Aisyah R.Anha[9]

فَعَن عائشةَ رضي اللهُ عنهَا أَن النَّبيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسلّمَ تَزَوَّجَهَا وَهِيَ بِنتُ سِتِّ سِنِينَ، وَأُدخِلتْ عَليهِ وَهيَ بِنتُ تِسعٍ وَمَكَثَت عِندَهُ تِسعَا.

Maksudnya: Daripada Aisyah R.Anha bahawa Nabi SAW mengahwininya sedangkan beliau berusia enam tahun dan bersama dengannya ketika berusia sembilan tahun. Kemudian hidup bersama Rasulullah SAW selama sembilan tahun.

Riwayat Bukhari (4840) dan  Muslim (1422)

 

Pendapat Ulama’ Berkaitan Umur Aisyah R.Anha Ketika Mengahwini Rasulullah SAW

Antara pendapat para ulama’ dalam masalah ini adalah:

  • Imam Ibn Kathir

“Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.Anha. Pada ketika itu umur Aisyah R.anha enam tahun dan Rasulullah SAW telah bersamanya ketika beliau berumur sembilan tahun”. (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/161)

  • Imam Ibn al-Athir

“Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha  dua tahun sebelum hijrah dan pada waktu itu Aisyah R.anha masih dara  sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Ubaidah”. Dikatakan juga tiga tahun (sebelum hijrah). Telah berkata al-Zubair bahawa Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.anha dan Khadijah R.anha telah wafat tiga tahun sebelum hijrah dan dikatakan empat tahun dan juga dikatakan lima tahun. Pada waktu itu, umur Aisyah R.anha  adalah enam tahun ketika Rasulullah SAW mengahwininya  dan dikatakan tujuh tahun. Di samping itu, Rasulullah SAW telah bersamanya ketika Aisyah R.anha  berumur sembilan tahun di Madinah”. Lihat Usd al-Ghabah, 7/205.

  • Imam Ibn Abd al-Bar

“Aisyah binti Abi Bakr al-Siddiq R.anha  telah bernikah di Makkah sebelum daripada Saudah R.anha  dan dikatakan selepas Saudah R.anha . Telah berlaku ijma’ bahawa Nabi SAW tidak bersama dengan Aisyah R.anha  melainkan di Madinah, dikatakan pada tahun berlakunya hijrah dan dikatakan juga tahun kedua hijrah pada bulan Syawal. Pada ketika itu, umurnya adalah sembilan tahun dan ketika beliau dinikahi umurnya adalah enam tahun dan dikatakan tujuh tahun”. (Lihat al-Isti’ab, 1/44)

  • Imam Abu Nu’aim

“Rasulullah SAW menikahi Aisyah R.anha ketika Aisyah berusia 6 tahun dan Nabi SAW bersama dengan Aisyah ketika beliau berusia 9 tahun.” (Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 3208/6)

  • Imam al-Zahabi

“Nabi SAW telah mengahwini Aisyah R.anha sebelum baginda SAW berhijrah selepas kewafatan Khadijah binti Khuwailid R.anha. Ia berlaku lebih kurang sepuluh bulan sebelum hijrah dan dikatakan dua tahun (sebelum hijrah). Baginda SAW telah bersamanya pada bulan Syawal tahun kedua selepas pulang daripada peperangan Badar dan pada ketika itu umur Aisyah R.anha  sembilan tahun”. (Lihat Siyar al-A’lam al-Nubala’, 2/136)

  • Imam Ibn Hajar al-Asqalani

“Telah thabit daripada hadith yang sahih bahawa Nabi SAW menikahi Aisyah RA ketika beliau berusia 6 tahun dan dikatakan juga berusia 7 tahun.” (Lihat al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, 8/231)

 

  • Al-Dawudi berkata: “Aisyah adalah wanita yang cepat membesar dan sihat. Semoga Allah meredhainya.” (Lihat Syarah Muslim, 9/206)

 

 Wali Kanak-Kanak Perempuan Ialah Bapanya

 

Kanak-kanak yang kecil ini hendaklah dikahwinkan oleh ayahnya sahaja, bukan wali yang lain mengikut pendapat yang sahih di kalangan ulama’. Begitu juga, kanak-kanak tersebut tidak memiliki khiyar[10] apabila sudah baligh.

 

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah Rahimahullah berkata: “Perempuan tidak sayugia bagi seseorang mengahwininya kecuali dengan izinnya, sebagaimana Rasulullah SAW perintahkan. Jika perempuan itu enggan dan benci, maka tidak boleh dipaksa untuk perkahwinan kecuali kanak-kanak kecil, yang mana bapanya boleh mengahwinkannya tanpa izin.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 32/39)

 

Perkahwinan Nabi Muhammad SAW dengan ‘Aishah R.Anha yang masih kanak-kanak. ‘Aishah[11] R.Anha pernah berkata, “Nabi Muhammad SAW mengahwini aku pada masa aku berumur enam tahun dan Baginda bersatu dengan aku apabila aku berumur sembilan tahun.[12] Abu Bakar R.A bapanya yang menjadi wali Nabi Muhammad SAW juga mengahwinkan sepupunya (sebelah bapa) dengan anak lelaki Abu Salamah, sedangkan kedua-dua pengantin itu masih kecil.

 

Daripada Athar Sahabat

 

  1. Kisah pinangan Saidina Umar terhadap anak perempuan Saidina Ali R.A ada dinukilkan oleh Imam Ibn ‘Asakir di dalam kitabnya:

وكان عمر بن الخطاب خطب أم كلثوم إلى علي بن أبي طالب فقال علي إنها صغيرة فقال عمر زوجنيها يا أبا الحسن فإني أرصد من كرامتها ما لا يرصد أحد فقال له علي أنا أبعثها إليك فإن رضيت فقد زوجتكها

Maksudnya: Bilamana Saidina Umar bin al-Khattab ingin meminang Ummu Kalthum daripada ayahnya iaitu Saidina Ali RA. Maka Saidina Ali RA berkata: “Sesungguhnya dia masih kecil.” Maka Saidina Umar berkata kepada Saidina Ali: “Wahai Abu al-Hassan, kahwinkanlah aku dengannya, sesungguhnya pada dirinya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada orang lain.” Saidina Ali menambah: “Baiklah, aku akan utuskan Ummu Kulthum kepadamu dan sekiranya kamu berkenan maka aku akan menikahkannya denganmu.” (Lihat Tarikh Damsyiq, 483/19)

 

  1. Isteri Ibn Mas’ud mengahwinkan anak perempuannya yang masih kecil dengan Ibn Musayyib bin Nukhbah. Suaminya Abdullah bin Mas’ud menyetujuinya.

Terdapat beberapa lagi kisah para sahabat R.Anhum menikahkan anak perempuannya yang masih kecil sebagaimana kata Imam al-Syafie:

 

وَزَوَّجَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ابْنَتَهُ صَغِيرَةً

Maksudnya: “Dan telah mengahwinkan lebih daripada seorang sahabat Rasulullah SAW anak perempuannya yang masih kecil.” (Lihat al-Umm, 163/7)

 

Ketiga: Daripada Ijma’

Terdapat ramai ulama’ menaqalkan ijma’[13]. Antaranya:

 

  1. Ibn Abd al-Bar berkata: “Ijma’ para ulama’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa bertanya pendapatnya dan Rasulullah SAW telah berkahwin dengan Aisyah, anak Abu Bakar RA, sedangkan dia kecil usianya, enam tahun atau tujuh tahun yang dikahwini oleh ayahnya.” (Lihat al-Istizkar, 16/49-50)
  2. Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Anak dara yang kecil boleh dikahwini oleh ayahnya secara ittifaq dalam kalangan ulama’ kecuali yang asing dan pelik.” (Lihat Fath al-Bari, 9/239)

 

  • Syeikh Sa’di Abu Jaib dalam Mausu’ah al-Ijma’ (3/1185) berkata: “Ulama’ ijma’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anaknya yang kecil dan memaksanya. Dan ijma’ orang Islam bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa persetujuannya. Inilah ijma’ ahli Ilmi.”

 

Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (7/248-249) berkata: Jumhur fuqaha’, antaranya imam yang empat mengatakan, harus mengahwinkan kanak-kanak dengan orang yang sekufu dengannya, malah Ibn al-Munzir mengatakan ulama’ telah berijma’ mengatakan demikian.  Mereka berdalilkan dengan hujah berikut, antaranya:[14]

  1. Adanya penjelasan daripada al-Quran tentang ‘iddah kanak-kanak perempuan, iaitu selama tiga bulan seperti yang terdapat dalam firman Allah SWT:

وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ...

Maksudnya: “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid...

(Surah al-Talaq: 4)

Dalam ayat ini, Allah SWT menetapkan ‘iddah kanak-kanak perempuan yang tiada haid dengan tiga bulan, sama seperti perempuan-perempuan yang telah putus haid. Sedangkan ‘iddah tidak mungkin ada kecuali selepas berkahwin kemudian berpisah. Dengan itu, ayat ini menunjukkan bahawa kanak-kanak perempuan itu boleh berkahwin dan bercerai dengan tiada keizinan baginya.

  1. Perintah menyuruh berkahwin dengan perempuan yang tidak mempunyai suami dalam firman Allah SWT:

وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ...

Maksudnya: “Dan kahwinkanlah orang-orang yang bersendirian di antara kamu…”

 (Surah al-Nur: 32)

Iaitu sama ada dewasa atau kanak-kanak.

  • Kadangkala terdapat keperluan untuk mengahwinkan kanak-kanak yang masih kecil, dan bapa mendapati pasangan itu adalah sekufu (setara). Oleh itu, peluang ini tidak boleh dibiarkan luput hanya kerana menunggu cukup umur (baligh). (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/248-249)

Justeru kami katakan bahawa para sahabat boleh menerima isu perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil bahkan mereka tidak mengingkarinya.

 

Fatwa Institusi Kefatwaan dan Tokoh-Tokoh Ulama

Terdapat banyak fatwa ulama yang mengesahkan perkahwinan anak perempuan yang kecil. Antaranya:

 

  • Al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ Kerajaan Arab Saudi (no.8416/2009) menyebut: “Hal ini tidaklah bercanggah dengan syariat.”
  • Syeikh Jad al-Haq (Bekas Syeikh al-Azhar) dalam Buhuth wa Fatawa al-Islamiyyah (2/133) menyebut: “Bahawa harus dikahwinkan kanak-kanak yang belum baligh sebagaimana pendapat jumhur.”
  • Ibn Taimiyyah dalam al-Fatawa al-Kubra (3/79-80) berkata: “Jika yang meminang itu sekufu (sepadan), maka hukum perkahwinan adalah harus menurut pendapat yang paling sahih dalam kalangan ulama’. Ia adalah mazhab Abu Hanifah dan Ahmad dalam pendapatnya yang masyhur. Ada pendapat yang menyatakan, perempuan tersebut boleh membuat pilihan apabila sudah baligh.”
  • Dar al-Ifta’ Jordan

Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Samahah al-Syeikh Dr. Nuh Ali Salman Al-Qudhaah Rahimahullah berkata: Akad perkahwinan yang berlaku sebelum baligh adalah sah dengan syarat ia diuruskan oleh bapa atau datuk sebagai menggantikan pihak kanak-kanak. Akan tetapi para pemerintah umat Islam boleh sahaja menghalang proses berlakunya akad kanak-kanak lelaki dan perempuan bagi menghalang mafsadah-mafsadah yang boleh terhasil dari perkahwinan tersebut. Dan wajib terikat dengan arahan pemerintah dalam isu ini. Ini kerana pemerintah apabila menghalang perkara yang harus, maka wajib ke atas rakyat untuk meninggalkannya (larangan tersebut).[15]

 

Justeru, undang-undang negara Jordan tidak membenarkan perkahwinan kanak-kanak berlaku. (Rujuk Syarah Qanun al-Ahwal al-Syakhsiyyah oleh Mahmud ‘Ali al-Sarthawi, hlm. 89)

 

  • Syeikh Shauqi Allam (Mufti Mesir) : Isu ini perlu dilihat kepada had umur yang telah ditentukan oleh undang-undang negara, dan jika perkahwinan telah sah dan sempurna syarat, ia tidak boleh difasakhkan kecuali jika salah satu pihak bangkitkan ke mahkamah. Berkenaan umur ‘Aisyah semasa berkahwin dengan Nabi pula, perlu dilihat kepada suasana pada ketika itu yang mana kanak-kanak perempuan baligh pada usia yang lebih muda dan ini kadangkala tidak berlaku pada zaman ini.[16]
  • Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106 yang bersidang pada 21 - 22 Oktober 2014 telah membincangkan Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi dan setelah mendengar pembentangan dan meneliti laporan penyelidikan yang telah disediakan oleh Kumpulan Penyelidik daripada Universiti Teknologi Malaysia (UTM) dan meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju antara lainnya:
  1. Dapatan kajian menunjukkan bahawa faktor perkahwinan kanak-kanak di Malaysia berlaku bukan kerana maslahah tetapi disebabkan keterlanjuran dan keinginan menutup aib atau maruah keluarga yang tercemar.
  2. Keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi menegaskan wujudnya masalah kesihatan fizikal dan mental yang dialami pada pasangan perempuan akibat perkahwinan kanak-kanak.
  • Muzakarah menegaskan bahawa para ulama bersetuju bahawa secara syar’i, perkahwinan kanak-kanak bukan merupakan perkara yang wajib atau sunat. Tiada hadis yang menyatakan bahawa perkahwinan kanak-kanak itu dianjurkan.
  1. Perkahwinan pada zaman Rasulullah SAW yang dilakukan oleh para sahabat lebih kepada menjaga kemaslahatan kanak-kanak. Ia termasuk dalam perkara harus tetapi hukumnya tertakluk kepada ketentuan Maqasid Syariah dan Kaedah Fiqhiyyah iaitu “Menjauhi Kerosakan” (Dar’al-Mafasid) serta “Mengambil Maslahat” (Jalb al-Masalih).
  2. Sehubungan itu, berasaskan nas-nas Syarak dan Kaedah-Kaedah Fiqhiyyah serta keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa perkahwinan kanak-kanak hanya boleh dibenarkan dengan syarat ia dilakukan semata-mata untuk memenuhi kemaslahatan kanak-kanak tersebut secara syar’ie.
  3. Muzakarah juga bersetuju memutuskan supaya pihak-pihak berkuasa berkaitan memperketatkan syarat-syarat perkahwinan kanak-kanak dan memastikan pelaksanaannya dijalankan mengikut prosedur.

 

Usia Kanak-Kanak Yang Diserahkan Kepada Suami

Kami nyatakan di sini yang maksud diserahkan kepada suami adalah diberi hak tanggungjawab kepada suami termasuklah dalam isu bersama dengan isterinya. Tetapi ia bukanlah perkara yang semestinya atau digalakkan.

 

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ۖ فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang idah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah "Mut'ah" (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya.

      (Surah al-Ahzab: 49)

 

Ibn Kathir berkata: Ayat yang mulia ini mengandungi pelbagai hukum. Antaranya ialah penyebutan nikah untuk makna akad sahaja. Tidak ada satu ayat al-Quran pun yang begitu tegas dalam masalah tersebut daripada ayat ini. Mereka (para ulama’) berbeza pendapat tentang nikah, apakah secara hakiki memiliki makna akad sahaja, makna berjima’ sahaja atau bermakna keduanya, kepada tiga pendapat. Al-Quran menggunakan makna nikah pada akad dan jima’ kecuali di dalam ayat ini. Ia hanya digunakan untuk makna akad sahaja berdasarkan firman Allah SWT: (إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ) “...apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya...” Di dalamnya mengandungi dalil tentang dibolehkannya menceraikan seorang isteri sebelum mencampurinya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 11/187

Imam Al-Qurtubi berkata: Pada hakikatnya nikah itu adalah al-wath’u (berhubungan kelamin). Dikatakan juga bahawa aqad itu adalah nikah kerana aqad itu adalah jalan untuk menghalalkan hubungan tersebut. Dalam al-Quran tidak ditemukan makna lain untuk nikah selain aqad. Dan al-Quran menggunakan kata nikah sebagai bentuk adab dan kesopanan al-Quran dalam mengungkapkan masalah ini. Nikah adalah kinayah untuk kata-kata: al-mulamasah (saling bersentuhan), al-mumaasah (saling berhubungan) dan al-ityan (menghampiri). (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 14/203)

Berdasarkan pemahaman daripada ayat ini, kanak-kanak kecil yang dikahwini tidaklah diserahkan kepada suaminya sehingga layak dan sesuai untuk hidup bersama atau persetubuhan. Ia tidak disyaratkan baligh, tetapi mampu untuk bersama.

Perkataan ulama’ ini menolak pendapat yang menyatakan perkahwinan mestilah dapat istimta’ atau bersetubuh.

Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: “Waktu perkahwinan kanak-kanak kecil dan bersetubuh dengannya. Jika sepakat antara suami dan wali atas sesuatu yang tidak mendatangkan kemudharatan kepada kanak-kanak. Hukumnya boleh dilakukan.”

Jika berlaku konflik pada penyerahan, terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama:

 

  • Imam Ahmad dan Abu ‘Ubaid berkata: “Boleh dipaksa jika berusia sembilan tahun, bukan bawah daripada itu.”
  • Imam Malik, Imam al-Syafie dan Imam Abu Hanifah berpendapat: “Hadnya apabila mampu bersetubuh tanpa dilihat kepada usia.” Inilah pendapat yang sahih.

 

Perkara ini amat perlu dititikberatkan khususnya berdasarkan kajian terkini tentang fisiologi tubuh perempuan; pada waktu bilakah yang sudah boleh melakukan hubungan seksual. Penetapan ini perlu mendapat keterangan pakar khususnya berdasarkan dapatan semasa dan bukan hanya berdasarkan sangkaan wali atau suami semata-mata bagi mengelakkan mudarat kepada kehidupan seorang perempuan sama ada secara fizikal, mental dan emosi. Pendidikan tentang kesan-kesan daripada aktiviti seksual seperti mengandung dan pembahagian hari bagi pasangan poligami contohnya, wajib diajar kepada semua pihak yang terlibat.

 

Justeru kami katakan bahawa meraikan maslahat isteri yang masih kecil adalah amat penting dan mesti dititikberatkan oleh wali atau pihak berkuasa, bagi mengelakkan mudarat kepada perempuan itu.  Apa yang dilakukan oleh para sahabat salafus soleh bukanlah bersifat mutlak sehingga berlaku penganiyaan kepada kanak-kanak tetapi penuh dengan dhawabit dan juga tertib agar kelangsungan perkahwinan tersebut menghasilkan mawaddah dan rahmah. Apatahlagi sistem kekeluargaan pada zaman awal Islam, bahkan dalam komuniti Arab sendiri, hubungan kekeluargaan dan kabilah amat dititikberatkan sehinggakan sekiranya seseorang membunuh maka kabilahnya secara kolektif wajib membayarkan diyatnya melalui sistem `Aqilah. Rasulullah SAW sendiri apabila mengahwinkan Ali dengan puterinya Fatimah, mensyaratkan agar Ali tidak berkahwin dengan wanita lain bagi mengelakkan mudarat yang besar. Keadaan zaman sekarang mungkin berbeza, apabila sistem keluarga semakin tergugat dan meterialisme serta individualism menebal, kebajikan kanak-kanak perempuan yang berkahwin terlalu awal mungkin anak dipandang suku-suku, tanpa melihat dengan pandangan yang lebih holistik dan berhati-hati, mengakibatkan mudarat yang berlaku pada perempuan tersebut tidak dapat dijaga pula keluarganya.

Begitu juga kami tegaskan bahawa perkahwinan seumpama ini dengan kanak-kanak kecil bukanlah satu galakan dan tuntutan sebaliknya ia hanya bersifat keharusan sahaja jika dapat memberikan kebaikan atau maslahat.

 

Adakah Perempuan Yang Dikahwini Berhak Menolak?

Apabila wali seorang janda memaksanya berkahwin dengan seorang lelaki yang tidak disukainya maka perempuan itu berhak menolaknya walaupun wali tersebut ayah kandungnya sendiri.

 

Berdasarkan riwayat seorang wanita bernama Khansa’ binti Khadam, di mana sebelum ini suaminya Anis bin Qatadah syahid dalam peperangan Badar lalu dia dikahwinkan dengan seorang lelaki yang tidak disukainya. Ia terus menemui Rasulullah SAW dan mengadu: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkanku dengan lelaki lain sedangkan aku lebih menyukai bapa saudaraku (iaitu ipar lelakinya).” Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 1/250.

 

Atas pengaduan itu Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut setelah jelas bagi Baginda bahawa kehidupan Khanfasa dan anaknya lebih terjamin jika berkahwin dengan saudara lelaki suaminya yang telah meninggal dunia.

 

Imam Ibn Athir menceritakan sebuah riwayat daripada Abdul Rahman bin Yazid: Wadi’ah bin Khazam mengahwinkan gadisnya dengan seorang lelaki. Anak Wadi’ah mengadu kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkan aku dengan seorang lelaki yang tidak sesuai bagiku.” Rasulullah memanggil Wadi’ah. Setelah menjelaskan keadaan sebenarnya, Wadi’ah berkata: “Ia (anak gadisnya) aku kahwinkan dengan anak bapa saudaranya yang bersesuaian dan ia seorang lelaki yang jujur.” Rasulullah SAW bertanya: “Apakah engkau sudah meminta persetujuan anakmu?” Wadi’ah menjawab: Tidak. Lantas Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut. Akan tetapi, jika ia menyalahgunakan haknya dalam mengahwinkan anak gadisnya, kadi boleh membatalkan perkahwinan jika masalah tersebut diadukan kepadanya. Lihat Usd al-Ghabah fi Ma’rifah al-Sahabah, 1/1105

 

Jabir RA meriwayatkan seperti berikut:

أَنَّ رَجُلاً زَوَّجَ ابْنَتَهُ وهىَ بكرٌ، منْ غيرِ أمرِهَا، فأتتْ النبي صلى الله عليه وسلم، فَفَرَقَّ بينهُمَا.

Maksudnya: “Seorang ayah mengahwinkan anak gadisnya tanpa diminta persetujuannya. Gadis itu kemudian datang mengadukan perkaranya kepada Rasulullah SAW. Atas pengaduannya itu Baginda kemudian menceraikannya dari suaminya.”

 

Imam Al-Baihaqi menyanggah dengan mengatakan kerana ayah itu menikahkan anak gadisnya dengan lelaki yang tidak sepadan. Jika dia menikahkan dengan lelaki yang sesuai, perkahwinan tersebut wajar berlangsung sekalipun anaknya meminta dikahwinkan dengan lelaki lain yang juga bersesuaian dengannya. Ini kerana pada asalnya seorang gadis boleh dipaksa dan tidak mempunyai kebebasan menentukan perkahwinannya sendiri kerana ayahnya lebih berpandangan jauh daripadanya.

 

Namun begitu, berdasarkan pelaksanaan undang-undang keluarga Islam di negeri-negeri di Malaysia, persetujuan pengantin adalah diperlukan sebelum perkahwinan dilangsungkan. Ini sebenarnya bagi memastikan maslahat dan tujuan perkahwinan itu yakni mawaddah dan rahmah itu dapat dicapai. Perkara ini wajib diraikan oleh semua orang.

 

Pendapat Kami dan Cadangan

Kami nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini, antaranya:

  • Perkahwinan kanak-kanak kecil dari sudut hukum syarak, jika menepati syarat dan rukun yang telah ditetapkan adalah sah berdasarkan nas al-Quran dan Sunnah. Kitab-kitab feqah dalam empat mazhab sendiri pun telah menyebut isu ini dan mengiyakannya. Inilah pendapat jumhur fuqaha’.
  • Melihat kepada kitab hadis dan sejarah yang sahih jelas menunjukkan berlakunya perkahwinan kanak-kanak.
  • Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum.
  • Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan. Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam[17] seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah. Syeikh Abdullah bin Sulaiman al-Mani’, salah seorang anggota Majlis Ulama’ Kanan Saudi juga berpandangan bahawa perkahwinan antara Rasulullah SAW dengan Sayyidatina Aisyah R.Anha tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mewajarkan perkahwinan anak gadis bawah umur. Pandangan beliau ini sebagai reaksi kepada perkahwinan seorang gadis berumur 12 tahun dengan seorang lelaki berumur 80 tahun di Buraidah, Arab Saudi. Dr. Muhammad Uqlah dalam Nizam al-Usrah fi al-Islam (2/16) menyebut: “Islam tidak menggalakkan perkahwinan remaja yang muda dengan wanita yang amat tua. Begitu juga, wanita muda dengan syeikh yang amat tua. Ini bertujuan menjaga kemaslahatan kedua-duanya dari sudut hubungan kelamin.” ‘Uruf masa kini amat berbeza dengan masa terdahulu dan juga ‘uruf tempatan Malaysia berbeza dengan sebahagian negara lain.
  • Hendaklah memberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Laporan bersama yang dikeluarkan oleh Universiti Al-Azhar dan United Nations Children's Fund (UNICEF) pada tahun 2005 pula membezakan antara umur baligh dan kelayakan fizikal dari satu sudut dengan kematangan dan kelayakan untuk mengurus urusan kehidupan dari sudut yang lain. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini.[18]
  • Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum”[19] boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas.
  • Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ  yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : ‎أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال  yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu.
  • Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat.
  • Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة  iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah.
  • Keharusan perkahwinan perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar  nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya.
  • Tanggungjawab wali perlu dilihat dengan lebih insaf dan adil atas sesebuah perkahwinan supaya tidak menzalimi kanak-kanak tersebut. Kami cadangkan terdapatnya satu keputusan kesepakatan dari kaum keluarga wanita dan kebenaran daripada qadi atau hakim syar’ie.
  • Tanggungjawab dan memberi saranan dari semasa ke semasa berkenaan dengan mu’asyarah (bergaul) dengan baik perlu dipertingkatkan. Pemantauan amat perlu.
  • Jika sekiranya berlaku perkahwinan, maka hak kanak-kanak untuk belajar dan mendapat pendidikan mesti diberikan khususnya pengetahuan tentang ilmu fardhu ain yang berkait dengan kesihatan dan kebersihan diri, dan ilmu Munakahat yang terkait dengan hak-hak suami isteri antara satu dan lain. Sesungguhnya perkahwinan itu adalah tanggungjawab yang terlalu besar sekalipun bagi orang yang sudah dewasa. Meletakkan amanah kepada seseorang yang tidak mampu  untuk menanggungnya atas faktor fizikal, mental dan emosi adalah satu bentuk kezaliman yang boleh merosakkan kerukunan rumah tangga suatu hari nanti seperti fenomena perceraian, ibu tunggal, tuntutan fasakh dan fenomena nusyuz.

 

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

 

Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Sekiranya hakim mengesahkannya, maka perkahwinan kanak-kanak yang telah menepati syarat-syarat dan rukunnya adalah sah. Namun, jika undang-undang menetapkan had umur yang tertentu bagi seseorang untuk berkahwin, maka hal ini adalah wajib dipatuhi dan mengingkarinya boleh memberikan kuasa pada hakim untuk mengambil tindakan undang-undang ke atas pelakunya.

Ini mengambil kira matlamat sebenar perkahwinan sepertimana yang telah dinaskan oleh Allah S.W.T melalui firman-Nya:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda (kebesaran-Nya) adalah Dia menciptakan isteri-isteri buat kamu daripada diri kamu sendiri, supaya kamu berasa tenang ke arahnya, dan Dia menjadikan untuk sesama kamu perasaan mawaddah (kasih sayang) dan juga rahmah (belas kasihan). Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kebesaran bagi kaum yang berfikir.

(Surah al-Rum: 21)

Sayyid Qutb berkata: Islam memandang rumah tangga sebagai tempat kediaman, keamanan dan kedamaian dan memandang kepada hubungan suami isteri sebagai hubungan kasih mesra dan menegakkan hubungan ini di atas pilihan yang bebas supaya ia dapat berlangsung di atas asas saling mengerti, saling bersimpati dan saling berkasih sayang. (Rujuk Tafsir fi Zilal al-Quran, 3/234)

 

Keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat yang harmoni, seterusnya membentuk negara yang bersifat Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur. Oleh yang demikian, antara persoalan yang menjadi permasalahan besar kepada kehidupan manusia ialah untuk membentuk keluarga dan masyarakat yang aman bahagia, mesra dan kasih sayang seperti terakam dalam al-Quran sakinah, mawaddah dan rahmah. Oleh kerana kedudukan wanita dalam Islam itu dinilai sebagai tiang seri yang kuat dan utuh dalam sebuah rumahtangga dan juga masyarakat, maka semestinya mereka akan mendapat hak-hak yang sempurna.

 

Walaupun hukum berkahwin dengan gadis kecil adalah sah, tetapi dengan merenung maksud dan matlamat perkahwinan, maka jelas menunjukkan sewajarnya kanak-kanak yang dikahwini mestilah dalam usia yang mampu menanggung hubungan kelamin dan memahami kesan-kesan yang berlaku selepasnya seperti perceraian, mengandung, nafkah dan lain-lain. Para ulama menetapkan lebih 200 hukum yang berkait apabila suatu hubungan seksual berlaku![20] Ini kerana, istimta’ secara halal bersama pasangan merupakan matlamat perkahwinan. Maka matlamat atau maqasid ini telah diikat dengan tanggungjawab yang berat serta ilmu pengetahuan mencukupi. Justeru, melihat kepada zuruf serta adat sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur kecuali melihat kes yang tertentu sahaja. Apa yang berlaku dalam kes terpencil seperti ini, kami sifatkan sebagai yang nadir dan jarang. Maka terpakailah kaedah:

النَّادِرُ كَالْمَعْدُوْمِ

Maksudnya: “Yang jarang berlaku adalah seperti tiada.”

 

Semoga Bayan Linnas kali ini dapat merungkai polemik isu ini dalam suasana yang jelas lagi difahami berkenaan dengan hukum-hakam berteraskan Maqasid Syariah serta mengambil kira maslahah. Harapan kami agar kita semua sentiasa mendapat taufiq dan hidayah daripada-Nya dan berjalan dalam melayari bahtera kehidupan mengikut neraca syariat yang sebenar. Ameen.

 

Akhukum fillah,

S.S. DATO’ SERI DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN

16 Julai 2017 bersamaan 3 Zulka’edah 1439 H

 

[1] Ooi Kok Hin. Child Marriages in Malaysia: Reality, Resistance and Recourse. https://penanginstitute.org/wp-content/uploads/jml/files/issues/july_11_2017_OKH_download.pdf hlm. 6.

[2] Rafeah Saidon, et al. "Developing a New Model of Underage Marriage Governance for Muslims in Malaysia." Middle-East Journal of Scientific Research 23.4 (2015): hlm. 642.

[3] Sebahagian daripada mereka sempat mengadakan perbincangan dengan kami.

[4] http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kanak-kanak

[5] http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=remaja

[6] Beliau ialah Abdullah bin Syubrumah, seorang qadhi yang masyhur dalam kalangan tabi’in. Dilahirkan pada tahun 72 Hijrah dan meninggal pada 144 Hijrah. (Lihat Tahzib al-Tahzib, 5/250)

[7] Abd al-Rahman bin Kisan al-Asom. Lahir pada tahun 201 Hijrah dan meninggal pada tahun 279 Hijrah. Seorang yang faqih, ahli tafsir, mutakallim dan pengikut aliran Muktazilah. Beliau seorang faqir dan sentiasa sabar dengan kehidupannya. Dikatakan orang yang solat di belakangnya di Masjid al-Basrah 80 syeikh daripada ulama' mereka.

[8] Kami tidak bersetuju menyatakan ia sebagai khususiyyah bagi Rasulullah S.A.W. Ini kerana ia juga berlaku kepada sahabat-sahabat yang lain seperti perkahwinan Ummu Kalthum dengan Saidina Umar yang mana pada ketika itu Ummu Kalthum berusia 10 tahun, dan lain-lain lagi.

[9] Antara hadith-hadith yang menceritakan berkaitan umur Aisyah R.Anha semasa berkahwin adalah:

  • Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa beliau berkata:

تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ لِسِتِّ سِنِيْنَ. وَبَنَى بِيْ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ

Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun”. [Riwayat Muslim, no. Hadith 2547]

 

تَزَوَّجَنِي النَبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم وَأَنَا بِنْتُ سِتِّ سِنِيْنَ

Maksudnya: “Nabi SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 3605]

 

تَزَوَّجَنِي وَأَنَا بِنْتُ سَبْعٍ أَوْ سِتٍّ

Maksudnya: “Telah menikahiku (Nabi SAW) ketika umurku tujuh atau enam (tahun)”. [Riwayat Abu Daud, no. Hadith 4285] [Imam Abu Daud tidak memberi komentar terhadap hadith ini]

 

تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ وَأَنَا بِنْتُ سِتٍّ، وَدَخَلَ عَلَيَّ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ، وَكُنْتُ أَلْعَبُ بِالْبَنَاتِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun dan ketika itu aku masih bermain-main dengan budak perempuan yang kecil”. [Riwayat al-Nasa’ie, no. Hadith 3325][Hadith ini dinilai sahih oleh Ibn Hibban di dalam Sahih Ibn Hibban]

 

[10] Pilihan untuk menfasakhkan perkahwinan yang berlaku sewaktu kecil.

[11] Sahib al-hikayah dan al-riwayah lebih mengetahui tentang  dirinya daripada orang lain.

[12] Lihat al-Mughni (6/487); al-Mabsut oleh al-Sharkhasi (4/212); al-Bada’i' (2/240, 246); al-Qawanin al-Fiqhiyyah (hlm. 198); Mughni al-Muhtaj (3/168) dan seterusnya.

[13] Persepakatan seluruh mujtahid dari kalangan umat Nabi Muhammad SAW ke atas satu permasalahan dari isu-isu agama dan berlaku pada satu zaman dari zaman-zaman tertentu. Ijma’ menjadikan hukum qath’ie sama seperti nas al-Quran dan hadis. Inilah pendapat jumhur ulama’. (Lihat al-Mustasfa, 1/124; Syarh al-Mahalli, 2/168; Raudhah al-Nazir, 1/335; al-Ibhaj, 2/233; Syarh al-Isnawi, 2/342; al-Madkhal ila Mazhab Ahmad, 129 dan Kasyf al-Asrar, 2/971)

[14] Lihat al-Muhalla (9/560, 565).

[15] Rujuk http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2415#.Wz2itdIzaM9

[16] Berdasarkan pertemuan pihak kami dengan beliau di International Conference of Fatwa di Maldives pada 8 Julai 2018

[17] Undang-undang Keluarga Islam di Negara Islam Lain:

Syria: Undang-Undang Keluarga Islam Syria tidak menggunakan pandangan Jumhur Ulama’ yang mengharuskan perkahwinan kanak-kanak, sebaliknya berpegang dengan pendapat Ibn Shubrumah yang mengatakan perkahwinan kanak-kanak adalah tidak sah. Sebaliknya Undang-undang Syria menetapkan bahawa had minima perkahwinan bagi lelaki adalah lapan belas tahun dan perempuan tujuh belas tahun. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/179, 185)

Maghribi: Undang-undang Keluarga Islam di Morocco menetapkan umur yang dibenarkan berkahwin bagi lelaki ialah lapan belas tahun dan perempuan lima belas tahun, walau bagaimanapun keizinan berkahwin boleh dipertimbangkan tertakluk kepada persetujuan penjaga (wali) dengan merayu kelulusan dari pihak mahkamah. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50)

Mesir: Had umur minima yang dibenarkan kahwin adalah lapan belas tahun bagi lelaki dan enam belas tahun bagi perempuan. Mereka yang berumur kurang dari had minima berkenaan hanya dibenarkan berkahwin dengan mendapat keizinan khas dari mahkamah melalui permohonan yang dikemukakan. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50)

Malaysia: Kesemua akta-akta keluarga Islam yang digunapakai di negeri-negeri adalah memperuntukkan bahawa umur minimum untuk akad nikah bagi lelaki ialah 18 tahun manakala bagi perempuan ialah 16 tahun. Namun begitu, perkahwinan di bawah umur tersebut boleh dilakukan sekiranya mendapat kebenaran bertulis daripada Hakim Syarie dalam hal tertentu. Seksyen 8 Akta Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan bahawa: “Tiada suatu perkahwinan boleh diakadnikahkan di bawah Akta ini jika lelaki itu berumur kurang daripada lapan belas tahun atau perempuan itu berumur kurang daripada enam belas tahun kecuali jika Hakim Syarie telah memberi kebenarannya secara bertulis dalam hal keadaan tertentu.”

 

[18] Lihat Children in Islam: Their Care, Development and Protection http://www.crin.org/en/docs/Children%20and%20Islam.pdf. hlm. 6

[19] Syarat beramal dengan uruf atau adat:

  • ‘Uruf dan adat tersebut tidak bercanggah dengan syariat
  • ‘Uruf yang menjadi ghalib dan masyhur di sesebuah tempat
  • ‘Uruf yang terdahulu bukan yang mendatang
  • Tiada sebarang nas secara nyata bertentangan dengan ‘uruf

Syeikh Abd al-Rahman bin Fahd al-Wad'an al-Dusiri pada 21/2/2016

[20] http://feqhweb.com/vb/t14530.html

BAYAN LINNAS SIRI KE- 140: ISLAH DAN PERKASAKAN MA'HAD TAHFIZ AL-QUR'AN

Details

Mukadimah

Baru-baru ini kedengaran isu berkaitan dengan Ma’had Tahfiz al-Quran yang menjadi polemik sama ada perlu ditutup atau sebaliknya. Maka banyaklah hujahan yang dikemukakan dari mereka sama ada yang menyokong atau menentangnya. Ini menyebabkan ucapan yang begitu keras kedengaran. Ini boleh jadi kerana masing-masing memahami isu dalam bentuk kerangka persepsi hasil daripada ungkapan atau tulisan.

Justeru, kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sejumlah keistimewaan Ma’had Tahfiz dan juga huffaz (para penghafaz) al-Quran itu sendiri. Oleh itu, dalam Bayan Linnas pada kali ini, kami kerangkakan jawapan berkenaan dengan isu Ma’had Tahfiz al-Quran. Kami tajukkannya dengan: Islah dan Perkasakan Ma’had Tahfiz al-Quran.

 

Pertama: Fadilat Hafaz al-Quran

Kami mulakan dengan fadilat hafaz al-Quran, membaca, mempelajari dan menekuninya. Antaranya:

Daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا فَإِنَّ مَنْزِلَتَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَأُ بِهَا

Maksudnya: “Dikatakan kepada pembaca/penghafaz al-Quran nanti: ‘Bacalah dan naiklah serta tartillah sebagaimana engkau di dunia mentartilnya. Kerana kedudukan kamu adalah pada akhir ayat yang engkau baca (hafal).”

Riwayat  al-Tirmizi (2914) dan Abu Daud (1464)

Daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:

مَثَلُ الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَهُوَ حَافِظٌ لَهُ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَمَثَلُ الَّذِي يَقْرَأُ وَهُوَ يَتَعَاهَدُهُ وَهُوَ عَلَيْهِ شَدِيدٌ فَلَهُ أَجْرَانِ

Maksudnya: “Perumpamaan orang membaca al-Quran sedangkan dia menghafalnya, maka ia akan bersama para Malaikat mulia. Sedangkan perumpamaan seorang yang membaca al-Quran dengan tekun, dan dia mengalami kesulitan atasnya, maka dia akan mendapat dua ganjaran pahala."

Riwayat al-Bukhari (4937)

Daripada Abu Mas’ud al-Badri, ‘Uqbah Ibn Amru R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ

Maksudnya: Yang layak menjadi imam di kalangan mereka adalah yang paling banyak hafazan dan bacaan kitab Allah.

Riwayat Muslim (673),  Abu Daud (582),
al-Tirmizi (235), Ibn Majah (807) dan lain-lain

Daripada Umar Ibn al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ

Maksudnya: Sesungguhnya Allah mengangkat dengan kitab ini (al-Quran) kaum-kaum dan menjatuhkan dengan kitab ini (al-Quran) golongan yang lain.

Riwayat Muslim (1934), Ibn Majah (180),
al-Daraqutni (261) dan lain-lain

 

Daripada Abu Umamah al-Bahili R.A, Bahawa Rasulullah SAW bersabda:

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ

Maksudnya: Bacalah al-Quran kerana dia datang pada hari kiamat dalam bentuk memberi syafaat kepada tuan-tuannya.

Riwayat Muslim (1910)

Daripada Anas Bin Malik R.A katanya, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ لِلَّهِ أَهْلِينَ مِنْ النَّاسِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَنْ هُمْ؟ قَالَ: "هُمْ أَهْلُ الْقُرْآنِ، أَهْلُ اللَّهِ وَخَاصَّتُهُ

Maksudnya: Sesungguhnya bagi Allah terdapat ahli-Nya dikalangan manusia. Mereka bertanya, hai Rasulullah siapakah mereka?Jawab baginda, mereka ialah ahli al-Quran, ahlullah dan yang diistimewanya.

Riwayat Ibn Majah (215)

Perkataan ahlullah digunakan kepada penghafaz al-Quran sebagai gambaran kemuliaan dan keistimewaan mereka. Benarlah kata Imam Ibn al-Jazari:

وَأَنَّهُم فِي النَّاسِ أَهلُ اللهِ         وَأَنَّ رَبَّنَا بِهِم يُبَاهِي

وَقَالَ عَنْهُم فِي القُرءَانِ وَكَفَى    بِأَنَّهُ أَورَثَهُ مَنِ اصْطَفَى

Bahawa sesungguhnya mereka di kalangan manusia sebagai ahlullah

Sesungguhnya Tuhan kami dengan mereka pasti berbangga

Dia berfirman tentang mereka dalam al-Quran dan memadai

Bahawa sesungguhnya Dia mewariskannya siapa yang terpilih.

 

Berdasarkan kepada nas-nas di atas jelas menunjukkan kelebihan membaca dan menghafaz al-Quran sehingga dikurniakan pelbagai keistimewaan yang tidak diberikan kepada yang lain. Ini bukan sahaja kurniaan di akhirat bahkan di dunia lagi. Ibn Hajar al-Haitami pernah berkata khabar yang khusus berkenaan yang menghafaz al-Quran bukan semata-mata membacanya kerana membaca tidak akan berbeza dengan yang lain.

 

Kedua: Faedah dan Keistimewaan Menghafaz al-Quran

Kami kemukakan di sini fakta atau realiti kepada yang menghafaz al-Quran betapa banyaknya faedah dan keistimewaan bukan semata-mata di akhirat tapi di dunia lagi antaranya:

  • Murah rezeki. Sebagai contoh diperlukan untuk menjadi imam, pembaca doa dan juga penyelesai masalah dalam masyarakat. Secara logiknya, siapa yang menjaga Allah dan memelihara-Nya termasuk memelihara kalam-Nya, sudah pasti Allah memeliharanya sepertimana yang disebut di dalam al-Quran dan hadis.
  • Cemerlang dalam peperiksaan. Pelajar yang menghafaz al-Quran biasanya mendapat kecemerlangan dalam kehidupan dan juga peperiksaan yang dihadapi. Hal ini bukanlah perkara yang pelik bagi pelajar-pelajar yang berada di Ma’had Tahfiz apabila memasuki peperiksaan seperti SPM mahupun STPM akan meraih kejayaan memberangsangkan. Boleh jadi, kerana sistem latihan dan sistem hafazan yang telah disebatikan dan yang lebih besar daripada itu keberkatan al-Quran itu sendiri.
  • Fasihnya lidah. Ini merupakan kesan yang nyata bagi penghafaz al-Quran lebih-lebih lagi sebutan bahasa Arab sebagai lughah (bahasa) al-Quran. Begitu juga hal ini telah diketahui oleh Dr. Yahya al-Bardawi berkenaan dengan kelebihan mereka yang mempelajari al-Quran dan menghafaznya.

Dikemukakan sebuah hadis Nabi SAW sebagai penguat hujahan di atas.

اقْرَءُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلاَ تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَةُ

Maksudnya: “Bacalah Surah al-Baqarah kerana sesungguhnya mengambilnya adalah keberkatan. Sedangkan meninggalkannya adalah kerugian dan orang yang malas serta lemah semangat tidak mampu melaksanakannya.”

Riwayat Muslim (1910)

Penulis menutup hal ini dengan mengemukakan sebuah rencana dari Detik Islam yang bertarikh 21 Januari 2012 antara lain menyebut, sebuah kajian baru membuktikan bahawa semakin banyak hafalan al-Quran seseorang, maka semakin baik pula kesihatannya. Dr Soleh bin Ibrahim al-Shani, pensyarah psikologi di Universiti al-Imam bin Saud al-Islamiyyah, Riyadh, meneliti dua kumpulan responden. Mereka terdiri daripada mahasiswa dan mahasisiwi Universiti King Abdul Aziz yang jumlahnya seramai 170 responden, dan kumpulan mahasiswa dan mahasiswi Universiti al-Imam al-Syatibi, juga seramai 170 responden.

Penyelidik mendefinisikan kesihatan psikologi sebagai keadaan di mana berlaku keselarasan psikologi individu daripada tiga faktor utama terdiri daripada agama, spiritual, hal berkaitan sosial dan jasmani. Untuk mengukurnya, penyelidik menggunakan parameter kesihatan psikologinya, Sulaiman Duwairat, yang terdiri daripada 60 unit.

Kajian ini mendapati adanya korelasi positif antara peningkatan kadar hafalan dengan tingkat kesihatan psikologi, dan mahasiswa yang unggul di bidang hafalan al-Quran itu mempunyai tahap kesihatan psikologi dengan perbezaan yang sangat jelas.

Ada lebih dari tujuh puluh kajian, sama ada dari sarjana Islam mahupun barat, yang keseluruhannya menegaskan kepentingan agama dalam meningkatkan kesihatan psikologi seseorang, kematangan dan ketenangan. Sebagaimana pelbagai kajian di Arab Saudi sehingga pada hasil yang menegaskan peranan al-Quran dalam meningkatkan kemahiran asas pelajar-pelajar sekolah rendah, dan pengaruh yang positif dari hafalan al-Quran untiuk mencapai IP yang tinggi.

Kajian tersebut memberi gambaran yang jelas tentang hubungan antara keberagamaan dengan pelbagai bentuknya, terutama menghafal al-Quran, dan pengaruh-pengaruhnya terhadap kesihatan individu dan keperibadiannya, berbanding dengan individu-individu yang tidak disiplin dengan ajaran-ajaran agama, atau tidak menghafal al-Quran sedikit atau seluruhnya.

Berdasarkan kajian, setiap orang yang menghafal sebahagaian dari al-Quran dan mendengar bacaan al-Quran secara berterusan itu pasti merasakan perubahan yang besar dalam hidupnya. Hafalan al-Quran juga berpengaruh pada kesihatan fizikalnya. Melalui pengalaman dan pengamatan, dapat dipastikan bahawa al-Quran itu dapat meningkatkan sistem kekebalan tubuh pada seseorang, dan membantunya terjaga dari pelbagai penyakit. Berikut dinyatakan manfaat-manfaat hafalan al-Quran:

  • Fikiran yang jernih.
  • Kekuatan memori.
  • Ketenangan dan kestabilan psikologi.
  • Senang dan bahagia.
  • Bebas dari perasaan takut, cemas dan sedih.
  • Mampu bercakap di khalayak awam.
  • Mampu membina hubungan sosial yang lebih baik dan memperoleh kepercayaan orang lain.
  • Memiliki kekuatan dan ketenangan psikologi.

Ini berdasarkan firman Allah SWT:

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ

Maksudnya: (Al-Quran tetap datangnya dari Allah Dengan tidak syak lagi) bahkan ia ayat-ayat keterangan Yang jelas nyata, Yang terpelihara di Dalam dada orang-orang Yang berilmu; dan tiadalah Yang mengingkari ayat-ayat keterangan Kami melainkan orang-orang Yang zalim.

(Surah al-Ankabut: 49)

Semoga kenyataan dan fadilat di atas menjadi pemangkin kepada umat Islam untuk menghafaz dan mencintai Al-Quran.

 

Ketiga: Ma’had Tahfiz al-Quran: Islah dan Perkasakan

Kami menyambut baik kenyataan ramai tokoh termasuklah YB Dr. Maszlee Malik, Menteri Pendidikan Malaysia antara lain menyatakan:

“Beberapa intervensi akan dilaksanakan untuk membantu sekolah tahfiz bagi memastikan pelajar tahfiz mampu berdaya saing sama ada di dunia akademik atau pasaran kerja yang semakin mencabar.”[1]

“"Biasanya, isu yang berbangkit di sekolah tahfiz adalah mengenai kualiti pengajaran dan pendidikan. Jadi, kita ingin memastikan supaya sekolah tahfiz tidak menggadaikan kualiti pendidikan untuk anak-anak kerana mereka inilah masa depan negara"

"Kita tidak mahu apa yang diajarkan di sekolah tahfiz itu akan melahirkan pelajar-pelajar yang tidak mengenal ilmu duniawi. Ia kena ada keseimbangan di antara ilmu akhirat (ukhrawi) dan duniawi yang diperlukan terutamanya dari segi Bahasa Inggeris, Sains dan Matematik”

"Setiap hari, hendaklah ada dalam kalangan anak-anak murid yang dilatih untuk menyampaikan pidato atau pengucapan awam. Kita dapati di kebanyakan negara-negara maju, mereka mempunyai sudut-sudut yang sedemikian di sekolah-sekolah.

"Ia akan membantu melahirkan anak-anak murid yang bukan sahaja mempunyai kemahiran untuk berbicara di khalayak ramai tetapi juga berkeyakinan tinggi" [2]

 

Begitu juga ramai tokoh turut memberikan pandangan, antaranya:

 

Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Mujahid Yusof Rawa

Sekolah tahfiz ini menyumbang kepada kelahiran hafiz, yang kemudian mereka menjadi imam-imam di masjid. Jika benar ada kelemahan dari sudut kurikulum, maahad tahfiz itu sendiri atau keselamatan, apa yang perlu kita buat ialah kawal selia supaya jadi lebih baik, bukan tutup.”

“Kawal selia itu maksudnya sekolah tahfiz ini perlu berdaftar dan tidak boleh dibuat secara terasing daripada sistem pendidikan yang ditetapkan.[3]

Ada para hafiz yang menjadi imam dan pada waktu yang sama berkarier. Darul Quran Jakim itu sebenarnya untuk melahirkan orang yang bukan sahaja huffaz tetapi juga profesional.[4]

Menghapuskan itu tidak akan selesaikan masalah pun, jadi saya sukar menerima saranan tersebut kerana terlalu abstrak dan boleh menimbulkan kekeliruan kepada orang ramai.[5]

 

Mufti Kelantan, Datuk Mohamad Shukri

 “Menghafaz al-Quran satu fardu kifayah. Melahirkan doktor satu fardu kifayah. Begitu juga dengan jurutera. Golongan inilah yang melepaskan kita dari dosa.

Jadi kalau diri sendiri tidak hafaz al-Quran, tidak usahlah halang orang lain mahu buat. Kalau kita tutup atau halang perkara ini, maka kita semua kena tanggung dosalah.[6]

 

Mufti Pahang, Datuk Seri Dr. Abdul Rahman

Sememangnya terdapat beberapa kelemahan dalam sistem pendidikan tahfiz di negara ini, tetapi masalah itu boleh diperbetulkan dan tidak semestinya memaksa sekolah tersebut ditutup.[7]

 

Mufti Pulau Pinang, Datuk Dr. Wan Salim Wan Mohd Noor

Memang kita tahu pusat tahfiz ini ada kelemahan dan kekurangan, tetapi menjadi tanggungjawab pihak berwajib untuk mengatasi perkara itu, antaranya berkaitan kewangan dan infrastruktur pusat berkenaan.”[8]

“Berdasarkan pengalaman beberapa negara lain, mereka yang mengikuti sekolah tahfiz turut memiliki kemahiran dan kerjaya profesional dalam pelbagai bidang. Hasil yang sama juga perlu dititikberatkan oleh sistem pendidikan tahfiz di Malaysia.[9]

“Contohnya di Pakistan dan India, ada dalam kalangan pelajar tahfiz mereka berjaya menjadi jurutera dan memegang jawatan profesional.”[10]

 

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Dengan melihat dan meyakini dengan penuh keimanan di dalam al-Quran, kalamullah penuh mukjizat, kelebihan yang menjadi petunjuk serta hidayah kepada manusia serta jaminan Allah akan pemeliharaan-Nya sebagaimana Nas Ilahi:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”

(Surah al-Hijr: 9)

Imam Ibn Kathir berkata: “Kemudian Allah SWT menetapkan bahawa Allah lah yang menurunkan al-Zikr iaitu al-Quran. Dan Dialah juga yang memeliharanya daripada sebarang usaha untuk mengubah dan menggantinya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/527)

Prof Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Ini adalah keistimewaan al-Quran kerana Allah SWT telah menjamin untuk menjaga dan memeliharanya sepanjang masa. Berbeza dengan kitab-kitab terdahulu, para rahib dan pendeta yang diperintahkan untuk menjaganya namun mereka mencemarinya, menyalahgunakannya dan menggantinya. Bahkan kitab-kitab terdahulu yang asli telah hilang tanpa diketahui jejaknya.” (Lihat al-Tafsir al-Munir fi al-Aqidah wa al-Syari’ah wa al-Manhaj, 7/284)

Makanya kami berpendapat, Ma’had Tahfiz al-Quran adalah kilang proses tamadun manusia dan membina hakikat insaniyatul insan yang mengenali dan makrifah kepada Tuhannya serta mentahqiqkan ubudiyyah kepada-Nya. Justeru, kami nyatakan bahawa amat perlu dipertahankan tetapi dalam masa yang sama hendaklah diperkasakan dan diislahkan Ma’had Tahfiz antaranya:

  • Bantuan kepakaran dari pihak kerajaan terutamanya Kementerian Pendidikan.
  • Menyediakan prasarana yang mencukupi dan sesuai mengikut kehendak zaman dan terkini.
  • Memberi kursus latihan dan kepakaran kepada guru yang terbabit di Ma’had Tahfiz al-Quran.
  • Menyelaraskan kurikulum tahfiz al-Quran kepada beberapa kelompok yang difikirkan sesuai dalam melahirkan acuan hufffaz (para penghafaz) professional yang benar-benar mantap
  • Kurikulum yang digubal melayakkan pelajar-pelajar meneruskan kesinambungan ilmu di peringkat yang lebih tinggi seperti universiti.
  • Menjadikan golongan pelajar tidak tercicir dari arus sistem pendidikan perdana yang sentiasa ditambah nilai dari semasa ke semasa.
  • Cuba menyeragamkan sistem-sistem yang ada kepada kelompok-kelompok yang diiktiraf oleh guru-guru huffaz al-Quran
  • Tidak membenarkan sama sekali pelajar Ma’had Tahfiz menjadikan aktiviti mengutip derma sebagai salah satu daripada kerja utama.
  • Memberi kesedaran kepada ibubapa, guru-guru dan pelajar akan hasrat dan matlamat yang sepatutnya jelas dalam kehidupan tatkala al-Quran berada pada dadanya.
  • Menjadikan al-Quran al-Karim sebagai rujukan utama dalam kehidupan dan Sunnah Nabawiyyah sebagai panduan dan tafsir al-Quran yang terbaik.

Semoga anak-anak penghafaz al-Quran dan Ma’had Tahfiz sentiasa dibela dalam memartabatkan keunggulan Islam. Ketahuilah Ma’had Tahfiz di seantero dunia Islam wujud dan berkembang dengan begitu pesat sekali. Inilah hakikat dan realiti yang wajib kita terima kecuali pengisian mengikut acuan yang dikehendaki oleh kita sendiri.

Akhir kalam, kami tegaskan Maahad Tahfiz tidak perlu ditutup tetapi perlu diislah dan diperkasakannya.

 

Akhukum fillah,

SS Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
12 Julai 2018

 

 

[1] https://www.facebook.com/Dr-Maszlee-Malik-151709604900321/

[2] http://www.sinarharian.com.my/nasional/kpm-akan-laksana-intervensi-bantu-sekolah-tahfiz-1.854800

[3] Utusan Malaysia, 9/7/2018.

[4] https://www.facebook.com/DrMujahidYusofRawa/

[5] Sinar Harian, 9/7/2018.

[6] Utusan Malaysia, 9/7/2018.

[7] Utusan Malaysia, 9/7/2018.

[8] Sinar Harian, 9/7/2018.

[9] Utusan Malaysia, 9/7/2018.

[10] Sinar Harian, 9/7/2018.

BAYAN LINNAS SIRI KE-139 : AL-QURAN : KALAMULLAH YANG MUKJIZAT

Details

 

Muqaddimah

Segala puji bagi Allah S.W.T yang menciptakan sekalian alam serta selawat dan salam ke atas Baginda S.A.W, keluarga, sahabat serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat.

Sejak al-Quran diturunkan, ianya telah dipelihara dengan begitu rapi. Ramai penghafaz al-Quran setiap zaman bermula zaman Rasullullah S.A.W lagi hinggalah ke hari ini. Al-Quran juga dipelihara dalam bentuk tulisan dimana pada peringkat awalnya ramai penulis al-Quran menghasilkan mushaf. Dan selepas perkembangan teknologi, al-Quran dihasilkan dalam bentuk percetakan.

Semua penjagaan al-Quran dalam bentuk mushaf dan hafazan menjadi bukti yang kukuh bahawa al-Quran terpelihara dari segala kesalahan dan kekurangan. Ini bertetapan dengan firman Allah S.W.T:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-zikr (Al-Quran), dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya”.

(Surah al-Hijr : 9)

Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: “Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah alat yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan cara membacanya.

Dalam sebuah hadis daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda:

إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ مَأْدُبَةُ اللهِ فَتَعَلَّمُوْا مَأْدُبَةَ اللهِ مَااسْتَطَعْـتُمْ. إِنَّ هٰذَاالْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنِ وَنُوْرٌ مُبِيْنٌ وَشِفَاءٌ نَافِعٌ وَعِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ وَمَنْجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ لاَيَعْوَجُ فَيُقَوَّمُ وَلاَيَزِيْغُ فَيَسْتَعْـتِبَ وَلاَتَنْقَضِى  عَجَائِـبُهُ وَلَمْ يَخْلَقْ عَنْ كَثْرَةِ التِّرْدَادِ أُتْلُوْهُ فَإِنَّ اللهَ تَعَالىَ يَأْجُرُكُمْ عَلَى تِلاَوَتِهِ بِكُلِّ حَرْفٍ عَشْرُ حَسَـنَاتٍ أَمَا إِنِّيْ لاَأَقُوْلُ آلمۤ عَشَرَةٌ وَلـٰـكِنَّ  اْلأَلِفَ عَشَرَةٌ وَاللاَّمَ عَشَرَةٌ وَالْمِيْمَ عَشَرَةٌ

Maksudnya: “Al-Quran ini adakah hidangan Allah.Oleh itu hadaplah hidangan Allah ini sepuas hati kamu. Al-Quran ini adalah tali Allah (cahaya yang menjadi petunjuk), cahaya yang terang dan ubat yang mujarab, pengawal bagi orang yang berpegang dengannya, penyelamat bagi orang yang mengikutnya, sesiapa yang tersesat akan dipandunya, sesiapa yang menyimpang akan dibetulkan, keajaibannya tiada henti, keagungan dan kemanisan bacaannya tidak akan terjejas walau sekerap mana sekalipun diulang. Bacalah kerana Allah, kerana ia akan memberikan kamu ganjaran jika kamu membacanya setiap satu huruf sepuluh ganjaran. Saya tidak katakan Alam Laam Miim sebagai satu huruf tetapi alif (1 huruf) dan Laam (1 huruf) dan Miim (1 huruf).”

Riwayat al-Hakim

Pada ruangan Bayan Linnas untuk kali ini, kami akan memberi fokus bagi menjawab dakwaan yang dikeluarkan oleh segelintir non-muslim yang mendakwa sebanyak 70%  kandungan al-Quran adalah diambil dan dicedok dari kisah-kisah lama yang wujud sebelum kedatangan Islam itu sendiri. Justeru, kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk “Al-Quran : Kalamullah YangMukjizat”.

Pertama: Definisi al-Quran

Al-Quran pada bahasa mempunyai beberapa makna iaitu mengumpulkan dan menghimpun, dan qiraah bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Quran pada mulanya seperti qiraah, iaitu masdar (infiniti) dari kata qara’a, qiraatan, quranan. Allah SWT berfirman:

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧﴾ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ﴿١٨﴾

Maksudnya: “Sesunggguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telas selesai membacakannya, maka itulah bacaannya itu.”

(al-Qiyaamah: 17-18)

Kata qur’anah (bacaannya) pada ayat di atas bererti qiraatuhu (bacaannya/cara membacanya). Jadi, kata itu adalah masdar menurut wazan (konjunsi) fu’lan dengan vokal u seperti ghufran dan syukran. Kita dapat mengatakan qara’tuhu, quran, qiraatan wa quranan, ertinya sama saja. Di sini maqru’ (apa yang dibaca) diberi nama quran (bacaan), yakni penamaan maf’ul dengan masdar.

Sedangkan ada istilahnya pula ialah kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah Fatihah hingga akhir surah al-Nas.

Kedua: Keistimewaan al-Quran

Sebenarnya al-Quran cukup istimewa berbanding dengan mana-mana kitab. Oleh kerana tajuk ini cukup besar, penulis hanya menyebut sepintas lalu dengan satu dalil sahaja dengan setiap satunya. Dipetik daripada karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang bertajuk “Bagaimana kita berinteraksi bersama dengan al-Quran al-‘Azim.” Antara lain menyebut:

  • Al-Quran kitab Ilahi. Hal ini dijelaskan dengan banyak ayat antaranya :

الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

Maksudnya: “Alif, Lam, Ra. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun rapi ayat-ayatnya, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu yang diturunkan daripada sisi Allah Yang Maha Mendalam pengetahuan-Nya.”

(Surah Hud : 1)

  • Al-Quran adalah kitab mahfuz (terpelihara). Firman Allah S.W.T:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamilah yang menurunkan Al-Quran dan memeliharanya”.

(Surah Al-Hijr : 9)

  • Al-Quran adalah kitab mukjizat. Firman Allah S.W.T :

قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad)  “ Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran , mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu”.

(Surah Al-Isra’: 88)

Al-Quran dikatakan sebagai sebuah kitab mukjizat kerana makahluk tidak akan mampu dan mustahil untuk mendatangkan sebuah kitab semisal al-Quran sekalipun terdapat gabungan dan kesepakatan antara seluruh manusia dan jin dalam . Sudah tentu perkataan makhluk tidak akan boleh menyamai perkataan Yang Maha Pencipta, yang tiada tandingan dan tara. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/4024)

  • Al-Quran kitab yang nyata lagi mudah. Firman Allah S.W.T:

فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

Maksudnya:“Maka sesungguhnya kami memudahkan Al-Quran dengan bahasamu(wahai Muhammad) moga-moga mereka mengambil pengajaran”.

(Surah Ad-Dukhan : 58)

Dr Yusuf Al-Qaradhawi berkata ayat Al-Quran dihafaz oleh ribuan sama ada lelaki , perempuan atau kanak-kanak. Inilah istimewanya yang tiada pada mana-mana kitab atau buku yang lain.

  • Al-Quran kitab zaman semuanya. Ia bermaksud kitab yang kekal yang bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi. Tetapi ia sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan.
  • Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ia menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyriq dan hukum hakam.
  • Al-Quran merupakan kitab kemanusiaan sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah S.W.T:

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam”.

(Surah At-Takwir : 27)

Penulis menukilkan dari Detik Islam yang bertarikah 10 Ogos 2012 berkenaan dengan pengaruh bacaan al-Quran pada saraf, otak dan organ tubuh lain antara lain menyatakan: “Tidak ada lagi bacaan yang dapat meningkatkan terhadap daya ingatan dan memberi ketenangan kepada seseorang kecuali membaca al-Quran.”

Dr. Al-Qadhi, melalui penelitiannya yang panjang dan serius di Klinik Besar Florida, Amerika Syarikat, berjaya membuktikan hanya dengan mendengan bacaan ayat-ayat al-Quran, seorang muslim, baik mereka yang berbahasa arab atau bukan, dapat merasakan perubahan fisiologi yang sangat besar.

Penurunan tekanan, kesedihan , memperoleh ketenangan jiwa merungkai pelbagai macam penyakit merupakan pengaruh am yang dirasakan orang-orang yang menjadi objek kajiannya. Penemuan kajian ini dilihat tidak menentu.

Penelitiannya disokong dengan bantuan peralatan elektronik terkini untuk mengesan tekanan darah dengupan jantung, ketahanan otot, dan ketahanan kulit terhadap aliran elektrik. Dari hasil kajiannya, beliau telah membuat kesimpulan, bahawa bacaan al-Quran berpengaruh besar sehingga 97% dalam melahirkan ketenangan jiwa dan penyembuh penyakit.

Kajian Dr. Al-Qadhi ini diperkuatkan pula oleh kajian lain yang dilakukan oleh doktor yang berbeza. Dalam laporan sebuah kajian yang disampaikan dalam Persidangan Perubatan Islam Amerika Utara pada tahun 1984, disebutkan, al-Quran terbukti mampu mendatangkan ketenangan sehingga 97% bagi mereka yang mendengarkannya.

Kesimpulan hasil kajian tersebut diperkuatkan lagi oleh kajian Muhammad Salim yang diterbitkan Universiti Boston. Sasaran kajiannya terhadap 5 orang sukarelawan yang terdiri dari 3 lelaki dan 2 wanita. Kelima orang tersebut sama sekali tidak mahir berbahasa Arab dan mereka pun tidak diberitahu bahawa yang akan diperdengarkan adalah al-Quran.

Kajian yang dilakukan sebanyak 210 kali ini terbahagi kepada dua sesi, iaitu membaca al-Quran dengan tertil dan membacakan bahasa arab yang bukan dari al-Quran. Kesimpulannya, responden mendapatkan ketenangan sehingga 65% ketika mendengarkan bacaan al-quran dan mendapatkan ketenangan hanya 35% ketika mendengar bahasa Arab yang bukan dari al-Quran.

Al-Quran memberikan pengaruh besar jika diperdengarkan kepada bayi. Hal tersebut diungkapkan Dr. Nurhayati sewaktu Seminar Kauseling dan Psikoterapi Islam di Malaysia pada tahun 1997. Menurut penyelidikan yang dijalankan, bayi yang berusia 48 jam yang diperdengarkan ayat-ayat al-Quran dari perakan suara menunjukkan respon tersenyum dan menjadi lebih tenang.

Sungguh suatu kebahagian dan merupakan nikmat yang besar. Kita mempunyai al-Quran. Selain menjadi ibadah dalam membacanya, bacaannya ,memberikan pengaruh besar bagi kehidupan jasmani dan rohani kita.

Jika mendengar muzik klasik boleh mempengaruhi kecerdasan intelektual (IQ) dan kecerdasan emosi (EQ) seseorang, bacaan al-Quran jauh lebih dari itu. Selain mempengaruhi IQ dan EQ, bacaan al-Quran mempengaruhi kecerdasan spiritual (SQ).

Benarlah firman Allah S.A.W:

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya : “Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat”.

(Surah al-A’raf : 204)

Ketiga: Matlamat al-Quran

Secara umumnya al-Quran menyeru kepada banyak prinsip dan maqasid yang sesuai bagi sifat kemanusiaan. Antaranya:

  • Mentashihkan akidah, sudut pemikiran berkaitan ketuhanan, kerasulan dan pembalasan.
  • Mentaqrirkan kemuliaan insan, hak-haknya terutama di kalangan yang da’if dan tertindas.
  • Menyeru kepada pembersihan jiwa manusia.
  • Membentuk keluarga solehah dan pemberian hak wanita.
  • Membina ummah yang menjadi saksi kepada kemanusiaan.
  • Dakwah dan menyeru kepada alam insani yang bersifat tolong menolong dan bekerjasama.

Keempat: Pendapat Tokoh berkenaan Quran

Dinyatakan di sini beberapa kenyataan ulama dan tokoh berkaitan Quran.

  • Imam Syafie berkata: Setiap yang bercakap berdasarkan Kitab dan Sunnah, maka itulah yang sebenarnya. Adapun selain keduanya, dilihat sia-sia.
  • Al-Harith al-Muhasibi berkata: Sedara-sedaraku apabila orang baca Quran untuk mendapat pahalanya, maka ketahuilah tunjukkan kehendak dengan bacaan kamu untuk tadabbur dan iktibar darinya.
  • Fudhail bin Iyadh berkata: Penjaga al-Quran sentiasa mengelak dari menderhakai Tuhannya. Bagaimana mungkin mereka melakukan maksiat sedangkan setipa huruf dari al-Quran menyerunya “Demi Allah, jangan enkau engkari perkara yang engkau bawa dariku.
  • Abdul Qadir al-Jilani berkata: Wahai kaumku berlaku baiklah kepada al-Quran dengan beramal dengannya bukan dengan berdebat.
  • Imam Ibn Taimiyyah berkata: Al-Quran mampu menghilangkan segala penyakit yang menyebabkan keinginan-keinginan jahat, sehingga sihatlah jiwa dan bersihlah keinginannya dan kembalilah seseorang itu kepada fitrah yang telah ditanam oleh Allah sepertimana badan kembali sihat.
  • Ibn Qayyim berkata: Quran adalah kalam Allah yang Allah tajalli kepadanya untuk hamba-hambanya dengan sifat-sifat-Nya.
  • Imam Muslim berkata: Al-Quran adalah ubat segala penyakit kecuali maut. Semoga hendaknya Allah mematikan kita di dalam iman dan menghembuskan nafas terakhir dengan bibir yang masih basah berkumat-kamit melafazkan ayat-ayat suci al-Quran.
  • Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah sumber yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T dengan cara membacanya.

 

  • Mustafa al-Siba’i menyebut beberapa ungkapan antaranya:
  • Kesan Quran pada jiwa orang yang beriman pada maknanya dan bukan pada lagunya. Bukan yang membaca dengan beramal dan bukan yang mengelokkan bacaan tetapi tidak beramal.
  • Bacaan al-Quran dalam radio dengan hati yang khusyuk yang dapat didengar oleh orang Islam sehingga dibuka hati dan akal mereka satu ketika jauh lebih baik dari seribu rancangan yang lain.
  • Orang zaman dahulu belajar al-Quran untuk beramal. Kemudian jadilah mereka belajar beramal dengannya. Justeru, bagaimana tiada perbezaan antara generasi kita dan generasi mereka yang agung.
  • Al-Quran ditangan-tangan orang Islam ibarat senjata ditangan orang-orang jahil.

 

  • Dr Yusuf Al-Qaradhawi mengungkapkan banyak kata-kata antaranya
  • Al-Quran merupakan minhaj atau jalan serta cara bagi kehidupan manusia.
  • Al-Quran sebagai dustur kepada sebarang hukum.
  • Al-Quran sebagai dustur kepada dakwah.

 

Menjawab beberapa syubhah yang dilemparkan terhadap al-Quran:

  1. Al-Quran adalah ciptaan Muhammad S.A.W

Umum diketahui bahawa, Nabi Muhammad S.A.W hanyalah seorang lelaki yang diutus sebagai rasul untuk seluruh umat. Tujuan pengutusannya untuk mebawa rahmat bagi sekelian alam. Ini adalah sebagaimana firman Allah S.W.T berikut:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”

(Surah al-Anbiya’ : 107)

Justeru, Allah S.W.T telah mengutuskan bersama rasulnya ini sebuah kitab yang menjadi panduan bagi seluruh umat yang dipimpinnya. Namun begitu, terdapat segolongan manusia yang sering mengingkari kebenaran atau ketulinan ayat-ayat al-  Quran tersebut dengan mendakwa bahawa kitab tersebut merupakan rekaan atau idea penulisan yang dilakukan sendiri oleh Muhammad S.A.W.

Bagi mencantas dakwaan tersebut, kami nyatakan seperti berikut.

Allah S.W.T memberi cabaran dan kesempatan kepada seluruh umat manusia yang tidak meyakini bahwa al-Quran adalah kalamullah dengan beberapa cabaran. Antaranya ialah dalam firmanNya yang berikut:

قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri.”

(Surah al-Isra’ : 88)

Syeikh al-Maraghi menjelaskan bahawa golongan kafir tidak akan mampu untuk mendatangkan sebuah kitab yang sama sepertimana yang diturunkan kepada kepada rasulNya. Yang dimaksudkannya ialah sama dari sudut balaghah, kebaikan maknanya, kebijaksanaanya, hukum-hakam yang dikandungnya dan lain-lain. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/4024)

Tentangan turut dikemukakan juga dalam ayat yang dinyatakan berikut:

فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ

Maksudnya: “(Kalau tidak) maka hendaklah mereka membuat dan mendatangkan kata-kata (yang fasih dan indah) seperti Al-Quran itu, jika betul mereka orang-orang yang benar dakwaannya.”

(Surah at-Tur : 34)

Dalam kalangan musyrikin Quraisy terdapat penyair-penyair yang fasih balaghahnya, tukang tilik yang hebat serta cerdas serta pemidato yang berpengalaman dalam berbicara dengan baik dalam pelbagai seni pertuturan. Maka kumpulkanlah para penyair, tukang tilik dan para pembicara yang hebat tersebut agar dapat mendatangkan sesuatu yang seperti al-Quran, kalau mereka adalah dalam kalangan yang benar dalam perakuan mereka. Namun mereka tidak mampu. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/6633)

Apabila musyrikin Quraisy tidak mampu untuk mendatangkan kitab semisal al-Quran, Allah SWT menguji mereka dengan ujian yang lebih ringan iaitu untuk mendatangkan hanya sepuluh surah yang semisal al-Quran. Ini adalah sepertimana firmaNya berikut:

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Maksudnya: “Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: "Ia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Quran itu! " katakanlah (wahai Muhammad): "(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.”

(Surah Hud : 13)

Allah SWT mencabar pihak musyrikin Quraish supaya mendatangkan sepuluh surah seperti al-Quran dari sudut susunan atau gaya bahasanya yang memuatkan undang-undang yang benar tentang keagamaan, kemasyarakatan, politik, hikmah-hikmah, nasihat-nasihat dan tata kesopanan. Bahkan Allah SWT menyeru mereka supaya mengajak sesiapa sahaja yang mereka ingin selain Allah SWT yang dapat membantu dan menolong mereka bagi menyahut cabaran Allah SWT. Namun mereka tidak mampu. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 6/3158)

Pada pengakhiran cabaran tersebut, Allah turut menyatakan cabaran terakhir untuk mendatangkan hanya satu surah semisal al-Quran. Ini seperti firmannya yang berikut:

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Maksudnya: “(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: "Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Quran menurut rekaannya". Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang lain dari Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!.”

(Surah Yunus : 38)

Demikian juga firman Allah SWT berikut:

وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Maksudnya: “Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.”

(Surah al-Baqarah : 23)

Menurut Syeikh al-Maraghi, kaum musyrikin Quraish tidak mampu untuk membuat al-Quran lain yang seumpama dengan al-Quran, meskipun mereka seorang yang terlatih. Namun,  mereka tidak mampu untuk mendatangkan sesurah seumpama al-Quran. Ini kerana, orang yang berakal cerdas sudah tahu bahawa sesuatu yang dapat mereka lakukan, sudah tentu orang lain juga dapat melakukannya, dan terdapat keberangkalian akan ada orang yang lebih mampu berbanding dirinya. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 6/3039)

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir”.

(Surah al-Baqarah : 24)

Jika kaum musyrikin Quraish tidak mampu juga untuk mendatangkan satu surah semisal al-Quran, padahal kamu sudah berusaha bermati-matian, sudah tentu kamu tidak mampu untuk melakukannya pada masa akan datang kerana ianya memang bukan ukuran menurut kemampuan kamu (makhluk). Justeru, berwaspadalah dengan keingkaran kamu itu dan akuilah bahawa al-Quran ini sememangnya datang daripada Allah SWT. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 1/58)

  1. Keaslian Naskhah al-Quran Yang Ada Pada Hari Ini

Dalam isu ini, kami melihat ada beberapa noktah penting yang perlu difahami oleh semua lapisan masyarakat.

Pertama: Al-Quran pada asasnya adalah bacaan dan bukan tulisan. Turunnya wahyu, penyampaiannya, periwayatannya dilakukan secara lisan dan hafazan dan bukannya tulisan. Apa yang dimaksudkan dengan membaca al-Quran pada zaman dahulu adalah membaca daripada hafazan dan tulisan hanyalah wasilah semata-mata. Ini kerana, ayat-ayat al-Quran dijadikan tulisan di atas tulang belulang, kulit haiwan dan lain-lain berdasarkan hafazan daripada memori seorang muqri’. Tradisi periwayatan melalui hafazan dengan isnad yang mutawatir ini diwarisi turun temurun telah terbukti menjamin keaslian al-Quran itu sendiri. Masalah orientalis seperti pada masa kini ialah melihat al-Quran sebagai teks, bukannya sebagai hafazan yang dibaca. Inilah menyebabkan mereka cenderung untuk menerapkan beberapa metodologi yang sama untuk mengkritik Bible iaitu kritikan sejarah, kritikan sumber, kritikan bentuk dan kritikan teks. Natijahnya, mereka melihat al-Quran hanyalah produk sejarah yang merakamkan situasi dan budaya Arab abad ke-7 dan 8 Masihi.[1] Malah seruan orientalis untuk membuat edisi kritis al-Quran berdasarkan manuskrip-manuskrip yang ada terus diulang-ulang oleh segelintir sarjana Muslim hari ini.[2]

Kedua: Al-Qur’an juga dicatat dengan menggunakan tulisan. Para sahabat Nabi SAW ada yang menyimpan catatan ayat-ayat al-Qur’an ini bagi tujuan rujukan peribadi. Pada catatan itu juga terdapat komentar, huraian dan lain-lain penambahan untuk pemahaman sendiri. Maka, tahap kualitinya pasti sudah berbeza. Oleh itu, Saidina Abu Bakar mengambil langkah menubuhkan sebuah kumpulan yang menyemak ayat-ayat al-Qur’an yang ada pada para Sahabat dan disatukan menjadi sebuah suhuf. Suhuf tersebut disimpan oleh Abu Bakar, kemudiannya Umar dan setelah itu Hafsah sebelum diserahkan kepada Uthman. Pada zaman beliau, ada permintaan sejumlah para Sahabat untuk mengumpul semula bentuk bacaan (qiraat) yang ada dan diletakkan standard bacaan bagi mengelakkan kekeliruan. Natijahnya, dikeluarkan beberapa buah buku yang mengandungi qiraat yang bersifat mutawatir yang disepakati periwayatannya daripada Nabi SAW.

Ketiga: Punca utama kekeliruan para orientalis apabila menganggap al-Quran itu ada pelbagai ragam bacaan kerana teksnya yang tidak bertitik dan bertanda pada awalnya. Padahal al-Quran itu dibaca terus daripada hafazan yang diriwayatkan sampai kepada Nabi SAW. Kaedah dalam hal ini adalah tulisan mengikut bacaan yang diriwayatkan Nabi (al-rasmu tabi’un li al-riwayah) dan bukan sebaliknya.

  1. Menyamakan al-Qur’an dengan kitab-kitab agama lain dari sudut pengkanunannya.

Para orientalis sering menimbulkan keraguan pada aspek pengumpulan al-Qur’an. Mereka menyatakan bahawa ia sangat mustahil kerana pengumpulan kitab-kitab suci lain mengambil masa ratusan dan mungkin ribuan tahun.

Sebenarnya, al-Quran melalui proses yang sangat terperinci sebelum dihimpunkan sebagai sebuah buku pada zaman Saidina Abu Bakar. Pada zaman Nabi SAW, ia masih belum dibukukan lagi tetapi selesai ditulis sejak zaman Baginda tanpa disatukan lagi dalam bentuk buku, disamping surah-surahnya belum tersusun.

Menurut Zaid bin Thabit:

قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَكُنِ الْقُرْآنُ جُمِعَ فِي شَيْءٍ

Maksudnya: “Saat Nabi SAW wafat, al-Qur’an masih belum dihimpun dalam satu bentuk buku.”(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/12)

Penyaksian adalah elemen yang penting dalam pengumpulan al-Quran. Ibn Hajar menjelaskan:

أَنَّ أَبَا بَكْرٍ قَالَ لِعُمَرَ وَلِزَيْدٍ اقْعُدَا عَلَى بَابِ الْمَسْجِدِ فَمَنْ جَاءَكُمَا بِشَاهِدَيْنِ عَلَى شَيْءٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَاكْتُبَاهُ

Maksudnya: “Abu Bakar menyatakan kepada Umar dan Zaid, ‘Duduklah di depan pintu gerbang Masjid Nabawi. Jika ada orang membawa kepada anda tentang sepotong ayat daripada Kitabullah dengan dua orang saksi, maka tulislah.”(Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 9/14)

Saidina Umar pula berdiri di depan pintu gerbang masjid dan mengumumkan bahawa sesiapa yang memiliki tulisan al-Quran yang dibacakan oleh Nabi SAW, hendaklah datang ke masjid untuk disemak. Begitu juga tindakan Bilal yang menyiarkannya di lorong-lorong jalan di Madinah.

Sejak Nabi SAW berada di Madinah, itulah saat bermulanya gerakan penulisan al-Quran. Banyak di antara para sahabat memiliki ayat-ayat al-Quran yang disalin daripada kulit milik sahabat handai dan jiran tetangga. Dengan hanya membataskan ayat-ayat yang disalin di bawah pengawasan Nabi Muhmmad, Zaid meyakini bahawa bahan-bahan yang beliau telah teliti memiliki kualiti yang sama. Setelah menghafal al-Quran dan menulis banyak semasa duduk dengan Nabi SAW, ingatan dan hafalan Zaid dapat dibandingkan dengan bahan yang sama, bukan dengan yang lainnya.  Maka, sikap tegas Abu Bakar, Umar dan Zaid dalam penyuntingan daripada sumber pertama berserta dua saksi ini memberi jaminan akan kualiti dan kesahihan al-Quran yang sudah dikumpulkan. Setelah selesai semakan, al-Quran disimpan dalam perbendaharaan negara di bawah pengawasan Saidina Abu Bakar.(Rujuk Fadhail Al-Quran Wa Ma'alimuhu Wa Adabuhu, hlm. 281)

Fasa pembukuan al-Quran yang bermula daripada penyatuan bahagian-bahagian terpisah ayat al-Qur’an daripada sumber pertama, kemudian disaring daripada sumber-sumber seluruh Madinah dan disusun pula dalam satu jilid besar yang diistilahkan suhuf. 15 tahun kemudian, ketika Khalifah Uthman mengirim naskah al-Quran ke wilayah-wilayah umat Islam dalam bentuk yang lebih kemas sebagai sebuah buku, ketika itulah ia dikenali sebagai mushaf.

Keistimewaan al-Quran yang tidak memerlukan ribuan tahun untuk dikanunkan adalah kerana ianya sudah tersusun lengkap dalam bentuk kasar sejak zaman Nabi SAW. Selain itu, disiplin yang ketat dalam penyusunannya oleh Zaid bin Thabit, Umar dan Abu Bakar dengan hanya menerima penyaksian 2 orang dengan ayat al-Qur’an yang ditulis di hadapan Nabi SAW membuktikan ianya tidak mungkin sama sekali ada perbezaan dengan yang asalnya.

Membandingkan al-Quran dengan kitab-kitab suci lain seperti Veda adalah perbandingan yang tidak boleh diterima logik kerana:

Veda adalah daripada Shruti iaitu sesuatu sumber wahyu yang didengari. Dipercayai bahawa Rishi yang berada pada tingkat Tapasya mendengar veda terus daripada Parabrahma/Parameshwara. Secara ringkasnya, ia tidak dibuat oleh manusia dan tidak mempunyai penulis. Ada empat buku Veda iaitu Rigveda, Samaveda, Yajurveda dan Atharvaveda. Al-Quran pula adalah sepenuhnya wahyu Allah SWT tanpa pembahagian-pembahagian khusus dan dihafal terus oleh Nabi SAW sebelum ditulis oleh penulis wahyu.

Jumlah ketebalan Veda jauh berbeza dengan al-Qur’an. Ini bermakna, tidak mustahil al-Quran boleh disusun dengan tempoh yang lebih singkat berbanding Veda.

Naratif dalam Veda sifatnya pelbagai kerana ianya terbahagi kepada 4 buku; Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda dan Atharva Veda yang mana setiap satunya ada fokus yang berbeza.

 

 

 

[1] Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation

[2] Rujuk Gerd-Ruediger Puin, Observations on Early Qur’an Manuscripts in San’a dalam Stefan Wild (ed.), The Qur’an as Text, 107-111.

 

  1. BAYAN LINNAS SIRI KE-138 : HALUSINASI : PANDANGAN PARA ULAMA
  2. BAYAN LINNAS SIRI KE-137: IKTIBAR UHUD: KEPENTINGAN PATUH KEPADA PEMIMPIN
  3. BAYAN LINNAS SIRI KE-136 MAFHUM WASATIYYAH DAN UMMATAN WASATAN
  4. BAYAN LINNAS #132: CABARAN MEMELIHARA MASA
e fatwa
e kiblat
e tauliah

Visitor Counter

Today : 111

This Week : 111

This Month : 13010

Total : 9878336

  • Kerajaan Malaysia MAMPU JPA JAKIM JAWHAR 1 Malaysia
  • JKSM MSC IIM BPA SPA Tabung Haji