- Alhamdulillah dalam perjalanan pulang daripada menunaikan ...
Home
BAYAN LINNAS SIRI KE - 150 : FIQH DAN PENYELESAIAN ISU AUTISME
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif Mohamad Fuad
Mukadimah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.
Baru-baru ini, tular isu berkenaan seorang pemuda autisme yang ditahan kerana didakwa mencabul kehormatan seorang gadis. Isu ini menimbulkan polemik berikutan prosedur operasi standard (SOP) yang digunakan untuk menahannya adalah mengikut SOP biasa, sedangkan beliau mempunyai kapasiti umur mental yang tidak sama dengan pemuda normal yang lain. Hal ini sekaligus membuka mata segenap peringkat anggota masyarakat terutama dalam aspek berkenaan SOP khusus untuk menangani golongan seumpama ini.
Kami mengambil cakna dan prihatin berkaitan isu ini dan sedaya upaya cuba memberikan ulasan menurut perspektif Syarak. Justeru kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Autisme: Fiqh Dan Penyelesaian Isunya. Semoga pencerahan ini memberi manfaat serta membantu membuka ruang yang lebih luas dalam memahami dan menangani golongan seperti ini.
Definisi
Dalam Bahasa Arab, ia dikenali sebagai al-tawahhud (التوحد) atau al-zatawiyyah (الذاتوية). Perkataan autism berasal daripada perkataan Autismus dalam bahasa Jerman, dicetuskan pada 1912 oleh seorang pakar psikiatri, Paul Bleuler daripada perkataan Greek iaitu autos (sendiri) +ismos (pengakhiran bagi tindakan atau kondisi). Secara umumnya, ia berkenaan seseorang yang mempunyai minat, kecenderungan dan fokus yang melampau kepada aktiviti-aktiviti individu semata-mata.[1]
Autisme menurut garis panduan Pendaftaran Orang Kurang Upaya masalah pembelajaran sehingga memberi kesan terhadap hubungan sosial dan komunikasi serta menunjukkan tingkah laku yang tidak normal. Terdapat pelbagai ciri yang boleh dikenalpasti bagi menentukan individu autisme, akan tetapi kriteria utama adalah masalah berkomunikasi, masalah dalam bersosial serta keterbatasan dalam aktiviti dan minat.
Jenis-Jenis Autisme
Terdapat beberapa jenis autisme yang perlu difahami:
- Autistic Disorder
Individu dengan masalah autistik kebiasaannya mengalami masalah lambat dalam kemampuan berbahasa, sosial dan komunikasi, begitu juga sikap dan kecenderungan yang berbeza. Kebanyakan individu autistik juga mengalami ketakdayaan intelektual.
- Asperger Syndrome
Mereka yang menghidap sindrom Asperger kebiasaannya mempunyai simptom autistic disorder yang sederhana. Mereka mungkin menghadapi masalah sosial dan perilaku serta kecenderungan yang tidak normal. Pun begitu, secara tipikalnya mereka tidak mempunyai masalah dengan bahasa dan ketakdayaan intelektual.
- Pervasive Developmental Disorder – Not Otherwise Specified (PDD-NOS; juga dikenali sebagai atypical autism)
Mereka yang menyamai kriteria bagi autistic disorder atau sindrom Asperger, tetapi tidak kesemuanya, mungkin menghidap PDD-NOS. Mereka yang menghidap PDD-NOS biasanya mempunyai simptom yang sederhana ataupun lebih sedikit daripada yang menghidap autistic disorder. Simptom-simptom ini mungkin menyebabkan masalah dalam komunikasi dan sosial sahaja.
Menurut Durham Region Autism Services, individu yang menghidap ASD mungkin mempunyai pelbagai obsesi seperti rancangan TV tertentu tetapi kebiasaannya mereka tertumpu kepada perkara teknikal, akademik, set kemahiran mekanik seperti computer, keretapi, tarikh dan peristiwa sejarah atau sains. Ada juga yang obsess dengan nombor atau bentuk tertentu seperti no plat kereta, jadual perjalanan bas / keretapi,dan juga bentuk anggota tubuh atau batu-batu.
Terdapat tiga item yang menjadi pengukur dalam menentukan seseorang anak itu autisme iaitu ketidakupayaan dalam interaksi sosial, ketidakupayaan dalam komunikasi dan ketidakupayaan dalam tingkah laku (Lihat Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders). Ketidakupayaan ini membuatkan mereka tidak mampu untuk melakukan sebarang aktiviti dengan baik. Ketidakupayaan dalam interaksi sosial adalah seperti tidak mahu bertentang mata, tidak pandai menunjukkan ekspresi muka, tiada kemahuan spontan untuk berkongsi kegembiraan dan kebahagiaan serta gagal dalam mewujudkan hubungan rakan sebaya.
Autisme juga adalah sejenis kecelaruan neurologi yang mendatangkan kesan kepada perkembangan otak. Menurut Dr. Hasnah Toran dalam Autisme: Panduan Ibu Bapa, antara faktor-faktor persekitaran yang boleh meningkatkan risiko autism adalah:
- Usia tua ibu bapa pada masa anak dilahirkan.
- Ibu yang mengalami penyakit seperti jangkitan kuman tertentu ketika mengandung.
- Kelahiran tidak cukup bulan.
- Berat yang terlalu rendah ketika kelahiran.
- Proses bersalin yang sukar.
- Bayi kekurangan oksigen semasa proses kelahiran.
- Ibu terdedah kepada toksin seperti racun serangga.
- Pencemaran udara.
- Terdedah kepada logam berat: raksa, cadmium, atau timah.
Individu Autistik dan Tanggungan Hukum
Berdasarkan definisi di atas, kami melihat ada sebahagian daripada kelompok autisme yang boleh dikategorikan dalam masalah lembam (al-‘atah).
Al-Jurjani mendefinisikan lembam (al-‘atah) sebagai kekurangan pada akal yang tidak sama dengan gila atau fikiran yang berkecamuk/keliru. Individu yang lembam adalah yang kurang akalnya. Bezanya dengan bodoh (al-safah) adalah ia merupakan penyakit kanak-kanak (yang cenderung) terhadap diri sendiri yang menyebabkan akalnya tidak berfungsi [dengan baik]. Maka, pesakit menjadi berkecamuk akalnya.
Sebahagian perkataannya adalah perkataan orang-orang yang berakal dan sebahagiannya adalah kata-kata orang gila. Ini berbeza dengan bodoh (al-safah) kerana ianya kecuaian yang sifatnya mendatangi bagi manusia dan bukan bodoh pada asalnya. (al-Ta’rifat, hlm. 119)
Berkenaan isu lembam, Syeikh ‘Abd al-Qadir ‘Audah ada menyatakan bahawa individu yang lembam adalah sesiapa yang tahap pemahamannya kurang, pertuturan yang bercampur aduk, pengurusan yang tidak efisien samada ianya lembam secara semulajadi atau kerana penyakit yang dihidapinya. Dapat difahami daripada definisi tersebut bahawa lembam adalah tidak mencapai tahap gila. Ada pandangan yang menyatakan bahawa gila membawa kepada hilangnya akal atau kecelaruan akal. Adapun lembam membawa kepada kelemahan akal yang berbeza tahapnya. Walaubagaimanapun, tahap kematangan individu yang lembam tidak mencapai kepada tahap kematangan golongan akil baligh yang normal.
Ulama’ berbeza pandangan dalam pembahagian bagi kategori lembam:
- Kebanyakan fuqaha’ mengkategorikan lembam sebagai satu jenis daripada penyakit mental kerana tahap kematangan yang berbeza-beza bagi golongan yang lembam. Tetapi, ianya tidak keluar daripada kondisi anak kecil yang sudah mumayyiz.
- Sebahagian fuqaha’ berpandangan bahawa tahap kematangan sebahagian golongan yang lembam adalah seperti kanak-kanak yang belum mumayyiz dan sebahagiannya pula seperti yang sudah mumayyiz.
Ulama’ yang memegang pandangan (ii) tidak membezakan antara penyakit mental dan lembam sekiranya individu yang lembam itu kurang dari tahap tamyiz (boleh membezakan sesuatu yg baik dgn yg buruk). Oleh itu, mereka membahagikan antara penyakit mental dan lembam di mana penyakit mental, fikiran pesakitnya terganggu dan bercelaru manakala lembam pula pesakitnya lazim dalam keadaan tenang. Akan tetapi, hakikatnya kedua-duanya dikategorikan di bawah penyakit mental. (Lihat al-Tasyri’ al-Jina’i al-Islami,
Jumhur fuqaha’ berpandangan bahawa lembam itu mengangkat hukum taklifi kepada individu terbabit kerana ianya berkaitan dengan masalah mental atau secara tepatnya, kecacatan neurologi. Apa yang dihukumkan kepada individu lembam, dihukumkan juga kepada individu yang bermasalah mental samada dari sudut ibadah, kewangan dan yang berkaitan, serta akad-akad lain seperti akad nikah, talak dan selainnya. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 29/276.
Adapun bagi kewajipan solat, puasa dan lain-lain, kami berpandangan bahawa ianya satu disiplin yang amat wajir dilatih kepada anak-anak autism yang beragama Islam. Psikoterapi Islam yang dijalankan di PERMATA Kurnia membuktikan bahawa terapi kerohanian mampu mengurangkan dan mengawal masalah tersebut
Konsep al-Ma’tuh (المَعْتُوهِ) Dalam Hadis
Daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang cacat mental sehingga dia berakal.”
[Riwayat al-Tirmizi (1423) dan Ahmad (956)]
Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib di dalam Sunannya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (thiqah) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim.
Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). [Lihat: Hasyiah Ibn Abidin, 426/2]
Tarjih
Berdasarkan pengamatan kami berkenaan autisme, kami cenderung untuk menyatakan bahawa autisme adalah hampir kepada penyakit mental dalam fiqh. Perbuatan mereka yang mungkin diluar tindakan manusia normal adalah dimaafkan dan terlepas daripada bebanan taklif.
Ini berdasarkan sebuah hadith daripada al-Janbi, beliau berkata: Dibawa kepada Umar seorang perempuan yang melakukan perzinaan. Lantas Saidina Umar memerintahnya untuk direjamnya. Kemudian Ali melalui kawasan tersebut dan mengambil perempuan tersebut, kemudian membebaskannya. Hal ini dikhabarkan kepada Umar, maka katanya, “Panggillah Ali untuk berjumpa denganku.” Kemudian, Ali datang dan berkata: “Hai Amir al-Mukminin, sesungguhnya kamu telah mengetahui bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ.
Maksudnya: “Diangkat qalam (dimaafkan) dari tiga golongan: Kanak-kanak sehingga dia akil baligh, orang yang tidur sehingga dia terjaga dan orang yang kecacatan mental sehingga dia sembuh.”
Ini kerana wanita yang ma’tuh ini daripada Bani Fulan. Boleh jadi yang menyetubuhinya itu, menyetubuhi perempuan tersebut dalam kondisi perempuan tersebut tidak sempurna akalnya. Jawab Umar: “Aku tidak tahu.” Maka jawab Ali: “Dan aku tidak tahu.”
Riwayat Abu Daud (4402), Ibnu Majah (4402), dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17672)
Dalam 'Aun al-Ma'bud menyebut perkataan ma'tuh ialah gila yang membawa hilangnya akal. Inilah yang dinyatakan dalam al-Majma'. Boleh jadi yang mendatanginya itu orang yang berkeadaan tidak sempurna akal.
Adapun jawapan Saidina Umar, “aku tidak mengetahuinya,” bermaksud, beliau tidak mengetahui perbuatan zina tersebut berlaku ketika perempuan tersebut berada dalam keadaan tidak sempurna akalnya.
Saidina Ali berkata, “dan aku tidak mengetahuinya,” bermaksud beliau tidak mengetahui ketika berzina, perempuan tersebut dalam keadaan sempurna akalnya. Boleh jadi, perempuan tersebut gila yang mana sifat gilanya tidaklah berterusan tetapi sekali gila dan sekali yang lain sedar.
Dengan sebab itulah Saidina Umar berkata demikian dan dijawab oleh Saidina Ali dengan berkata demikian. Justeru, ia berada dalam keadaan syubhah. Oleh itu, hukuman hudud terlepas dan ditolak ketika wujudnya sebarang syubhah. (Lihat Aun al-Ma'bud, 12/51)
Kenyataan Mufti Wilayah
Kami mengucapkan penghargaan kepada Dr. Sazlina Kamaralzaman dan warga PERMATA Kurnia atas sambutan dan layanan semasa lawatan kami ke PERMATA Kurnia tempohari. Usaha pendekatan psikoterapi kerohanian dan moral yang dipraktikkan di PERMATA Kurnia amat menarik perhatian
Autisme adalah keadaan yang sering disalah anggap masyarakat. Ini kerana, dari sudut fizikalnya mungkin berkembang seiring dengan umur tetapi akal mereka sama seperti kanak-kanak. Kelakuan mereka sering disalahtafsir, di samping sikap segelintir ibu bapa yang kurang cakna akan masalah ini dan tidak menyediakan pendidikan serta terapi yang khusus bagi menangani masalah tersebut.
Kami ingin mencadangkan beberapa perkara yang boleh diambil perhatian oleh pihak kerajaan dan pihak-pihak berwajib:
- Anak-anak autisme wajib diberi pendidikan fardhu ‘ain, al-Qur’an dan pengurusan emosi.
- Kerajaan sama ada persekutuan atau negeri menubuhkan pusat autisme sekurang-kurangnya sebuah di setiap negeri dan lebih baik sebuah di setiap daerah. Ini kerana, anak-anak autisme ini adalah anak-anak istimewa yang memerlukan pendidikan khas dan kecaknaan serta keprihatinan yang amat tinggi.
- Pemerkasaan pusat-pusat The National Autism Society of Malaysia (NASOM), Institut Masalah Pembelajaran dan Autisme (The IMPIAN Institute), Autism Link Malaysia, dan lain-lain lagi seluruh Malaysia.
- Anak-anak autisme yang mungkin bersifat agresif hendaklah dikawal dengan sebaiknya oleh penjaga dan mungkin boleh dipakaikan satu lencana khas pada bajunya supaya mendapat makluman masyarakat.
- Wujud satu prosedur operasi standard (SOP) khusus bagi kes-kes jenayah melibatkan individu autistik sepertimana terdapat prosedur khas menangani kes-kes juvana.
- Penglibatan serius ibu bapa, keluarga dan masyarakat melalui kempen-kempen yang lebih agresif oleh pihak berwajib.
Sudah sampai masanya semua pihak berganding bahu bagi membina masyarakat yang cakna akan autisme, ibu bapa yang bertanggungjawab dan satu standard prosedur yang terperinci bagi mengendalikan isu-isu berkaitan individu autistik. Kami tidak berhasrat untuk menuding jari kepada sesiapa melainkan cuma mengharapkan kerjasama yang jitu dari semua pihak bagi sama-sama berganding bahu bagi membina masyarakat yang mesra autisme.
Dengan ini kami nyatakan beberapa perkara berdasarkan pengamatan kami dan maklumat yang didapati iaitu:
- Isu autisme perlu difahami dengan sebaiknya kerana ia termasuk dalam OKU yang mempunyai banyak kategori. Sebahagiannya adalah lembam yang tidak mungkin kita menghukum mereka seperti orang biasa.
- Dalam isu yang telah berlaku baru-baru ini, sekali lagi kami nyatakan bahawa autisme mempunyai hukum yang khusus dan feqah yang tersendiri yang perlu difahami dengan menyelami kehidupan mereka dan memahami realiti sebenar mereka itu sendiri.
- Kerjasama dari semua pihak untuk golongan seperti ini adalah amat penting terutamanya ibubapa, guru-guru, masyarakat dan juga kerajaan.
- Mengubah persepsi dan pandangan masyarakat berkenaan dengan autisme sebagai satu tanggungjawab bersama dan bukan sebagai bebanan adalah amat penting. Sejarah telah membuktikan ramai autism daripada jenis-jenis tertentu yang menjadi cendekiawan[2] atau tokoh yang cukup berwibawa di dunia ini.
- Perlu diketahui, umur biologi bagi anak-anak autisme berbeza dari segi umur mental yang kadang-kadang masih lagi bersifat kanak-kanak kecil. Inilah yang difahami dari segi realiti sebenar kanak-kanak autisme ini.
Penutup
Sebagai penutup, kami ingin menegaskan bahawa memahami anak-anak daripada golongan seumpama ini adalah amat penting. Mereka tidak harus disisihkan daripada masyarakat, malah seharusnya mereka patut mendapat layanan yang lebih istimewa sesuai dengan keadaan mereka tersebut. Kegagalan memahami golongan ini akan membawa kepada ketidakadilan seterusnya membawa kepada kepincangan dalam masyarakat.
Kami mengucapkan syabas kepada ibubapa yang mempunyai anak-anak autisme yang kami anggap anak-anak istimewa anugerah Allah. Antara yang dapat kami kesani, kebanyakan ibubapa yang mempunyai anak-anak autisme mempunyai ketabahan dan kesabaran yang amat tinggi. Inilah yang kami kagumkannya. Semoga sifat tersebut sentiasa subur dan mekar dalam kehidupan ibubapa.
Marilah sama-sama kita berganding bahu dalam usaha memahami serta menyantuni mereka dengan sebaik mungkin sebagai salah satu golongan istimewa yang turut terbabit dalam membentuk komposisi masyarakat yang pelbagai.
Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi satu pencerahan berkaitan golongan ini khususnya dalam menjelaskan kedudukan mereka daripada perspektif Syarak serta hukum-hukum yang berkaitan dengannya.
Akhukum fillah,
SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
_______________________________________________
[1] https://www.etymonline.com/word/autism
[2] Antara mereka seperti:
- Albert Einstein (saintis)
- Charles Darwin (ahli biologi)
- Nikola Tesla (perekacipta)
- Michelangelo (arkitek)
- Wolfgang Amadeus Mozart (komposer)
- Isaac Newton (ahli fizik)
- Bill Gates (pengasas Microsoft)
- Steve Jobs (bekas CEO Apple)
- Jerry Seinfield (pelawak)
BAYAN LINNAS #148: POLEMIK SEBATAN SYARIAH DI TERENGGANU
- Details
- Uploaded by Luqman Tarmizi
BAYAN LINNAS SIRI KE-148: POLEMIK SEBATAN SYARIAH DI TERENGGANU
Mukadimah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Kami mulakan Bayan Linnas pada kali ini dengan mengajak untuk kita menadah tangan dan munajat kepada Tuhan agar kita sentiasa dipandu dengan kebenaran dan diilhamkan dengan petunjuk daripada-Nya.
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنا وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنفُسِنَا
Maksudnya: “Ya Allah! Ilhamkan kami kepada petunjuk dan selamatlah kami dari kejahatan jiwa kami.”
Sepertimana yang kami nyatakan pada 7 September 2018, bahawa kami akan memberi penjelasan dalam isu ini dengan lebih tuntas, maka kami mulakan pada petang ini, 9 September 2018, sebagai salah satu daripada mukadimah dan bahth ilmi untuk menyiapkannya dengan berdoa dan mengharapkan petunjuk dan ilham daripada Tuhan bersama-sama muzakarah dan muraja’ah kepada kitab-kitab serta pertukaran idea dan hiwar yang panjang dengan para masyayikh, rakan-rakan, pengamal undang-undang agar jawapan kepada isu ini menatijahkan satu solusi yang terbaik mengikut neraca Syariat yang sebenarnya. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini, kami tajukkan dengan: Polemik Sebatan Syariah Di Terengganu.
Kami mengharapkan agar Bayan Linnas pada kali ini telah memberi sejumlah jawapan dan penyelesaian dari sudut agama dan juga pelbagai disiplin ilmu yang dapat kita kutip dari sebuah perbincangan ini. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam agama untuk kita beramal dan mengikutnya dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan. Amin.
Memahami Realiti Dalam Masyarakat
Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan:
الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ
Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.”
Rujuk Mughni al-Muhtaj (3/498)
Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti Rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu. (Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145). Syeikh Abdurrahman al-Sa’di Rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir. (Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, hlm. 50)
Menerusi kaedah ini, para ulama amat berhati-hati agar tidak mengeluarkan sesuatu hukum kecuali setelah benar-benar meneliti realiti yang berlaku. Ini kerana, ketepatan dalam mengeluarkan sesuatu hukum bergantung kepada ketepatan dalam memahami isu, realiti atau hakikat sesuatu yang dihukumkan. Dalam hal ini, Mufti Mesir, Syeikh Dr. Shauqi ‘Allam Hafizhahullah mengatakan seperti berikut:
إن تنزيل الأحكام الشرعية وتطبيقها على واقع الناس أمر دقيق، لا بد معه من إدراك الواقع، والإحاطة به، من خلال منظومة كاملة من العلوم، وتحرى الواقع الاجتماعي والفكري، ومعرفة عالم الأشياء والأشخاص والأحداث والأفكار، وعلاقات تلك العوالم بعضها بالبعض، فمن كان معزولًا عن الواقع، أو لا يتابعه، أو يتابعه بصورة سطحية، فإن فهمه للشرع الشريف سيكون في المقابل منقوصًا ومشوَّهًا.
Maksudnya: “Mentanzilkan hukum-hakam syarak dan pelaksanaannya ke atas realiti keadaan manusia merupakan perkara yang mendalam. Tidak boleh tidak dengannya mengenalpasti realiti dan menguasainya menerusi gugusan ilmu pengetahuan yang komprehensif. Perlu mengkaji realiti kemasyarakatan dan pemikiran. Pengetahuan terhadap alam pelbagai perkara, tokoh-tokoh, peristiwa-peristiwa dan pemikiran-pemikiran dan hubungan antara satu alam dengan yang lain. Sesiapa yang terasing daripada realiti sebenar dan tidak mengikutinya atau mengikuti secara dangkal, maka kefahamannya terhadap syariah akan menjadi tidak sempurna dan mengelirukan.”[1]
Berkenaan isu lesbian yang tular baru-baru ini, amat penting sekali untuk melihat kepada sejauh mana realiti masalah ini sedang berlaku dalam sesebuah masyarakat. Ia bagi menjamin tindakan yang diambil adalah bersesuaian dengan fenomena yang sedang berlaku. Dalam hal ini Mufti Iraq, Syeikh Dr. Mahdi al-Samaida’i ketika menjawab persoalan mengenai gejala lesbian telah menegaskan:
وهكذا اتفقت كلمة العلماء على ضرب من وقعتا في السحاق بالتقدير الذي يراه القاضي ، يقضي بذلك شدة أو خفة بحسب ما يبدو له من قرائن الأحوال وانتشار الفاحشة في المجتمع ، وذلك كاف في تحقيق الردع والتخويف المناسب لحفظ المجتمعات..
Maksudnya: “Demikianlah para ulama telah bersepakat untuk menghukum sebat pasangan wanita yang terlibat dalam perbuatan lesbian berdasarkan apa yang dipertimbangkan oleh hakim. Diadili yang demikian dengan hukuman berat atau ringan bergantung kepada apa yang terlihat kepadanya daripada bukti-bukti sekeliling dan penularan perkara keji tersebut dalam masyarakat. Demikian itu memadai untuk mencapai maksud pencegahan dan memberi ancaman yang bersesuaian demi memelihara masyarakat.”[2]
Justeru itu, amat penting untuk memahami isu ini dengan melihat kepada realiti yang sedang berlaku dalam masyarakat itu sendiri secara lebih holistik. Adalah tidak memadai jika ia sekadar dibincangkan dengan hanya berpandukan satu kes yang telah diputuskan di mahkamah.
Dalam konteks Malaysia, pelbagai pihak termasuk agensi kerajaan telah menyatakan kebimbangan terhadap penularan fenomena perilaku seks songsang iaitu Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender atau lebih dikenali sebagai LGBT. Dalam dunia perubatan, perilaku seks ini seringkali dikaitkan dengan istilah Gender Identity disorder (GID).
Menurut Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), masalah perilaku seks di luar tabii ini sering mengundang pelbagai jenis penyakit seperti Human Immunodeficiency Virus (HIV), Sexually Transmitted Disease (STD), chlamydia / Lymphogranuloma venereum (LGV), Hepatitis B, Herpes Simplex Virus, Human Papilloma Virus dan sebagainya. Melalui kajian Integrated Bio-Behavioral Surveillance (IBBS) yang dijalankan oleh KKM mendapati prevalens HIV adalah tinggi dalam kalangan homoseksual atau men having sex with men (MSM) berbanding dengan transgender. Dapatan ini juga menunjukkan bahawa peratusnya adalah semakin meningkat dalam tempoh kajian dilaksanakan, 3.9% pada tahun 2009 kepada 8.9% pada tahun 2012. (Lihat Garis Panduan Pengendalian Masalah Kesihatan Gender di Klinik Kesihatan, hlm. iii)
Dari sudut statistik, tidak ada sebarang statistik khusus yang dicatatkan bagi mengenalpasti permasalahan ini. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa kajian yang boleh dijadikan rujukan. Kajian oleh Dr. Teh Yik Koon pada tahun 1998 mendapati bahawa terdapat seramai 10 000 mak nyah di seluruh negara. Daripada jumlah itu, 70% - 80% adalah Melayu dan selebihnya adalah dari etnik Cina, India dan lain-lain etnik minoriti. Manakala hasil Dr. Yik pada tahun 2001 pula mendapati golongan mak nyah ini menghadapi kesukaran untuk mendapatkan pekerjaan disebabkan diskriminasi terhadap seksualiti mereka. Secara umumnya lebih kurang 65% mak nyah di Malaysia bekerja sebagai pelacur, 25% bekerja sebagai penghibur kelab-kelab, salon kecantikan dan rambut serta butik, 2% adalah peniaga warung makanan dan 8% bekerja dengan syarikat swasta. Selain dari itu, kajian Teh menganggarkan terdapat 100,000 lelaki transeksual di Malaysia. Dari jumlah tersebut, 70 - 80% Melayu, selebihnya Cina, India dan golongan minoriti lain. Kajian oleh Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Malaysian Population Family Survey pada tahun 2004 terhadap 1700 remaja mendapati 16.8% setuju dengan cara hidup homoseksual, 13.9% mengenali orang lain yang tertarik sesama jantina, 2.2% mengaku pernah melakukan hubungan seks, 0.3% pernah diperkosa / diliwat dan 0.9% pernah tertarik sesama jantina.
Melihat kepada maklumat statistik di atas, KKM berpendapat bahawa usaha ke arah pencegahan dan penularan penyakit wajar dikenalpasti dan dicegah dari peringkat awal. Kajian Integrated Biological and Behavioural Surveillance (IBBS) 2009-2014, KKM mendapati prevalen HIV semakin meningkat di kalangan MSM sepanjang tempoh tahun 2009-2014. Selain dari itu, penyakit lain yang dikenalpasti adalah kemurungan, kanser anus[3], kanser serviks[4], penyakit kardiovaskular[5], hepatitis A/B/C dan mangsa keganasan/kecederaan. (Garis Panduan Pengendalian Masalah Kesihatan Gender di Klinik Kesihatan, hlm. 6)
Bukti-bukti terbaharu juga telah menunjukkan kemungkinan pemindahan penyakit sesama wanita melalui seks, dimana virus dikesan hasil rembesan vagina sewaktu tempoh haid. Alat-alat seks juga berupaya meningkatkan risiko pemindahan HIV. (Rita Lee (2000), Health care problems of lesbian, gay, bisexual, and transgender patients, Jilid 172, June West J Med 407, hal. 403-408)
Menurut Presiden Pertubuhan Amal Perubatan Ibnu Sina Malaysia (Papisma), Datuk Dr Suhaini Kadiman, kajian terkini KKM menunjukkan 50 peratus daripada kes baru HIV yang direkodkan pada 2017 adalah berpunca dari aktiviti homoseksual dan biseksual. Jumlah tersebut 14 kali ganda lebih tinggi berbanding individu ambil dadah melalui suntikan. Menurutnya, kadar kes melibatkan golongan LGBT meningkat dengan mendadak setiap tahun daripada hanya 63 kes pada tahun 2000 kepada 1,697 kes pada tahun 2017.[6]
Berdasarkan realiti yang dibentangkan di atas, semua pihak sewajarnya menerima dengan insaf bahawa perlakuan golongan LGBT termasuk lesbian, bukan lagi suatu isu yang terpencil, tetapi ia telah menjadi fenomena yang sedang menular dalam masyarakat. Hal ini sudah tentu tidak boleh dipandang ringan memandangkan lesbian dan seumpamanya adalah termasuk dalam perkara yang bertentangan dengan agama, nilai budaya dan fitrah manusiawi. Bahkan, apa yang terjadi ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam beberapa hadith fitan. Antaranya hadith yang mengisyaratkan bahawa antara tanda-tanda Kiamat adalah berleluasanya kemaksiatan seperti zina.
Daripada Anas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ (وفي روايةٍ: يَقِلَّ) الْعِلْمُ، وَيَكْثُرَ الْجَهْلُ، وَيَكْثُرَ (وفي روايةٍ: وَيَظْهَرَ الجهل وَيَظْهَر) الزِّنَى، وَيَكْثُرَ شُرْبُ الْخَمْرِ، وَيَقِلَّ الرِّجَالُ، وَيَكْثُرَ النِّسَاءُ حَتَّى يَكُونَ لِخَمْسِينَ امْرَأَةً الْقَيِّمُ الْوَاحِدُ.
Maksudnya: “Antara tanda-tanda Hari Qiyamat bahawa diangkat ilmu, bertebaran kejahilan, tersebar penzinaan (dalam satu riwayat: terzahirnya kejahilan dan penzinaan), berleluasa minum arak, berkurangan lelaki dan bertambahnya wanita sehingga menjadi lima puluh orang wanita bersamaan seorang lelaki.”
Riwayat al-Bukhari (no.2098)
Mulla Ali al-Qari mengatakan penularan zina berpunca daripada hilangnya sifat malu pada zaman tersebut. Rujuk Mirqat al-Mafatih (8/3428). Sedangkan lesbian dianggap kedudukannya seperti zina sebagaimana sabda Rasulullah SAW,
السِّحَاقُ بَيْنَ النِّسَاءِ زِنًا بَيْنَهُنَّ
Maksudnya: “Perbuatan lesbian antara sesama perempuan adalah zina sesama mereka.”
Rujuk Majma’ al-Zawa’id (no.10548). Katanya, rijalnya thiqah.
Terdapat juga hadith-hadith fitan dan athar yang mengisyaratkan tersebarnya perbuatan lesbian dan gay pada akhir zaman seperti hadith Anas, bahawa Baginda SAW bersabda:
إذا اسْتَحَلَّتْ أُمَّتِي خَمْسًا فَعَلَيْهِمُ الدَّمَارُ، إِذَا ظَهَرَ التَّلَاعُنُ، وَشَرِبُوا الْخُمُورَ، وَلَبِسُوا الْحَرِيرَ، وَاتَّخِذُوا الْقِيَانَ، وَاكْتَفَى الرِّجَالُ بِالرِّجَالِ، وَالنِّسَاءُ بِالنِّسَاءِ
Maksudnya: “Apabila umatku menghalalkan lima perkara, maka kehancuranlah ke atas mereka; apabila terzahir laknat melaknat, meminum arak, memakai sutera (bagi lelaki), mengambil penyanyi wanita, lelaki menjadi gay dan wanita menjadi lesbian.”
Riwayat al-Baihaqi (no. 5086) Katanya, hasan lighayrih.
Berasaskan realiti di hadapan mata, disokong dengan hadith-hadith fitan yang terang lagi nyata, fenomena penularan seks songsang seperti LGBT merupakan suatu fakta yang benar-benar sedang berlaku. Menyedari hal ini, maka adalah menjadi tanggungjawab kepada pihak yang berkuasa atau pemerintah untuk mengenakan tindakan atau hukuman atau polisi yang berkesan bagi menanganinya, demi memelihara agama, bangsa dan negara.
Begitu juga para ibubapa, pendidik, orang-orang yang berpengaruh dan masyarakat perlu memberi kecaknaan dan keprihatinan untuk sama-sama menangani isu ini dan memberikan kefahaman kepada semua pihak dengan sebaiknya.
Pengertian Sihaq atau Musahaqah
Ia berasal daripada “السحاق والمساحقة” yang memberi makna dan maksud perlakuan seorang wanita terhadap wanita yang lain seumpama gambaran yang dilakukan dengannya oleh lelaki. (Lihat Lisan al-Arab dan Qamus al-Muhit pada perkataan ‘سحق’. Lihat juga al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (24/251)
Perkataan lesbian dalam Kamus Dewan Edisi Keempat ialah perempuan yang mempunyai tarikan seksual terhadap kaum sejenisnya, perempuan homoseksual. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)
Hukum Taklifi
Hukumnya adalah haram kerana ia merupakan perbuatan bersedap-sedapan (istimta’) dengan cara yang diharamkan. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW, daripada Anas bin Malik R.A yang menyebut:
السِّحَاقُ زِنَى النِّسَاءِ بَيْنَهُنَّ
Maksudnya: “Sihaq merupakan zina perempuan antara mereka.
Riwayat Ibn Hibban (2/182), al-Aajurri dalam Dzamm al-Liwath (23) dan Ibn ‘Adi dalam al-Kamil (6/269)
Daripada Abi Musa al-Asy’ari R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَتَتِ الْمَرْأَةُ الْمَرْأَةَ فَهُمَا زَانِيَتَانِ
Maksudnya: “Apabila perempuan mendatangi perempuan (sihaq), maka keduanya dianggap sebagai penzina.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17490)
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾
Maksudnya: Dan mereka yang menjaga kehormatannya, - Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela: - Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas;
(Surah al-Mu’minun: 5-7)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata, sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat Adhwa’ al-Bayan, 5/759-760)
Beliau juga menerangkan makna kalimah al-‘adiin (العادين) dalam ayat “فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ” adalah sebagaimana amalan kaum Lut dalam firman Allah SWT:
أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ ﴿١٦٥﴾ وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ ﴿١٦٦﴾
Maksudnya: “Patutkah kamu melakukan hubungan jenis dengan lelaki dari kalangan manusia, Dan kamu tinggalkan apa yang diciptakan oleh Tuhan kamu untuk kamu (melakukan hubungan yang halal) dari badan isteri-isteri kamu? (Kamu orang-orang yang bersalah) bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas (keinginan kebanyakan haiwan)!”
(Surah al-Syua’ra’: 165-166)
Syeikh Muhammad Abu Zahrah Rahimahullah berkata: “Isyarat kepada mereka yang mencari selain daripada halal dan isyarat kepada sifat padanya adalah keterangan bahawa ini merupakan illah hukum dan hukumnya adalah mereka yang melampau, zalim dan melebihi had sempadan halal kepada yang haram. Justeru, dia dianggap zalim kerana melakukan yang haram, zalim terhadap keturunannya, zalim terhadap masyarakat dan lain-lain. (Lihat Zahratu al-Tafasir, 10/5048)
Justeru, Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah telah menyatakan bahawa hukum sihaq adalah termasuk dalam dosa besar. (Lihat al-Zawajir ‘an Iqtirafi al-Kaba’ir, 2/119)
Kami nyatakan di sini ibarat nas fuqaha’ berkenaan dengan pengharaman sihaq:
- Imam al-Syirazi Rahimahullah berkata: “Haram perempuan mendatangi perempuan berdasarkan hadis riwayat Abu Musa al-Asy’ari. Dan wajib padanya ta’zir tanpa hukuman hadd atau hudud. Ini kerana perlakuan tersebut tidak membawa dukhul (kemasukan alat sulit). Justeru, yang wajib hanya ta’zir. Sama seperti perlakuan lelaki kepada perempuan selain daripada faraj.” (Lihat al-Muhazzab, 5/385. Tahqiq oleh Syaikhuna Dr. Muhammad al-Zuhaili)
- Imam al-Nawawi Rahimahullah dalam al-Majmu’ menyatakan: “Apabila wanita melakukan sihaq sesama wanita maka tidak wajib ke atasnya hukuman hudud.” (Lihat al-Majmu’, 22/ 64)
- Imam al-Nawawi berkata: “Mendatangi perempuan kepada perempuan atau sihaq tiada hukuman hudud padanya. Tetapi wajib ta’zir.” (Lihat Raudhah al-Talibin, 7/310)
Hukuman Sihaq
Sepakat di kalangan ulama dan fuqaha bahawa tiada hukuman had atau hudud kepada perlakuan sihaq kerana ia bukanlah maksud zina yang sebenar tetapi wajib padanya dikenakan ta’zir kerana ia maksiat. (Lihat Fath al-Qadir, 5/42; Hasyiah al-Dusuqi, 4/316; Raudhah al-Talibin, 7/310; Syarh Raudh al-Talib, 4/126; Kassyaf al-Qina’, 6/95)
Mufti Iraq, Syeikh Dr. Mahdi al-Samaida’i berkata: “Demikianlah para ulama telah bersepakat untuk menghukum sebat pasangan wanita yang terlibat dalam perbuatan lesbian berdasarkan apa yang dipertimbangkan oleh hakim. Diadili yang demikian dengan hukuman berat atau ringan bergantung kepada apa yang terlihat kepadanya daripada bukti-bukti sekeliling dan penularan perkara keji tersebut dalam masyarakat. Demikian itu memadai untuk mencapai maksud pencegahan dan memberi ancaman yang bersesuaian demi memelihara masyarakat.”[7]
Ini bererti hukuman bagi pesalah lesbian bukan hudud, tetapi sepakat ulama bahawa ia adalah ta`zir, termasuklah dengan sebatan.
Hukum Wanita Lesbian Melihat Wanita Muslimah
Para fuqaha’ Syafi’iyyah telah khilaf berkenaan dengan hukum melihat seperti di atas.
- Mengikut al-‘Izz bin Abd al-Salam, Ibn Hajar al-Haitami dan Umairah al-Barlisi, hukumnya ditegah dan haram membuka aurat kepada mereka kerana ia dianggap fasiq dan kemungkinan perempuan tersebut menceritakan apa yang dia lihat (khususnya aurat).
- Sedangkan Syeikh al-Bulqini, Syeikh Ramli dan al-Khatib al-Syarbini memberi pendapat hukumnya adalah harus kerana wanita tersebut masih dikira orang yang beriman sedangkan perbuatan fasiq tidak mengeluarkannya daripada daerah keimanan.
Sebahagian ulama Syafieyyah hanya membenarkan membuka aurat yang zahir ketika bekerja sahaja yakni kepala, leher dan tengkuk, tangan hingga bahu dan kaki sehingga lutut. Wanita yang fasik dikategorikan bersama dengan wanita bukan Islam yang tidak aman wanita muslimah apabila bersama dengan mereka.
(Lihat Hasyiah Ibn Abidin, 5/238; Hasyiah al-Dusuqi, 1/213; Nihayah al-Muhtaj, 6/194; Tuhfah al-Muhtaj, 7/200; Mughni al;-Muhtaj, 3/132; al-Qalyubi wa Umairah, 3/211; Hasyiah al-Jamal, 4/124; Syarah Raudh al-Talib, 3/111; dan Kassyaf al-Qina’, 5/15)
Pengertian Ta’zir dan Hukumannya
Kami nyatakan di sini berkenaan dengan hukum ta’zir dari segi pengertian dan hal berkaitan dengannya.
Ta’zir daripada perkataan “عزَّرَ يعزِّر تعزيرًا” merupakan masdar. Ia memberi maksud menolak atau menghalang. Dikatakan juga memberi sokongan dan membantu kerana seseorang itu menolak musuhnya daripada untuk menyakitinya. Ta’zir juga dengan makna menguatkannya dan juga dengan makna mengakhlakkannya atau mendisiplinkannya. Ia termasuk daripada asma’ al-adhdad (nama-nama yang ada bertentangan makna).
Dinamakan ‘uqubah atau hukuman dengan ta’zir kerana daripada sifatnya akan dapat menolak penjenayah dan menjarakkannya dari melakukan jenayah atau kembali kepada perbuatan tersebut.
Pada istilahnya pula, ta’zir adalah hukuman yang tidak ditetapkan kadar oleh Syarak yang wajib sebagai hak bagi Tuhan atau manusia pada setiap maksiat yang tiada padanya hukuman hudud dan juga kaffarah pada ghalibnya. (Lihat al-Mabsut, 9/36; Fath al-Qadir, 7/119; Kasyaf al-Qina’, 4/72; Al-Ahkam al-Sultaniyyah oleh al-Mawardi, hlm. 224; Nihayah al-Muhtaj, 7/72; Qalyubi, 4/205. Berkata al-Qalyubi, dhabit ini berdasarkan kepada ghalib. Kadang-kadang disyariatkan ta’zir sedangkan tiada dikira maksiat seperti mendidik kanak-kanak dan orang kafir. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 12/254)
Guru kami, Syeikh Mustafa Khin dan lain-lain menyebut dalam al-Fiqh al-Manhaji (5/227-228): Ta’zir adalah suatu hukuman yang tidak ditetapkan kadarnya oleh Syara’. Hukuman ini dijatuhkan oleh hakim yang beragama Islam dan adil, iaitu hukuman yang dirasakan boleh mencegah manusia melakukan perbuatan keji ini. Hukuman ini boleh dikenakan dalam bentuk sebatan, buang negeri, penjara atau kecaman. Ini kerana perbuatan seperti ini perbuatan maksiat yang tidak termasuk dalam kesalahan hudud dan tidak akan dikenakan kaffarah. Apabila hudud tidak dikenakan, kesalahan ini perlu dikenakan hukuman ta'zir.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma katanya:
لَيْسَ عَلَى الَّذِى يَأْتِى الْبَهِيمَةَ حَدٌّ
Maksudnya: “Tiada hukuman hudud bagi orang yang menyetubuhi haiwan.”
Riwayat al-Tirmizi (1455) dan Abu Daud (4465)
Mengikut jumhur ulama’, asal pada ta’zir adalah disyariatkan pada setiap maksiat yang tidak dikenakan hukuman hadd dan kaffarah. Tujuannya untuk mengislah dan membaikkan manusia. Al-Zaila’ie berkata, tujuan daripada ta’zir adalah pencegahan. Dinamakan juga dengan ta’zirat sebagai zawajir ghairu al-muqaddarah yang memberi maksud hukuman-hukuman yang tidak ditetapkan kadarnya. (Lihat Tabyin al-Haqa’iq, 3/207)
Maksiat yang Disyariatkan Ta’zir
Perkataan maksiat memberi maksud perlakuan yang diharamkan atau meninggalkan yang difardukan. Ijma’ ulama’ dan fuqaha’ bahawa meninggalkan yang wajib atau melakukan yang haram adalah maksiat yang dikenakan ta’zir selama mana tiada di sana hukuman hadd yang telah ditetapkan. (Lihat Tabsiratul Hukkam, 2/366-367; Mu’in al-Hukkam, hlm. 189; Kassyaf al-Qina’, 4/75; al-Siyasah al-Syar’iyyah oleh Ibn Taimiyyah, hlm. 55; dan al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 10)
Contoh kesalahan yang dikenakan ta’zir seperti:
- Enggan menunaikan zakat.
- Meninggalkan bayaran hutang ketika berkemampuan.
- Tidak menunaikan amanah.
- Tidak mahu memulangkan harta rampasan.
- Penjual menyembunyikan perkara yang wajib diberitahu seperti berbohong pada barang jualan yang ada aib yang tersembunyi. (Lihat Tabsiratul Hukkam, 2/366; Mu’in al-Hukkam, hlm. 189; Kassyaf al-Qina’, 4/75; dan al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 210)
Pemerintah Berhak Melakukan Ta’zir
Ta’zir adalah hukuman yang diserahkan kepada pendapat pemerintah. Inilah pendapat Malikiyyah, Syafi’iyyah, Hanabilah dan yang rajih di sisi Mazhab Hanafi.
Pemerintah boleh menentukan hukuman ta’zir dengan meraikan serta melihat kesan jenayah dan penjenayah. Adapun meraikan kesan jenayah, para fuqaha’ telah menyebut dalam nas yang banyak. Antaranya:
- Al-Astrusyani daripada Hanafiyyah berkata: “Sayugia qadhi atau hakim melihat kepada sebabnya. Jika sekiranya daripada jenis yang diwajibkan hadd dan tidak wajib dengan sebab terhalang, maka perlu ta’zir dilakukan pada tahap yang tertinggi. Sebaliknya jika bukan daripada jenis yang tiada wajib hadd, maka tidaklah perlu kepada tahap maksimum. tetapi diberi keputusan oleh pendapat imam atau pemerintah. (Lihat Fusul al-Astrusyani, hlm. 14)
Adapun meraikan keadaan penjenayah atau pesalah maka kata al-Zaila’ie, ia perlu dilihat kepada keadaan pesalah tersebut.
- Ada di kalangan mereka yang boleh dihukum dengan kadar minimum.
- Ada di kalangan mereka tidak mungkin dihukum kecuali dengan maksimum.
Justeru, Ibn Abidin berkata, ta’zir adalah khilaf berdasarkan keadaan manusia. Makanya, tiada makna dalam memberi penentuan sedangkan terhasil maksud selain daripadanya. Hukuman yang diserahkan kepada qadhi atau hakim hendaklah dilaksanakan berdasarkan kepada kefahaman tentang maslahat yang terdapat padanya. (Lihat Hasyiyah Ibnu ‘Abidin, 3/183)
- Al-Sindi berkata: “Seminimum ta’zir adalah mengikut apa yang diijtihadkan oleh pemerintah pada penjenayah dengan qadar diketahui bahawa pelaku jenayah akan takut dan tidak melakukan jenayah lagi kerana inilah asal maksud ta’zir. Justeru, keadaan manusia berbeza antara satu sama lain dalam mencegah jenayah. Ada di kalangan mereka akan menghentikan kesalahan dengan hanya beberapa beberapa sebatan dan dia berubah. Tetapi ada yang tidak endah dan meneruskan perlakuan maksiat kecuali dengan sebatan yang banyak. Justeru, kenyataan daripada Abu Yusuf: sesungguhnya ta’zir berlainan mengikut qadar kemampuan orang yang kena sebat. (Lihat Matalib al-Anwar oleh al-Sindi, 7/605; dan al-Fusul oleh al-Astrusyani, hlm. 18)
Ta’zir dengan Sebatan
Sebatan pada ta’zir adalah disyariatkan. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
لاَ يُجْلَدُ أَحَدٌ فَوْقَ عَشَرَةِ أَسْوَاطٍ إِلاَّ فِى حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ
Maksudnya: “Seseorang tidak boleh disebat lebih dari sepuluh kali sebatan, kecuali pada hukuman hudud.”
Riwayat Muslim (4557)
Pelaksanaan hukuman ta’zir telah dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin dan mereka yang datang selepasnya serta tiada seorang pun yang mengingkari. (Lihat Al-Mughni, 10/348; Tabsirah al-Hukkam, 2/200; dan al-Hisbah, hlm. 39)
Sebenarnya, isu kadar bilangan sebatan dalam kes ta’zir telah menjadi khilaf ulama’ berdasarkan jenayah dan kesalahan yang dilakukan. (Sila rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 12/265)
Definisi Sebat
Perkataan sebatan ini atau dalam Bahasa Arabnya al-jald diambil daripada perkataan al-jild yang membawa maksud kulit. Menurut Ibn Manzur Rahimahullah, perkataan al-jald adalah kata terbitan daripada perkataan asalnya yang membawa maksud pukulan atau deraan. (Lihat Lisan al-‘Arab, 12/25).
Imam Ibn Qudamah Rahimahullah menjelaskan bahawa al-jald boleh difahami sebagai memukul dengan cemeti (al-sawt) (Lihat al-Mughni wa Yalihi Sharh al-Kabir, 10/28)
Kami sendiri pernah menyaksikan bentuk sebatan dan caranya seperti yang dijelaskan oleh mereka yang bertanggungjawab untuk melaksanakannya di negara luar. Justeru, kami menyimpul bahawa terdapat perbezaan ketara antara sebatan syarak dan sebatan sivil. Sebatan dalam Islam bukan bersifat untuk menyeksa tetapi bersifat mendidik pelaku kesalahan serta masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan kesalahan.
Kriteria Alat Sebat
Di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560), dinyatakan bahawa alat sebatan, tidak termasuk pemegangnya hendaklah daripada jenis yang sama dan dibuat sama ada daripada rotan atau ranting kecil pokok yang tiada ruas atau buku dan panjangnya tidak melebihi 1.22 meter dan tebalnya tidak melebihi 1.25 sentimeter.[8]
Kaedah Sebatan
Imam Ibn Taimiyyah Rahimahullah menjelaskan kaedah sebatan iaitu dengan satu bentuk pukulan yang sederhana (tidak terlalu kuat dan tidak terlalu perlahan) dengan menggunakan cemeti yang sederhana (tidak terlalu berat dan tidak terlalu ringan). (Lihat al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’i wa al-Ra’iyyah, hlm. 101)
Secara ringkasnya, dinyatakan beberapa syarat utama perlaksanaan kaedah sebatan itu sebagaimana yang terkandung di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560):
- Sebelum dilaksanakan, pesalah mesti diperiksa oleh seorang pegawai perubatan kerajaan untuk diperakui bahawa kesihatannya dalam keadaan baik untuk menjalani hukuman itu.
- Jika pesalah sedang hamil, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga tamat tempoh 2 bulan selepas melahirkan atau keguguran, mengikut mana-mana yang berkenaan.
- Hukuman hendaklah dilaksanakan di depan seorang pegawai perubatan kerajaan di mana-mana tempat sebagaimana yang diarahkan oleh mahkamah atau di suatu tempat yang ditetapkan oleh kerajaan.
- Orang yang dilantik untuk melaksanakan hukuman hendaklah adil dan matang.
- Orang itu hendaklah menggunakan alat sebatan dengan kekuatan sederhana tanpa mengangkat tangan melebihi kepala supaya tidak melukakan kulit pesalah.
- Selepas satu sebatan, dia hendaklah mengangkat alat sebatan ke atas dan tidak menariknya.
- Sebatan boleh dibuat ke seluruh bahagian tubuh kecuali muka, kepala, perut, dada atau bahagian-bahagian sulit.
- Pesalah hendaklah memakai pakaian mengikut hukum syarak.
- Jika pesalah itu lelaki, sebatan hendaklah dibuat dalam keadaan dia berdiri dan bagi perempuan, dalam keadaan duduk.
- Jika semasa perlaksanaan hukuman sebat itu pegawai perubatan kerajaan memperakui bahawa pesalah itu tidak lagi dapat menerima sebatan, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga diperakui semula tubuhnya sihat.
Selain itu, sebatan ditekankan agar tidak boleh mengenai muka, kepala, perut, dada atau bahagian sulit dan ianya secara sengaja tidak melukakan pesalah. Melihat kepada huraian di atas, dapat kita fahami bahawa sebatan dalam Islam adalah pukulan menggunakan alat yang tertentu dan dikhususkan tanpa menembusi isi serta tulang dengan menggunakan tenaga secara sederhana.
Ia sama sekali berbeza dengan sebatan sivil yang merupakan pukulan kuat yang terhasil daripada hayunan yang tinggi serta difokuskan kepada satu bahagian tubuh badan sahaja yang pastinya akan menembusi kulit.[9]
Kehadiran Menyaksikan Pelaksanaan Sebat
Di dalam al-Quran Allah SWT apabila menceritakan hukuman had ke atas pelaku zina iaitu sebatan sebanyak 100 kali, turut memerintahkan kepada kelompok kaum muslimin untuk sama-sama menghadiri proses perlaksanaan hukuman tersebut. Ini dapat dilihat di dalam firman-Nya yang menyebut:
وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya: "...maka hendaklah sekelompok manusia dari kalangan orang beriman menyaksikan hukuman keduanya (penzina lelaki dan perempuan)."
(Surah al-Nur: 2)
Kata Syeikh Tahir Ibn ‘Asyur Rahimahullah (w.1393H) dalam tafsirnya:
“Allah SWT memerintahkan kelompok kaum muslimin untuk menghadiri perlaksanaan had zina sebagai tahqiq akan telah tertegaknya hukum had, juga sebagai ancaman ke atas sikap bermudah-mudahan dalam melakukannya. Ini kerana, sesuatu yang dilakukan secara tersembunyi adalah merupakan jalan untuk ia dilupakan. Sekiranya umat islam tidak menyaksikan perlaksanaan hukuman tersebut, boleh jadi mereka akan tertanya-tanya ke atas ketiadaan perlaksanaan tersebut.
... Pada arahan ini juga terdapatnya faedah lain iaitu, di antara maqasid hudud bersama-sama dengan hukuman ke atas penjenayah adalah supaya menimbulkan ketakutan ke atas orang lain. Dan dengan kehadiran sekumpulan orang beriman, maka yang hadir dapat mengambil peringatan serta menjauhinya (jenayah) serta akan tersebarlah bicara mengenainya apabila yang hadir menyampaikannya kepada yang tidak hadir.
Kelompok yang dimaksudkan di dalam ayat adalah: sekelompok manusia. Namun para ulama berbeza pendapat tentang kadar bilangan manusia yang hadir tersebut. Pada zahirnya, ia adalah bilangan yang begitu ramai sehingga boleh menyebabkan maklumat tersebar dengan meluas dan ini berbeza berdasarkan tempat. Pendapat yang masyhur di sisi Imam Malik, jumlah khalayak yang hadir adalah dua orang ke atas. Pendapat lain pula mengatakan: 10 orang.”
Rujuk Al-Tahrir wa Al-Tanwir (19/252).
Imam Mujahid bin Jabr Rahimahullah (w.104H) berpendapat bahawa yang dituntut untuk hadir adalah seorang lelaki dan lebih dari itu sehingga ke jumlah seribu orang. Manakala Syeikh Ibn Zaid Rahimahullah pula berpendapat bahawa jumlah yang hadir menyaksikan perlaksanaan had itu mestilah seramai empat orang sebagai qiyas kepada saksi zina. Inilah juga pendapat Imam Malik dan Imam Al-Syafie Rahimahumallah. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 12/148).
Para fuqaha berbeza pendapat tentang perintah ke atas orang beriman untuk hadir ke perlaksanaan hudud daripada ayat tersebut, adakah ia membawa hukum wajib ataupun sunat. Berikut merupakan perincian terhadap isu tersebut: Zahir perintah dalam ayat tersebut menunjukkan akan kewajipan hadir.
Jumlah Kehadiran Saksi Hukuman Mengikut Mazhab
Para ulama’ telah khilaf dalam isu ini.
- Mazhab Hanafi dan Hanbali berpendapat bahawa wajib dilaksanakan hukuman semua hukum had di tengah khalayak manusia berdasarkan zahir ayat Surah al-Nur di atas. Ini kerana tujuan hukuman had adalah mencegah manusia daripada melanggar hukum.
- Manakala mazhab Syafie dan Maliki mengatakan hukum hadirnya jamaah adalah mustahab dan paling kurang adalah empat orang yang menyaksikan. (Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 5391/7)
Kenyataan Ulama Tentang Kewajaran Hukuman Sebat
Berikut kami nyatakan kenyataan para cendekiawan tentang kewajaran hukuman sebat:
- Pakar Undang-Undang, Almarhum Tan Sri Dato' Prof. Ahmad bin Mohamed Ibrahim
“Kita harus menyedari bahawa hukuman sebat (sivil) seperti yang dijalankan di penjara-penjara di Malaysia dan Singapura tidak mengikut undang-undang Islam dan mungkin tidak sesuai dengan kehendak undang-undang Islam. Tujuan undang-undang Islam bukan semata-mata hendak menyakitkan dan mencederakan seseorang akan tetapi tujuannya ialah memberi ajaran dan amaran kepada orang-orang yang melakukan jenayah dan juga orang ramai.”
Lihat kertas kerja Hukuman Sebat di dalam Undang-Undang Islam dan Undang-Undang Awam di Malaysia (hlm. 28)
- Ketua Majlis Fatwa Dan Penyelidikan Eropah/Presiden Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia, Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi
“Kebanyakan pemerintah cuba menggagalkan perlaksanaan hukuman syarak terhadap penzina, peminum arak, pencuri dan penuduh zina atas dakwaan ianya kejam dan keras. Tindakan mereka ini pantas seperti mana usaha mereka menghalalkan sebatan ke atas tubuh dengan cemeti sehingga darah bercampur dengan daging.”
Rujuk Halal dan Haram dalam Islam (hlm. 512)
- Bekas Hakim Republik Mesir, Almarhum Syeikh Prof. Dr. Abdul Qadir Audah
“Tidak boleh pukulan tersebut tertumpu pada satu tempat sahaja. Ini kerana ianya boleh membawa kepada luka dan koyaknya kulit…. Hukuman sebat tidak membawa kepada kebinasaan. Ini kerana ia adalah hukuman untuk mencegah bukan hukuman untuk membunuh… Apakah menjadi aib ketika mana ada individu yang mahu tunduk kepada undang-undang dan juga taat pada syarak? Siapa yang suka untuk mengkritik hukuman ini, maka katakanlah bahawa dunia ini salah (ketika mengaplikasikan hukuman ini) dan dia sahaja yang betul. Bahkan katakanlah apa yang dia mahu. Sesungguhnya tidak tidak mampu untuk membuktikan bahawa hukuman ini tidak diperlukan.”
Rujuk al-Tasyri` al-Jinai’i al-Islami (1/550 & 2/398-399)
Kes Sebatan di Terengganu
Kami bahagikannya kepada tiga:
- Pertama: Peruntukan Enakmen
Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Takzir (Terengganu) 2001 memperuntukkan seksyen-seksyen berikut bagi kesalahan musahaqah:
Seksyen 30. Musahaqah.
Mana-mana orang perempuan yang melakukan musahaqah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.
Seksyen 59. Percubaan.
(1) Mana-mana orang yang cuba-
- melakukan sesuatu kesalahan yang boleh dihukum di bawah Enakmen ini atau di bawah mana-mana undang-undang bertulis lain yang berhubung dengan Hukum Syarak; atau
- menyebabkan kesalahan itu dilakukan,
dan dalam percubaan itu melakukan apa-apa perbuatan ke arah pelakuan kesalahan itu hendaklah, jika tiada peruntukan nyata dibuat oleh Enakmen ini atau undang-undang bertulis lain itu, mengikut mana-mana yang berkenaan, bagi hukuman percubaan itu, dihukum dengan apa-apa hukuman yang diperuntukkan bagi kesalahan itu.
(2) Apa-apa tempoh pemenjaraan yang dikenakan sebagai hukuman bagi suatu percubaan untuk melakukan suatu kesalahan atau untuk menyebabkan suatu kesalahan dilakukan tidak boleh melebihi satu perdua daripada tempoh maksimum pemenjaraan yang diperuntukkan bagi kesalahan itu.
- Kedua: Prosiding Mahkamah
Pada 8 September 2018, tuduhan ke atas kedua-dua Yang Kena Tuduh (nama-nama dirahsiakan), masing-masing adalah wanita yang berumur 32 dan 24 tahun, telah didengar di dalam Mahkamah Terbuka, Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu di Kuala Terengganu dalam kehadiran Pendakwa Syarie dari Jabatan Pendakwaan Syariah Terengganu. Kes didengar di hadapan Hakim Syarie, Yang Arif Tuan Haji Kamarulazmi bin Ismail. Pertuduhan dibuat bawah Seksyen 59 (1) yang dibaca bersama dengan Seksyen 30 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Takzir (Terengganu) 2001. Mahkamah menerima permohonan Pendakwa Syarie untuk membenarkan kes kedua-dua OKT didengar secara bersama kerana melibatkan kesalahan yang sama dan mereka ditangkap dalam kejadian yang sama secara berpasangan.
Kedua-dua OKT ditangkap pada 8 April 2018, kira-kira jam 1.50 petang kerana cuba melakukan perhubungan seks di Dataran Arena Square, Dungun, Terengganu oleh sepasukan Penguatkuasa Syariah Daerah Dungun, berdasarkan maklumat yang diterima. Kedua-dua OKT ditangkap dalam kereta yang bercermin gelap dan diparkir secara mencurigakan. Kedua-dua OKT, bagaimana pun, memberikan kerjasama apabila diarahkan pintu dibuka dan pihak penguatkuasa menemui alat kemaluan lelaki tiruan berada di bawah belakang kerusi pemandu dan sehelai seluar dalam wanita. Mereka kemudian dibawa kepada Pejabat Agama Daerah Dungun.
Pada 29 Julai 2018, Mahkamah menerima pengakuan daripada kedua-dua OKT setelah pertuduhan dibacakan sekali lagi kepada kedua-dua OKT. Mahkamah sebelum menerima pengakuan tersebut mencelah dengan bertanya kedua-dua OKT sama ada mereka berdua ingin menukar pengakuan kepada pengakuan bersalah atau ingin dibicara, ada sebarang unsur paksaan, ugutan atau pun dorongan untuk membuat pengakuan. Mereka mengesahkan bahawa tiada unsur-unsur demikian dalam pengakuan mereka dan pengakuan itu dilakukan secara sukarela tanpa pengaruh luar. Mahkamah juga mencelah dengan soalan meminta kepastian keadaan diri OKT secara mental dan fizikal semasa membuat pengakuan dan kedua-dua OKT mengesahkannya. Mahkamah juga telah memaklumkan kepada kedua-dua OKT peringatan bahawa setiap kesalahan yang disabitkan melalui pengakuan salah, rayuan tidak boleh dibuat melainkan tentang kadar hukuman yang dijatuhkan oleh Mahkamah sahaja. Mereka masing-masing faham dan mengekalkan pengakuan mereka.
Mahkamah kemudian membacakan ringkasan fakta kes dan meminta pengakuan daripada OKT. Kedua-dua mereka bersetuju dan tidak mempunyai bantahan terhadap fakta kes. Mereka kemudian dibawakan barang-barang kes yang dijumpa semasa tangkapan. OKT 1 mengaku memiliki satu set alat kelamin lelaki tiruan dan OKT 2 mengaku memiliki seluar dalam wanita yang ditemui sewaktu tangkapan. Mahkamah sekali lagi bertanya kepada kedua-dua OKT sama ada mahu mengekalkan pengakuan atau menarik balik. Mereka masing-masing mengekalkan pengakuan bersalah mereka.
Mahkamah meneruskan prosiding dengan sesi rayuan terhadap hukuman (mitigation). Mahhkamah mendengar rayuan mereka secara inquisitorial bagi mendapatkan gambaran dan hal keadaan kedua-dua Pesalah untuk memastikan keadilan ditegakkan. Masing-masing Pesalah membuat rayuan hukuman yang dibuat atas faktor kedudukan sosioekonomi, dan penyesalan. Mereka juga mengakui bahawa kejadian itu benar-benar membuat mereka insaf dan bertaubat. Mereka juga sudah mula bersolat sedangkan sebelum itu mereka cuai daripada menjalankan peraturan agama Islam. Mengikut sumber yang dipercayai, kedua-dua Pesalah telah diberikan kaunseling agama oleh ustazah yang dilantik pihak autoriti untuk membimbing mereka ke arah fitrah Islam setelah tangkapan dibuat dan sebelum prosiding.
Pada 28 Ogos 2018, Hakim menghukum sabit bersalah ke atas kedua-dua Pesalah masing-masing dengan hukuman denda RM3,300.00 dan dikenakan hukuman sebat sebanyak 6 kali sebatan.
- Ketiga: Pelaksanaan Hukuman Sebat
Perlaksanaan hukuman sebat bagi kedua-dua Pesalah berlangsung pada 3 September 2018 dan dilakukan secara tertutup di Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Kuala Terengganu dengan dihadiri 100 orang terdiri daripada wakil media, badan bukan kerajaan (NGO) dan wakil persatuan peguam tanpa sebarang keizinan jua kebenaran diberikan untuk dibawa masuk bersama mereka kamera dan telefon bimbit.
Kronologi Hukuman Sebat: [10]
- Pukul 8.30 pagi - Kedua-dua pesalah wanita berusia 22 dan 32 tahun berkenaan hadir ke Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu secara berasingan sambil ditemani ahli keluarga dan rakan-rakan.
- Pukul 8.45 pagi - Mereka diarahkan menukar pakaian dengan mengenakan baju kurung dan tudung serba putih yang disediakan oleh Jabatan Penjara Malaysia.
- Pukul 9 pagi - Wakil NGO, Persatuan Peguam, Persatuan Peguam Syarie, Wakil media mula berkumpul di Tingkat 4 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu.
- Pukul 9.30 pagi - Kira-kira 100 orang wakil NGO, persatuan peguam, persatuan peguam syarie, ahli keluarga dan wakil media dibenarkan memenuhi Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu bagi menyaksikan pelaksanaan hukuman sebat terhadap pesalah.
- Pukul 9.55 pagi - Ketua Hakim Syarie Terengganu, Wan Mohd Zakri Wan Mohd; Hakim Kanan Syarie Terengganu, Rosdi Harun dan Hakim Syarie Terengganu, Kamalruazmi Ismail masuk ke kamar untuk memulakan pelaksanaan hukuman.
- Pukul 10 pagi - Hakum Syarie Terengganu, Kamalruazmi Ismail memberikan kata-kata pendahuluan terhadap kes sebelum pelaksanaan hukuman dijalankan.
- Pukul 10.05 pagi - Pesalah pertama berusia 32 tahun dipanggil masuk ke dewan dengan diiringi pegawai wanita penjara yang berpenutup muka sebelum pegawai perubatan mengesahkan tahap kesihatan pesalah yang layak untuk menjalani hukuman.
- Pukul 10.08 pagi - Tukang sebat wanita pertama dari Penjara Wanita Kajang dipanggil masuk ke dewan sebelum pegawai pengiring mengarahkan pesalah duduk di atas kerusi yang disediakan dan menyinsingkan tudung pesalah ke paras bahu dengan membelakangkan pemerhati.
- Pukul 10.10 pagi - Hukuman sebatan sebanyak enam kali dilaksanakan terhadap pesalah.
- Pukul 10.11 pagi - Hukuman sebatan selesai dilaksanakan terhadap pesalah.
- Pukul 10.15 pagi - Pesalah kedua dipanggil masuk ke dewan dengan menjalani prosedur sama seperti pesalah pertama.
- Pukul 10.16 pagi - Hukuman sebatan sebanyak enam kali dilaksanakan oleh tukang sebat kedua dari Penjara Wanita Kajang.
- Pukul 10.17 pagi - Hukuman sebatan selesai dilaksanakan terhadap pesalah
- Pukul 10.18 pagi - Mahkamah ditangguhkan dan orang ramai mula beredar dari Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu.
Reaksi Tokoh-Tokoh
Pengamal Undang-Undang
- Hakim Syarie Terengganu, Yang Arif Kamarulazmi Ismail:
“Janganlah anggap dua pesalah wanita ini hina, orang yang buruk dan jelik kerana apabila mereka bersedia menerima hukuman ia adalah tanda sudah insaf dan sedar atas kesilapan….Sebatan dalam syariah bukan untuk mencederakan, menyeksa, dan mengazabkan pesalah. Mudah-mudahan hukuman ini menjadi pengajaran dan peringatan kepada seluruh umat Islam dan memberi gambaran bagaimana hukuman syariah itu adalah satu hukuman yang berbentuk mendidik dan bukan untuk menyeksa,”[11]
- Yang Arif Datuk Daud Muhammad (Ketua Hakim Syarie Kelantan)
Kelantan sudah pun mengenakan hukuman sebatan secara terbuka terhadap 13 individu yang menyalahi undang-undang di bawah Enakmen Kanun Jenayah Syariah 1985 sejak diperkenalkan di negeri ini. Beliau berkata, jumlah itu membabitkan 10 kes termasuk kesalahan mukadimah zina dan minum minuman yang memabukkan seperti arak. Menurutnya, enakmen ini diamalkan bermula tahun 1985 dan sejak itu hukuman sebatan secara terbuka sudah dikuatkuasakan terhadap pesalah yang melakukan kesalahan syariah di negeri ini. Sebatan ini pula dijalankan di dalam penjara dengan disaksikan lebih 10 orang termasuk pegawai penguat kuasa dan orang ramai. "Sebatan juga boleh dilakukan di dalam mahkamah terbuka, tertakluk kepada hakim yang memiliki bidang kuasa untuk menentukan di mana-mana tempat perlaksanaannya. Cuma kalau dibuat di padang terbuka, perlu diambil kira soal keselamatan kerana lebih ramai orang akan melihatnya.”[12]
- Tan Sri Datuk Syeikh Ghazali bin Abdul Rahman, mantan Ketua Pengarah Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia
Beliau bersetuju dengan hukuman yang dilaksanakan di Terengganu dan menceritakan permulaan undang-undang digubal oleh jawatankuasa teknikal dan juga sejarah undang-undang-undang tersebut diqanunkan.[13]
- Peguam Persatuan Peguam-peguam Muslim Malaysia, Datuk Haji Zainul Rijal Abu Bakar.
“Sebatan syariah amat berbeza dengan rotan di mahkamah sivil yang mencederakan pesalah sivil sudah pasti ada yang akan pengsan..Amat tidak benar dan mengelirukan jika mengatakan sebatan syariah adalah kejam, tidak berperikemanusiaan atau menjatuhkan maruah…Sebatan dijatuhkan oleh mahkamah sivil memang tidak dibenarkan terhadap wanita disebabkan sifatnya yang kejam dan mencederakan. Sepatutnya apa yang perlu dilakukan ialah menuntut sebatan ini dimansuhkan. Mungkin ada golongan tertentu yang beranggapan kerana ia hanya dikenakan kepada lelaki, maka tidak apalah hukuman tersebut walaupun ia amat kejam dan menyakitkan. Pendekatan ini amat pelik.”[14]
Ashab al-Samahah Mufti-Mufti
- Mufti Perak, Sahibus Samahah Tan Sri Dato' Seri (Dr) Haji Harussani bin Haji Zakaria
“Pelaksanaan hukuman sebat terhadap dua wanita di Terengganu perlu dinilai dari hikmah undang-undang Islam dan bukannya berdasarkan perspektif politik. Berbeza sudut politik, undang-undang Islam menilai hukuman berkenaan sebagai satu pengajaran bukan sahaja kepada pelaku tetapi orang ramai. Istilah bengis hanya sekiranya terdapat sebarang bentuk cakaran atau bunuh, bagaimanapun hukuman dilaksanakan itu tidak mendatangkan sebarang kecederaan. Mana-mana pihak juga tidak perlu mempertikaikan hukuman dijalankan secara terbuka kerana sememangnya perlu dilakukan dikhalayak agar dapat dijadikan pengajaran dan didikan.”[15]
- Mufti Kedah, Sahibus Samahah Datuk Syeikh Fadzil Awang
“Perkara sebegini tak perlu dipertikai kerana hukuman dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah. Kena hormatilah kerana hukum tersebut dilaksanakan mengikut peruntukan yang ada dalam Islam…Dalam Islam, memang ada dalil yang membenarkan hukuman dijalankan di depan khalayak supaya menjadi pengajaran kepada yang lain. Jadi usah kita pertikai kerana perkara ini bukan rekaan manusia…Apabila Allah menetapkan sesuatu, sudah tentu ada pengajaran yang amat besar di sebaliknya. Hakim yang menjatuhkan hukuman itu juga sudah tentu memiliki ilmu agama yang tinggi dan mempunyai kelayakan secukupnya…Bagi mereka yang tidak memahami, itu lain cerita tetapi buat individu yang sedar dan tahu tetapi masih mahu mempertikai, tindakan itu mampu membawa implikasi besar kepada akidah mereka.”[16]
- Mufti Pulau Pinang, Sahibus Samahah Dato' Seri Dr Wan Salim Wan Mohd Noor
“Perbuatan lesbian tidak termasuk di dalam kategori kesalahan hudud, justeru ia hanya dikenakan hukuman ta'zir yang diserahkan kepada budibicara mahkamah atau pihak kerajaan untuk menentukannya sama ada sebatan, penjara, denda atau cara-cara lain yang difikirkan wajar dan sesuai supaya menjadi pengajaran kepada pelakunya dan juga kepada masyarakat…Tindakan sebat yang dilaksanakan itu mesti disokong oleh semua pihak demi untuk mencegah perbuatan keji dan terkutuk ini daripada merebak di dalam masyarakat yang akhirnya mampu mengheret bangsa dan negara ke jurang keruntuhan…Malah dilihat dari perspektif Islam, mecegah perbuatan keji dan tidak bermoral adalah sebahagian daripada tanggungjawab pihak berkuasa seperti mana yang dinyatakan di dalam Al-Qur'an, surah Al-Haj: 61.”[17]
- Mufti Kelantan, Sahibus Samahah Datuk Mohamad Shukri Mohamad.
“Tak perlu dikaji semula proses sebatan pesalah undang-undang syariah…Langkah terbabit tidak wajar dilihat semula memandangkan pelaksanaan hukuman itu tidak bercanggah dengan peruntukan undang-undang sedia ada…Hukuman sebatan yang berlaku di Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Kuala Terengganu semalam adalah mengikut undang-undang syariah yang ditetapkan…Sekiranya hukuman sebat yang dijalankan bercanggah dengan undang-undang, maka ia wajar di kaji semula….Namun, jika kajian semula yang ingin dijalankan adalah bagi tujuan penambahbaikkan, mungkin ia boleh dilakukan.”[18]
- Mufti Pahang, Sahibus Samahah Datuk Seri (Dr.) Abdul Rahman Osman
“Saya berpendapat hukuman sebat itu lebih berperikemanusiaan berbanding sebat dalam undang-undang sivil, ia tidak mencederakan sebaliknya hanya bersifat mendidik, memberi peringatan kepada orang lain supaya tidak melakukan perbuatan dilarang Allah contohnya hubungan sejenis seperti lesbian…Saya rasa mereka yang membantah itu lebih baik mengkritik terlebih dulu hukuman sebat dalam undang-undang sivil yang lebih memudaratkan seperti merosakkan anggota badan.”[19]
- Mufti Negeri Sembilan, Sahibus Samahah Datuk Mohd. Yusof Ahmad
“Rata-rata hari ini orang Islam tidak mengetahui apa yang ada dalam syariat sehingga menganggap hukuman itu (hukuman sebat) sengaja diada-adakan. Sepatutnya orang Islam sudah tahu hukum sejak mula baligh, kena belajar dan akhirnya tidak akan timbul masalah dan salah faham…Mereka yang rasa begitu (hukuman sebat beri imej buruk kepada Islam) kerana mereka jahil tentang hukum Islam sedangkan hukum Allah lebih cantik. Malah dalam kes di Terengganu, pesalah sendiri reda, mengaku salah dan tidak bantah hukuman dijalankan. Disebabkan kejahilan, orang Islam sendiri memandangnya tidak adil dan tidak berperikemanusiaan. Di mana tidak adil dan tidak berperikemanusiaan itu, saya tidak tahu.”
Berkenaan terdapat pandangan bahawa perlakuan LGBT adalah hak individu, jawab beliau “LGBT adalah jenayah dalam Islam, ada kisah umat Nabi Lut yang Allah murka, tetapi sampai hari ini ada yang kata kasihan kepada golongan itu. Ramai yang menganggap mencuri, membunuh, mencedera dan memukul orang sahaja jenayah. Tetapi mereka tak sedar homoseksual dan lesbian juga jenayah dalam Islam.” [20]
- Mufti Terengganu, Sahibus Samahah Dato’ Dr. Zulkifly Muda
“Pihak kami berpandangan hukuman itu mestilah dihormati oleh semua pihak kerana ia dibuat berdasarkan hukum syarak dan peruntukan undang-undang di Negeri Terengganu. Tidak timbulnya ianya satu hukuman zalim kerana melibatkan hukuman sebat.”
“Kenapa pula mereka mempertikaikan cara syariah ini, sedangkan mereka tidak mempertikaikan cara sebatan pada kesalahan di mahkamah sivil yang jelas bercanggah dengan syariat dan tidak berperikemanusiaan? Mereka sepatutnya berusaha mengubah bentuk sebatan itu supaya selaras dengan kehendak syariat yang lebih mementingkan pengajaran daripada mencederakan pesalah dalam hal sebatan itu.”[21]
Menjawab Kekeliruan “Hukuman Pesalah Lesbian Bertentangan Dengan Al-Quran Kerana Melibatkan Intipan Dan Dosa Peribadi.”
Pada asasnya, suatu kesalahan syariah itu mestilah dizahirkan untuk memberi kuasa kepada pegawai amar makruf nahi munkar (dalam bahasa semasa ialah pegawai penguatkuasa) untuk menangkap seterusnya dibawa ke hadapan hakim untuk dibicarakan. Orang awam, bahkan pegawai penguatkuasa, dilarang mengintip dan mencari-cari kesalahan yang dibuat secara sembunyi. Ini kerana Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.
(Surah al-Hujurat: 110)
Berkata Imam Fakhruddin al-Razi mengenai larangan mengintip dalam ayat ini:
“Kemudian Allah SWT berfirman, “Janganlah kamu mengintip,” untuk menyempurnakan mesej sebelum itu apabila Allah Taala berfirman, “Jauhilah kebanyakan dari sangkaan…” Ini memberi kefahaman bahawa perkara yang diambil kira adalah keyakinan. Jika seseorang berkata: “ana aksyifu fulanan” (aku tentang seseorang,” ertinya “aku berilmu tentangnya secara yakin dan aku mengetahui tentang aibnya secara penyaksian. Lalu aku segan dan aku hindarinya,” Allah melarang mengikut-ikut prasangka ertinya jangan kalian bersungguh-sungguh mencari secara yakin akan aib-aib manusia.” Rujuk Mafatih al-Ghayb (28/110)
Pun begitu, terdapat pengecualian yang ulama tetapkan bagi larangan mengintip itu. Perkara ini diulas oleh Syeikh Muhammad Tahir Ibn Asyur dalam tafsirnya:
“(Perbuatan mengintip) itu adalah pencerobohan terhadap persaudaran atas dasar Islam. Ini kerana ia memiliki elemen penyamaran. Apabila mangsa intipan itu mengetahui perbuatan pengintipnya, maka itu akan menyakitinya dan timbullah perasaan benci kepada pengintip itu. Kemudian akan berlaku pencerobohan lain pula daripada pihak yang diintip dan berterusanlah dendam antara saudara seislam. Mulanya larangan mengintip itu hanyalah dikira larangan kecil jika dikaitkan semata-mata dengan intipan, tetapi ia menjadi dosa besar apabila mengakibatkan mafsadah yang meluas. Ini termasuklah jenis intipan ke atas orang-orang Islam dengan niat mendatangkan mudarat kepada mereka. Justeru, intipan yang dilarang ialah intipan yang tidak mendatangkan manfaat kepada orang Islam atau menghilangkan suatu mudarat daripada mereka. Maka, larangan intipan ini tidak termasuk intipan kepada musuh (Islam) dan intipan pihak polis terhadap para penjenayah dan perompak.”
Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir (26/254).
Maka, daripada sudut fiqh, kita boleh lihat para ulama membenarkan intipan dan penyiasatan khususnya dalam kes yang melibatkan intihak al-hurmah (pencerobohan kehormatan seseorang). Tentang perkara ini, Syeikh Abdul Qadir Audah berbahas seperti berikut:
“Ini kerana bagi rumah-rumah manusia itu ada kehormatan; bagi setiap individu itu juga ada kehormatana. Maka tidak boleh seseorang mencabul kehormatan tersebut (dengan mengintip) sebelum maksiat itu dizahirkan… Pengharaman perbuatan mengintip, mencari-cari aib menuntut seseorang insan itu agar jangan mencuri dengar daripada rumah orang lain untuk mendengar bunyi nyanyian dan muzik (yang diharamkan); jangan juga untuk memcium-cium bau untuk mendapatkan bau arak dan ganja. Tidak boleh juga untuk meraba-raba pakaian orang untuk mengetahui apa yang disembunyikan di bawahnya. Tidak boleh memasuki rumah orang untuk mencari apa-apa yang disorok di dalamnya. Bahkan tidak boleh dia bertanya kepada jiran seseorang untuk mengetahui kegiatan jirannya.
Akan tetapi, sekiranya kuat pada prasangka seseorang itu akan cubaan menyembunyikan maksiat oleh seseorang, berdasarkan bukti-bukti yang menunjukkan kepada itu, atau berdasarkan pengkhabaran seseorang yang disangka yang kuat adalah seorang yang jujur seperti dia terbau ganja yang datang daripada rumah seseorang, atau dia mengkhabarkan mendengar bunyi tembakan atau jeritan meminta tolong, atau daripada khabar seseorang yang memang dipercayai kejujurannya bahawa seorang lelaki sedang berkhalwat dengan seorang wanita untuk berzina dengannya atau dengan lelaki untuk membunuhnya, maka dibenarkan dalam keadaan itu untuk mengintip, mencari-cari dan menyiasat, sebagai langkah berhati-hati daripada luputnya suatu kehormatan yang tak mungkin didapati semula dan daripada berlakunya perkara-perkara yang dilarang.” (Rujuk al-Tasyri` al-Jinaie al-Islami, 1/503-504).
Pengecualian ini begitu banyak disebut dalam kitab ulama silam seperti Raudhah al-Tolibin (10/220) oleh Imam al-Nawawi; Asna al-Matolib (4/180) oleh Syeikhul Islam Zakariyyah al-Ansari, bahkan beliau menaskan sebagai wajib untuk diintip; Mughni al-Muhtaj (6/11) oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dan Ghayah al-Bayan (hlm.21) oleh Imam Syamsuddin al-Ramli.
Kami kemukakan di sini beberapa hadis yang menunjukkan amalan para salaf tentang bagaimana mereka memahami larangan intipan di dalam al-Quran dan pengecualiannya. Daripada Ibnu Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اجْتَنِبُوا هَذِهِ الْقَاذُورَةَ الَّتِي نَهَى الله عَنْهَا , فَمَنْ أَلَمَّ فَلْيَسْتَتِرْ بِسِتْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَلْيَتُبْ إِلَى اللهِ ، فَإِنَّهُ مَنْ يُبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ كِتَابَ اللهِ عَلَيْهِ
Maksudnya: “Jauhilah kamu sebarang perbuatan keji yang dilarang Allah. Barangsiapa melakukannya maka hendaklah dia bersembunyi dengan tirai Allah (Sitr di sini membawa maksud tirai atau tabir, yakni bersembunyi dengan pengetahuan Allah atau perbuatan Allah yang tidak membongkarkan perbuatan kita) dan bertaubatlah kepada Allah, kerana sesungguhnya orang yang mendedahkan kepada kami safhah (sijil atau rekod kesalahannya), kami akan laksanakan hukuman (hadd) ke atasnya.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17601, 17602) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8158). Beliau berkata hadis mengikut syarat Syaikhan.
Hadis ini memberikan istifadah, antaranya:
- Hadis ini menunjukkan bahawa Syariat yang mulia menggalakkan pelaku dosa hendaklah menutup aibnya dan bertaubat daripada dosa antaranya dan Tuhannya kerana sifat Allah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Firman Allah SWT:
وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِه وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ
Maksudnya: Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan);
(Surah al-Syura: 25)
- Adalah Rasulullah SAW berpaling daripada yang ikrar serta iktiraf atas dosa mereka seperti kisah Ma’iz bin Malik. Ini bertujuan agar taubat mereka hanya dengan Tuhan mereka. Dengan sebab itulah sabda Nabi SAW kepada Ma’iz dengan kata: “Boleh jadi kamu menciumnya atau boleh jadi kamu melihatnya.” Ini juga menunjukkan sebagai hukuman ta`zir, pemerintah boleh memikirkan pendekatan yang sesuai agar pesalah yang telah membuat percubaan jenayah untuk bertaubat dan memperbaiki diri sendiri sekalipun tanpa hukuman.
- Apabila perkara tersebut telah dibawa kepada mahkamah dan dijelaskan hakikat sebenar kepada waliy al-amri atau hakim, maka ketika itu wajiblah kepada hakim yang mewakili pemerintah melaksanakan hukuman hadd sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
فَإِنَّهُ مَنْ يُبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ كِتَابَ اللهِ عَلَيْهِ
Maksudnya: …kerana sesungguhnya orang yang mendedahkan kepada kami safhah (sijil atau rekod kesalahannya), kami akan laksanakan hukuman (hadd) ke atasnya.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17601, 17602) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8158). Beliau berkata hadis mengikut syarat Syaikhan.
Adapun hadis:
أَقِيلُوا ذَوِى الْهَيْئَاتِ عَثَرَاتِهِمْ
Maksudnya: “Maafkanlah ketergelinciran dzawil hai’ah (orang-orang yang baik namanya).”
Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (465), Abu Daud (4377) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17089).
Imam al-Syafi’i berkata’, aku mendengar ulama’ menafsirkan hadis ini dengan berkata: “Iaitu hukuman terhadap lelaki yang bermaruah boleh diringankan selama mana bukan masalah hadd atau hudud.”
Imam al-Mawardi dalam menafsirkan al-‘asarat (العثرات) berkata padanya terdapat dua wajah:
Pertama: Dosa-dosa kecil.
Kedua: Maksiat pertama yang dilakukan oleh seseorang yang taat.
Sesuatu yang disepakati dalam kalangan manusia bahawa dzawil hai’at (orang-orang yang baik namanya) ialah mereka yang mempunyai tingkah laku yang terpuji, yang memelihara maruah dan akhlak-akhlak yang mulia.
Berikut kami bawakan beberapa contoh hukuman sebat yang pernah dijatuhkan pada zaman para sahabat sebagai ta’zir dalam kes-kes percubaan. Antaranya adalah seperti berikut:
رُفِعَ إلى النُّعْمَانِ بن بَشِيرٍ رَجُلٌ أَحَلَّتْ له امْرَأَتُهُ جَارِيَتَهَا فقال لأَقْضِيَنَّ فيها بِقَضِيَّةِ رسول اللَّهِ لَئِنْ كانت أَحَلَّتْهَا له لأَجْلِدَنَّهُ مِائَةَ جَلْدَةٍ وان لم تَكُنْ أَحَلَّتْهَا له لأَرْجُمَنَّهُ قال فَوَجَدَهَا قد أَحَلَّتْهَا له فَجَلَدَهُ مِائَةً
Maksudnya: “Diangkat kepada al-Nu’man bin Basyir bahawa terdapat seorang lelaki yang isterinya telah menghalalkan hamba sahayanya untuknya. Lalu al-Nu’man berkata: Aku akan menghakiminya dengan penghakiman Rasulullah SAW. Jika isterinya telah menghalalkan hamba sahayanya untuknya maka aku akan menyebatnya seratus kali sebatan, jika isterinya tidak menghalalkannya baginya maka aku akan merejamnya. Lalu al-Nu’man mendapati bahawa isterinya telah menghalalkannya untuknya maka al-Nu’man telah menyebatnya seratus kali.”
Riwayat Ahmad dalam Musnad-nya (no.18421)
عن ظبيان بن عمارة قال أُتِيَ عَلِيٌّ بِرَجُلٍ وَامْرَأَةٍ، قَالَ رَجُلٌ: إِنَّا وَجَدْنَاهُمَا فِي لِحَافٍ وَاحِدٍ، وَعِنْدَهُمَا خَمْرٌ وَرَيْحَانٌ، قَالَ عَلِيٌّ: «مَرْئِيَّانِ خَبِيثَانِ، فَجَلَدَهُمَا، وَلَمْ يَذْكُرْ حَدًّا»
Maksudnya: “Daripada Zibyan bin Imarah, beliau berkata: Ali telah didatangi dengan seorang lelaki dan wanita. Lalu berkata lelaki (yang lain): Kami temui kedua-duanya dalam satu selimut dan di sisi kedua-duanya arak dan bau arak. Lalu Ali berkata: Dua pemandangan yang buruk. Maka beliau menyebat kedua-duanya tanpa menyebut hudud.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28334)
عن أبي روح أَنَّ امْرَأَةً تَشَبَّهَتْ بِأَمَةٍ لِرَجُلٍ، وَذَلِكَ لَيْلًا فَوَاقَعَهَا وَهُوَ يَرَى أَنَّهَا أَمَتُهُ قَالَ فَرُفِعَ ذَلِكَ إِلَى عُمَرَ قَالَ فَأَرْسَلَ إِلَى عَلِيٍّ فَقَالَ اضْرِبِ الرَّجُلَ حَدًّا فِي السِّرِّ وَاضْرِبِ الْمَرْأَةَ فِي الْعَلَانِيَةِ
Maksudnya: “Daripada Abi Ruh bahawa seorang wanita telah menyerupai hamba sahaya bagi seorang lelaki. Demikian itu pada waktu malam lalu lelaki itu menyetubuhinya kerana menyangka ia adalah hamba sahayanya. Lalu diangkat demikian itu kepada Umar. Umar berkata: Hantarkan ia kepada Ali. Ali berkata: Sebatlah lelaki itu dengan hudud secara tertutup dan sebat wanita itu secara terang-terangan.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28336)
عن جَعْفَرُ بن مُحَمَّدٍ عن أبيه عن عَلِيٍّ أَنَّهُ كان إِذَا وُجِدَ الرَّجُلُ مَعَ الْمَرْأَةِ جُلِدَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةً
Maksudnya: “Daripada Ja’far bin Muhammad daripada bapanya daripada Ali bahawa sesungguhnya apabila Ali mendapati seorang lelaki bersama dengan seorang perempuan dalam satu selimut, beliau akan menyebat kedua-duanya seratus kali setiap orang.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28332)
عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: أُتِيَ عَبْدُ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ بِرَجُلٍ وُجِدَ مَعَ امْرَأَةٍ فِي لِحَافٍ «فَضَرَبَهُمَا كُلَّ وَاحِدٍ أَرْبَعِينَ سَوْطًا، وَأَقَامَهُمَا لِلنَّاسِ» فَذَهَبَ أَهْلُ الْمَرْأَةِ، وَأَهْلُ الرَّجُلِ فَشَكَوْا ذَلِكَ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ عُمَرُ لِابْنِ مَسْعُودٍ: مَا يَقُولُ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: قَدْ فَعَلْتُ ذَلِكَ، قَالَ: أَوَرَأَيْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: نَعَمْ، فَقَالُوا: أَتَيْنَاهُ نَسْتَأْدِيهِ فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُهُ "
Maksudnya: “Daripada al-Qasim bin Abdul Rahman daripada bapanya berkata: Abdullah bin Mas’ud telah didatangi seorang lelaki didapati bersama seorang wanita dalam satu selimut. Lalu kedua-duanya telah disebat empat puluh kali dan ia melakukan terhadap kedua-duanya di hadapan orang ramai. Lalu keluarga perempuan dan lelaki itu pergi mengadu hal itu kepada Umar bin al-Khattab. Umar berkata kepada Ibn Mas’ud: Apa yang mereka perkatakan? Ibn Mas’ud menjawab: Aku telah melakukan itu. Umar bertanya: Adakah kamu berpendapat sedemikian? Ibn Mas’ud: Ya. Lalu mereka berkata: Kita menemuinya untuk meminta bantuannya, tiba-tiba dia pula yang bertanya kepadanya (Ibn Mas’ud).”
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (no.9694)
عن سَعِيدِ بن الْمُسَيِّبِ وَرُوِّينَاهُ أَيْضًا عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قال إنَّ عُمَرَ بن الْخَطَّابِ ضَرَبَ رَجُلاً دُونَ الْمِائَةِ وُجِدَ مع امْرَأَةٍ في الْعَتَمَةِ
Maksudnya: “Daripada Ibn Syihab berkata, bahawa Umar bin al-Khattab menyebat seorang lelaki tidak lebih daripada seratus sebatan yang didapati bersama dengan seorang wanita pada waktu tengah malam.”
Rujuk al-Muhalla (11/403)
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ رَاشِدٍ قَالَ: سَمِعْتُ مَكْحُولًا، فَحَدَّثَ، أَنَّ رَجُلًا وُجِدَ فِي بَيْتِ رَجُلٍ بَعْدَ الْعَتْمَةِ مُلَفَّفًا فِي حَصِيرٍ: «فَضَرَبَهُ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِائَةً»
Maksudnya: “Daripada Muhammad bin Rasyid berkata: Aku mendengar Makhul menceritakan bahawa seorang lelaki ditemui (bersama seorang wanita) di rumah seorang lelaki selepas tengah malam, bergulung di dalam tikar, lalu Umar bin al-Khattab menyebatnya seratus kali.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.13638)
عبد الرزاق عن بن جريج عن رجل عن الحسن أَنَّ رَجُلًا وَجَدَ مَعَ امْرَأَتِهِ رَجُلًا قَدْ أَغْلَقَ عَلَيْهِمَا ، وَقَدْ أَرْخَى عَلَيْهِمَا الْأَسْتَارَ " فَجَلَدَهُمَا عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِائَةً ، مِائَةً
Maksudnya: “Daripada Hasan bahawa seorang lelaki menemui isterinya bersama seorang lelaki yang telah bertutup atas kedua-duanya dan dilabuhkan kain penutup atas kedua-duanya lalu Umar bin al-Khattab menyebat kedua-duanya seratus seratus.” (HR Ibn Abi Syaibah dalam Musannafnya, 13636)
Jelas daripada riwayat-riwayat di atas bahawa apabila terdapat syubhah terhadap perlakuan zina, maka tiada hukuman hudud yang dikenakan. Namun, pemerintah berhak untuk mengenakan ta’zir bagi mereka yang didapati cuba untuk berzina, atau kesalahan yang dikategorikan seumpamanya seperti musahaqah dan liwat.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Selepas menekuni isu ini dan mentelaahnya dengan mendalam di samping mengadakan muzakarah dengan ashab al-fadilah dan ahli ikhtisas dalam bidang masing-masing, maka kami nyatakan berkenaan dengan isu ini seperti berikut:
- Isu yang terjadi di Terengganu, kes tersebut mengikut keseluruhan fuqaha’ bahawa ia termasuk dalam hukuman ta’zir.
- Hukum sihaq atau musahaqah adalah haram dengan nas dan ijma’ ulama’ dan wajib dita’zir mengikut pendapat jumhur ulama’ termasuk ulama Syafi’iyyah seperti Imam al-Nawawi dan lain-lain.
- Pelaksanaan hukuman ta’zir telah dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin dengan ijma’ ulama’. Justeru, ia bukanlah satu perkara yang menjadi kecacatan.
- Terdapat hukum dalam Islam yang tidak diketahui hikmah dan falsafahnya dengan detail tetapi akan dapat dirasai apabila pelaksanaan dilakukan dengan penuh keadilan mengikut petunjuk Ilahi dan Nabawi.
- Penggunaan logik akal semata-mata dengan sebebas-bebasnya dan seluas-luasnya dengan hukum akal adalah tidak semestinya benar seratus peratus tetapi perlulah dibataskan dengan kehendak hukum wahyu dan hukum sunnah. Justeru, benarlah kata-kata Saidina Ali R.A:
لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ
Maksudnya: Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya.
Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi
dalam al-Sunan al-Kubra (1438)
- Mahkamah telah memutuskan mengikut prosedur dan undang-undang yang diperuntukkan dengan mengambil kira semua aspek. Justeru, kami menghormati apa yang telah diputuskan oleh hakim. Maka kaedah seperti “حُكْمُ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ” patut dijunjung dan dipatuhi.
- Pelaksanaan hukuman dilakukan dengan penuh tertib dengan menjaga air muka pesalah dan tatasusila pakaian yang sopan. Begitu juga kehadiran adalah yang dibenarkan oleh pihak berwajib selaras dengan nas Ilahi.
- Kami bersetuju dengan kebijaksanaan pihak Mahkamah Syariah yang melarang sebarang nama, gambar dan video berkenaan kes sebatan melibatkan musahaqah ini didedahkan kepada awam. Ini bagi menjaga air muka pesalah sesuai dengan hukuman yang telah dijatuhkan oleh pihak mahkamah. Jika ditularkan, maka akan menyebabkan pesalah menanggung malu melebihi hukuman yang dijatuhkan oleh Hakim.
- Kami juga meminta masyarakat agar tidak mencemuh pesalah yang sudah dijatuhi hukuman kerana mereka sudah menyesali perbuatan mereka dan berjuang menjadi lebih baik. Bahkan, perbuatan ini amat dilarang oleh Rasulullah SAW. Baginda sendiri menyebelahi seorang sahabat yang dijatuhkan hukuman sebat akibat kerap minum arak daripada dilaknat oleh orang lain dan baginda mengisytiharkan bahawa sahabat berkenaan mencintai Allah dan Rasul-Nya. Ini menunjukkan konsep rahmat dalam Islam agar masyarakat memberikan sokongan, motivasi, dan dorongan kepada bekas pesalah agar konsisten dengan perubahan ke arah kebaikan, tanpa sikap suka menghukum dan berasa diri mulia.
- Pihak mahkamah boleh memutuskan jumlah kehadiran saksi ketika pelaksanaan hukum dijalankan. Nas dalam mazhab Syafi’e menetapkan sekurang-kurangnya 4 orang. Justeru, masalah ini tertakluk kepada pertimbangan hakim dan mahkamah menurut maslahah.
- Kami telah mendapat sebuah kepastian dan kefahaman yang jelas berkenaan dengan pelaksanaan hukuman sebat serta perbezaan antara sebatan syara’ dengan sebatan sivil.[22]
- Ucapan sekalung tahniah kepada pihak Jabatan Penjara Malaysia yang telah mengeluarkan video sebagai satu pencerahan dan gambaran yang jelas berkenaan pelaksanaan hukum sebat sivil dan hukum sebat Syarak.
- Kami mengambilkira nas-nas fuqaha’ berdasarkan ummahatul kutub serta tokoh agamawan moden dan masa kini yang hampir selari pendapat mereka dalam isu sebatan di Terengganu ini. Justeru, fahm al-nusus yang diistinbatkan oleh para ulama’ telah diiyakan oleh ulama’ yang datang selepasnya.
- Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak bagi Wilayah Persekutuan telah mengadakan mesyuarat pada 21 September 2018 bertempat di bilik syura PMWP dan telah bersetuju dengan Bayan Linnas yang bertajuk Polemik Sebatan Syariah di Terengganu dan menerima sebulat suara kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan serta semua perbahasan yang terdapat padanya.
- Akhir kalam, marilah sama-sama kita menginsafi diri kita sebagai hamba Allah yang mesti menghambakan diri hanya kepada-Nya sahaja. Sesungguhnya kita milik Allah SWT dan kepada-Nya kita kembali. Justeru, kita memohon keampunan daripada-Nya atas sebarang kekurangan dan kesilapan kita.
رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Penutup
Sesungguhnya daripada sepenting usul dan dasar masyarakat Islam (Nizam Ijtima’i Islami) ialah mentahqiqkan kehidupan yang baik lagi mulia dalam kalangan manusia yang menghimpunkan kebaikan dunia dan akhirat dan ditegakkan padanya binaan amalan yang soleh sama ada bersifat maadi atau maknawi. Ini kerana kesolehan amal memberi kesan yang besar untuk meraih kebaikan yang sempurna, kebahagiaan dan nikmat terhadap individu dan masyarakat. Benarlah firman Allah SWT:
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya: “Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.”
(Surah al-Nahl: 97)
Maksud dengan hayah tayyibah (حَيَاة طَيِّبَة) ialah kesempurnaan, kebahagiaan, kesenangan, sifat qana’ah dan cukup daripada bergantung kepada yang lain sebaliknya sentiasa mengharapkan kepada Allah SWT. Begitu juga jauh daripada kesempitan jiwa dan keletihan. Abdullah al-Tustari berkata: “Kehidupan yang baik di mana seorang hamba dicabut daripada terbelenggu dengan urusannya sendiri tetapi kembali kepada Allah Rabb al-‘Alamin.”
Peranan kerajaan dalam mentahqiqkan kehidupan yang baik terzahir dengan perancangan yang rapi untuk menyempurnakan ketenangan, kemewahan dan kesenangan iqtisadi melalui usaha pembinaan kilang, perniagaan, pertanian yang menjadi seutama pekerjaan dalam Islam. Begitu juga membuka ruang seluas-luasnya harapan dan cita-cita untuk memberi peluang pekerjaan supaya dapat menghilangkan pengangguran.
Tambahan pula diluaskan skop pengajaran dan pendidikan agama serta akhlak sehingga para penduduk telah merasa tsiqah, aman dan tenang kerana dapat menolak sebarang bentuk musuh, menghukum dan mendidik pelaku kesalahan serta setiap mana-mana pintu fitnah dan juga godaan yang membawa kepada penyelewengan. Kerajaan hendaklah menutup sebarang bentuk pintu kejahatan dan kerosakan sebagaimana yang telah diserlahkan dalam sirah Khulafa’ al-Rasyidin dan pada zaman era kegemilangan negara Islam. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 8/6395-6397)
Syed Qutb dalam isu zina berkata: “Di sini Islam mengikut jalan dan caranya dalam membersihkan masyarakat. Dalam tindakan pertamanya, Islam memilih cara mengasingkan perempuan-perempuan yang melakukan kejahatan-kejahatan seks dan menjauhkan mereka dari masyarakat apabila mereka thabit melakukan kejahatan itu dan menyeksakan lelaki-lelaki yang melakukan kejahatan seks yang abnormal, iaitu melakukan perbuatan liwat atau hubungan sejenis (homoseks).
Di sini al-Quran tidak menentukan jenis dan kadar penyeksaan itu. Kemudian selepas itu Islam memilih cara menghukumkan perempuan-perempuan dan lelaki-lelaki itu dengan satu hukuman yang sama sahaja iaitu hukuman zina sebagaimana telah diterangkan di dalam ayat Surah al-Nur iaitu hukuman sebat dan sebagaimana telah diterangkan oleh al-Sunnah iaitu hukuman rejam. Matlamat akhir dari kedua-dua hukuman ini ialah memelihara masyarakat dari kecemaran seks dan memeliharanya agar sentiasa bersih dan mulia.
Dalam setiap keadaan dan dalam setiap hukuman, undang-undang Islam mengadakan jaminan-jaminan supaya tidak berlaku kezaliman, kesilapan dan mempersalahkan seseorang berdasarkan prasangka dan kekeliruan di dalam hukuman-hukuman yang berat yang memberi kesan yang berat di dalam kehidupan manusia. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 3/217-218)
Semoga Allah mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang sebenarnya dan menjadikan negara kita Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Amin.
Akhukum fillah,
SS Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
21 September 2018 bersamaan 11 Muharram 1440H
[1] Lihat al-Masr al-Yaum (https://www.almasryalyoum.com/news/details/1298423)
[2] Lihat Dar al-Ifta’ al’Iraqiyyah, fatwa no. 558 (http://www.h-iftaa.com/2018/03/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%B1%D9%82%D9%85-558/)
[3] Kanser yang menyerang usus besar iaitu kolon dan rektum
[4] Kanser yang tumbuh pada sel-sel di leher rahim
[5] Kanser yang menyerang sistem peredaran jantung dan pembuluh darah
[6] Lihat Sinar Harian (http://www.sinarharian.com.my/nasional/kes-hiv-libatkan-lgbt-naik-mendadak-1.867680). Lihat juga dapatan kajian oleh Dr. Mohd Izwan bin Md. Yusof dalam tesis PHD beliau bertajuk Perspektif Komuniti Lesbian, Gay dan Transgender Muslim di Malaysia Terhadap Perlakuan Homoseksual dan Konsep Perkahwinan dalam al-Qur’an, UKM pada 2016.
[7] Lihat Dar al-Ifta’ al’Iraqiyyah, fatwa no. 558 (http://www.h-iftaa.com/2018/03/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%B1%D9%82%D9%85-558/)
[8]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/f530051ba32316ff48257082000815c1?OpenDocument
[9] Sahabat kami, Dr. Sabri Awang, salah seorang pensyarah di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) pernah menyaksikan sendiri hukuman sebat di Arab Saudi dan Yaman. Boleh lihat pelaksanaan dan perbandingan antara kedua-duanya.
[10] https://www.bharian.com.my/berita/kes/2018/09/469228/lesbian-menangis-ketika-jalani-hukum-sebat
[11] https://www.bharian.com.my/berita/kes/2018/09/469374/jangan-hina-aibkan-pesalah-hakim-syarie
[12] http://www.sinarharian.com.my/nasional/kelantan-sudah-sebat-13-individu-1.876328
[13] Kenyataan beliau ini adalah pada 21 September 2018, di bilik Mesyuaart Syura Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
[14] http://www.utusan.com.my/rencana/agama/hukuman-sebatan-syariah-tak-kejam-1.745054
[15] http://www.sinarharian.com.my/nasional/sebat-jangan-nilai-ikut-politik-1.877340
[16] http://www.utusan.com.my/berita/nasional/usah-pertikai-hukuman-sebat-mufti-kedah-1.742207#ixzz5QVmKBkpD
[17] http://mufti.penang.gov.my/index.php/en/keratan-akhbar/366-sebat-lesbian-bukan-hukum-hudud-sinar-harian-7-september-2018
[18] https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2018/09/374278/tak-perlu-kaji-proses-sebatan-mufti-kelantan
[19] https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2018/09/470688/hukuman-sebat-syariah-lebih-berperikemanusiaan
[20] http://www.utusan.com.my/berita/nasional/jahil-punca-bantah-sebat-1.744433
[21] https://www.ismaweb.net/2018/09/08/sebatan-sivil-lebih-mengaibkan-berbanding-hukuman-syariah/
[22] Kami telah mengunjungi Penjara Kajang pada 18 September 2018 untuk mendapatkan maklumat dan gambaran yang jelas berkenaan dengan hukuman sebat. Terdapat tiga jenis hukuman yang dilaksanakan iaitu:
- Sebatan Sivil.
- Sebatan CBT (Criminal Breach of Trust) untuk kesalahan jenayah pecah amanah.
- Sebatan Syariah.
Menariknya, sebahagian daripada kami telah merasakan sendiri sebatan Syariah dan tidak mengalami kesakitan yang berlebihan.
BAYAN LINNAS SIRI KE-145: ISU PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENURUT PERSPEKTIF SIYASAH SYAR’IYYAH
- Details
- Uploaded by Luqman Tarmizi
Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam ke atas Junjungan Besar, Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Setelah sebelum ini kami kemukakan isu perkahwinan kanak-kanak dengan panjang lebar dan perbahasannya mencakupi hukum fiqh, tafsir, hadith dan juga qanun, sambutan kepadanya adalah amat baik daripada semua pihak termasuk daripada pihak kerajaan sekarang. Hal ini dibahaskan di parlimen dan juga oleh pengamal undang-undang serta ulama di samping pembesar negara.
Antara permintaan kepada kami oleh pihak kerajaan adalah untuk kami perkemaskan lagi tulisan dan hujahan ini berdasarkan kepada siyasah syar’iyyah. Justeru dalam Bayan Linnas kali ini, kami namakannya dengan Isu Perkahwinan Kanak-Kanak Menurut Perspektif Siyasah Syar’iyyah. Semoga pencerahan kali ini akan menemukan kepada kita satu natijah dalam menggubal undang-undang untuk menjaga maslahat dan keharmonian rakyat jelata.
Kepentingan Pemerintahan dan Fungsinya dalam Menentukan Kestabilan Kerajaan dan Masyarakat Islam
Kami sengaja nyatakan di sini tajuk seperti di atas sebagai muqaddimah perbincangan siyasah syar’iyyah kerana ia secara langsung membabitkan pemimpin utama atau pemerintah. Justeru perbahasan di mulakan dengan isu ini.
Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam. Walaupun begitu, terdapat perbezaan antara pemerintah dengan Nabi SAW. Nabi SAW menerima hukum-hakam yang wajib dipegang oleh umatnya dalam bentuk wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Pemerintah pula menerima hukum-hakam itu dalam bentuk nas-nas yang sah daripada al-Quran dan sunnah, atau ijma' yang disepakati oleh para ulama', atau pemerintah berijtihad berpandukan dalil-dalil umum dan kaedah-kaedah yang sah, sekiranya tiada nas dan ijma’.
Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut:
- Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
- Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar'iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan.
Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan. (Lihat Fiqh Manhaji, 5/604-605)
Definisi Siyasah Syar’iyyah
Perkataan siyasah merupakan perkataan bahasa Arab yang bermaksud melakukan sesuatu yang mendatangkan kebaikan kepada pihak yang diuruskan urusan mereka. (Lihat Ibn Manzhur, Lisanul ‘Arab, 6/108)
Istilah siyasah tidak terdapat dalam al-Qur’an al-Karim, namun terdapat satu hadith yang menggunakan lafaz siyasah secara khusus, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, dimana Baginda SAW bersabda:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ
Maksudnya: Bani Israel diperintah oleh para Anbiya’...
Sahih Muslim (1842)
Manakala definisi siyasah syar’iyyah dari sudut istilah syarak pula telah diberikan oleh ramai ulama, samada yang silam mahupun kontemporari. Antara definisi yang diberikan ialah:
- Ibn ‘Aqil: Suatu tindakan oleh pemimpin yang boleh menyelamatkan orang ramai dan menghindarkan mereka dari kehancuran, walaupun tindakan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW atau pun tidak ada wahyu berkenaan perkara tersebut. (lihat Ibnul Qayyim, At-Thuruq al-Hukmiyyah, hlm. 12)
- Ibnu Nujaim: Tindakan atau polisi pemerintah yang dilaksanakan atas faktor maslahah, meskipun tiada dalil juz’iy daripada nas berkenaan hal itu. (Lihat Al-Bahru ar-Ra’iq, 5/11)
- Syeikh Yusuf al-Qaradhawi: Siyasah yang tertegak di atas kaedah-kaedah syarak serta hukum-hakam dan panduannya. (Lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fi Dhaw’ Nusus as-Syari’ah wa Maqasidiha, hlm. 27)
- Syeikh Abdul Wahhab Khallaf membawakan beberapa tafsiran berkenaan siyasah syar’iyyah, antaranya ialah:
i. Pemberian kuasa kepada pemerintah untuk bertindak menurut maslahah, selagi mana ia tidak menyanggahi usul agama,meskipun tiada dalil khas berkenaannya.
ii. Pelaksanaan maslahah mursalah; ini kerana maslahah mursalah merupakan bab yang tiada dalil syar’ie yang menghukumnya sebagai mu’tabar (diambil kira) atau yang tertolak (mulghah).
Berdasarkan pandangan para ulama ini, beliau membuat kesimpulan bahawa ilmu siyasah syar’iyyah bermaksud suatu ilmu yang membahaskan urusan-urusan pentadbiran sebuah negara Islam dari sudut undang-undang, polisi dan sistem yang bertepatan dengan usul agama Islam, meskipun tidak ada dalil khusus berkenaannya dalam nas syarak. (lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fis Syu’un ad-Dusturiyyah wal Kharijiyyah wal Maliyyah, hlm. 6-7)
Contoh Aplikasi Siyasah Syar’iyyah
Jika ditelusuri sunnah Baginda SAW dan sirah para sahabat R.’Anhum, kita akan dapati terlalu banyak aplikasi siyasah syar’iyyah dalam urusan harian dan urusan pemerintahan. Kami bawakan di sini beberapa contoh:
- Keengganan Nabi untuk membina semula Ka’abah menurut binaan asal. Saidatina ‘Aisyah R.Anha meriwayatkan bahawa Baginda SAW bersabda kepadanya:
يَا عَائِشَةُ، لَوْلاَ قَوْمُكِ حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ ـ قَالَ ابْنُ الزُّبَيْرِ بِكُفْرٍ ـ لَنَقَضْتُ الْكَعْبَةَ فَجَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ باب يَدْخُلُ النَّاسُ، وَبَابٌ يَخْرُجُونَ
Maksudnya: Wahai ‘Aisyah, jika tidak kerana kaummu masih baharu menganut Islam (kata Ibn Zubair: masih baharu meninggalkan kekufuran), nescaya telah aku runtuhkan Kaabah dan aku jadikannya dua pintu; satu pintu masuk dan satu pintu keluar.
Sahih Bukhari (126)
Imam Bukhari telah memasukkan hadith ini dibawah bab `Meninggalkan sebahagian pilihan kerana takut disalahfahmi oleh sebahagian orang, dan terjadi perkara yang lebih buruk daripada pilihan itu’. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani sewaktu menjelaskan hadith ini menyatakan, pemerintah perlu menguruskan urusan rakyat demi kemaslahatan mereka, meskipun tindakan itu menyanggahi yang awla, selagi mana ia bukan perkara yang diharamkan. (Lihat Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 1/271)
- Saidina ‘Umar R.A merupakan antara sahabat yang paling banyak mengaplikasikan siyasah syar’iyyah dalam urusan qadha dan pentadbiran pada zaman beliau. Antara polisi yang berlandaskan siyasah syar’iyyah ialah tidak membahagikan tanah Khaibar yang dikuasai dalam peperangan kepada tentera Muslimin, sebaliknya tanah itu kekal menjadi milik pemilik asal dan dikutip cukai daripadanya. Umar RA juga berijtihad dalam isu talaq tiga dengan satu lafaz, beliau memutuskan jatuh tiga talaq, meskipun ia tidak demikian sewaktu zaman Nabi SAW dan zaman Abu Bakar RA. Begitu juga dengan pengenalan beberapa badan untuk mengelola urusan kewangan negara dan pengsisteman Baitulmal yang juga dianggap sebagai urusan siyasah syar’iyyah oleh para ulama’. (Lihat Abd al-'l Ahmad Utwah, 1993, Al-Madkhal ila as-Siyasah as-Syar’iyyah, hlm. 33-38)
Ijtihad-ijtihad Saidina Umar R.A ini dijadikan polisi negara meskipun ia tidak disokong oleh zahir nas syarak, kerana beliau amat memahami perkara-perkara ini terletak di bawah siyasah syar’iyyah yang bergantung kepada maslahah rakyat.
- Arahan Saidina Uthman RA pada zaman pemerintahan beliau agar umat Islam dikumpulkan di atas satu mushaf al-Qur’an yang dinamakan Mushaf ‘Uthmani, dan arahan supaya semua mushaf lain dibakar bagi mencapai maslahah yang dikehendaki iaitu menyatukan umat Islam dan mengelakkan perpecahan dalam kalangan mereka. Pada waktu itu telah umat Islam merangkumi pelbagai kaum dan bangsa, dan mereka berpegang kepada cara bacaan al-Qur’an yang berbeza. Sebahagian bacaan mereka itu bercampur dengan kesalahan; tetapi masing-masing mempertahankan dan berpegang pada bacaannya, serta menentang setiap orang yang menyalahi bacaannya bahkan ada yang saling mengkafirkan. Atas faktor itu Uthman mencadangkan perkara ini. (Lihat Manna’ al-Qatthan, Mabahith fi ‘Ulum al-Qur’an, hlm. 129)
Arahan ini tidak diingkari oleh para sahabat lain, bahkan dipersetujui dan mereka sama-sama berusaha ke arah menjayakannya, meskipun arahannya tidak terdapat dalam al-Qur’an mahupun hadith Baginda SAW.
Aplikasi Elemen Utama Siyasah Syar’iyyah Dalam Isu Perkahwinan Kanak-kanak
- Siyasah Syar’iyyah
Oleh kerana pemerintah antara sifatnya ialah memelihara agama dan menjaga maslahah rakyat, maka kebahagiaan rakyat perlu diambil kira agar keidupan sentiasa harmoni, aman dan selari dengan fitrah kehidupan. Maka, perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil berdasarkan kepada uruf semasa dan juga suasana kehidupan masa kini adalah perlu diraikan agar ia juga dapat hidup dengan tumbesaran yang sempurna sebagaimana kanak-kanak dan remaja yang lain.
Berlakunya perkahwinan akan merencatkan banyak aspek kehidupannya disamping berlakunya taklif dan bebanan yang berada diluar kemampuannnya. Justeru pemerintah berhak untuk melaksanakan satu polisi yang menguntungkan semua pihak terutamnya kanak-kanak.
- Maslahah Mursalah
Maslahah dari sudut bahasa bermaksud manfaat dan faedah, manakal dari sudut istilah syarak pula ialah perkara-perkara yang menepati syariat dan maqasidnya, namun ia tidak disebut secara pasti oleh mana-mana dalil samada ia dikira mu’tabar atau mulghah (tertolak). (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhaily, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/757)
Berdasarkan takrif masalih mursalah ini, jelas bahawa para pemerintah berhak untuk menqanunkan sebarang bentuk undang-undang dengan nawaitu membawa kebaikan kepada rakyat dimana undang-undang tersebut tidak bercanggah dengan nas yang qath’ie, meskipun ia tidak ditetapkan oleh mana-mana nas syarak; tetapi ia bersifat irsyadi atau memimpin ummah ke arah yang lebih baik.
Justeru, pihak pemerintah berhak mengehadkan usia perkahwinan jika dilihat ia membawa kepada kebaikan dan manfaat kepada rakyat, selaras dengan kaedah al-masalih al-mursalah ini.
- Sadd az-Zari’ah
Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, sadd az-zari’ah bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. (Lihat Imam al-Qarafi, Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 2/33)
Dalam banyak kes, kita lihat perkahwinan kanak-kanak amat banyak yang berakhir dengan perceraian lantaran tidak cukup persediaan, penderaan emosional dan fizikal ke atas wanita. Selain itu, perkahwinan kanak-kanak pada zaman sekarang juga dilihat memberi imej yang tidak baik terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Islam dilihat seolah-olah kurang mengambil berat terhadap kebajikan kanak-kanak. Hal ini merupakan satu mafsadah yang wajib dielakkan melalui apa jua cara.
Dalam hal ini, perlu dilihat oleh pemerintah agar disana tiada golongan yang mengambil kesempatan terhadap kanak-kanak sehingga akhirnya mereka terpaksa menanggung tugas wanita dewasa sedangkan dia sendiri masih dalam usia mahu mengenal erti kehidupan. Justeru, pemerintah dengan mengambil kira kaedah sadd zara’ie berhak menghalang daripada berlakunya perkahwinan kanak-kanak dengan sewenang-wenangnya.
- Istihsan
Istihsan dari sudut bahasa bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. Manakala dari sudut istilah syarak ia bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil, atau mengambil maslahah juz’iyyah yang bercanggah dengan dalil kulliyy. Ini merupakan pandangan Imam Malik. (Lihat Syeikh Wahbah az-Zuhailiy, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/738)
Dalam kes ini, penetapan had usia wanita yang berhak dikahwinan adalah berdasarkan istihsan yang diasaskan di atas maslahah mursalah, di mana maslahah juz’iyyah iaitu maslahah kanak-kanak diutamakan walaupun terdapat dalil-dalil yang secara asalnya membenarkan perkahwinan kanak-kanak. Maka melalui kaedah ini, istihsan dan maslahah mursalah digunakan secara bersepadu.
Berdasarkan kepada takrif ini, maka pemerintah berhak untuk berijtihad suatu hukum yang bukan qath’ie untuk maslahah rakyat kerana ia difikirkan baik dan perlu, meskipun terdapat dalil yang menyatakan sebaliknya.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Justeru, melihat kepada kaedah maslahah, istihsan, sadd az-zara’ie, zuruf serta adat, sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur menurut undang-undang. Pengecualian hanya boleh dibenarkan bagi kes-kes tertentu sahaja, setelah menepati syarat-syarat yang ketat dan diperakui oleh pihak mahkamah.
Kami juga nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini:
- Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum.
- Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru di bawah prinsip siyasah syar’iyyah yang telah kami bahaskan, kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan.
- Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah.
- Hendaklah diberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini.
- Kami amat bersetuju dengan langkah proaktif pihak Kerajaan Negeri Selangor dan Majis Agama Islam Selangor yang mahu menaikkan had umur minimum perkahwinan bagi wanita kepada 18 tahun. Terdapat juga cadangan untuk mewajibkan hakim untuk mengarahkan kanak-kanak tersebut menjalani beberapa Kursus Kekeluargaan Khas, menghadiri sesi kaunseling yang dikendalikan oleh kaunselor daripada Jabatan Kebajikan Masyarakat serta menjalani pemeriksaan perubatan yang dikendalikan oleh pegawai perubatan hospital kerajaan. Hakim juga akan diwajibkan untuk menyiasat kedudukan ekonomi bakal suami, rekod jenayah lampau (sekiranya ada) dan memanggil bakal suami atau bakal isteri dan bakal ibu bapa mertua atau mana-mana pihak lain untuk diambil keterangan sebelum sesuatu permohonan dipertimbangkan.[1]
- Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum” boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas.
- Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu.
- Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat.
- Melihat kepada situasi zaman sekarang, di mana amat banyak perkahwinan kanak-kanak yang berakhir dengan perceraian dan penderaan ke atas wanita dan kanak-kanak, maka pihak pemerintah perlu mengambil tindakan sewajarnya menggunakan prinsip sadd az-zara’ie bagi mengatasi permasalahan yang timbul.
- Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah.
- Pengecualian untuk kebenaran perkahwinan kanak-kanak perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu, dan perlu melalui prosedur yang teliti dan melepasi syarat-syarat yang ketat. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya.
Akhukum fillah,
S.S Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
07 Ogos 2018 bersamaan 25 Zulkaedah 1439H
[1] “Selangor cadang pinda had umur minimum perkahwinan”. Pautan asal: http://www.astroawani.com/berita-malaysia/selangor-cadang-pinda-had-umur-minimum-perkahwinan-181966
BAYAN LINNAS SIRI KE-144: MAFHUM AL-ISLAH: SYARAHAN SURAH HUD AYAT 88
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif Mohamad Fuad
Mukadimah
Alhamdulillah, kami terpanggil untuk membincangkan serba sedikit berkenaan dengan islah yang dinyatakan dalam al-Quran al-Karim daripada nas yang banyak. Antaranya daripada Surah Hud ayat 88. Banyak kali persoalan islah yang berkisar tentang ayat ini ditanya kepada saya. Justeru, kami merasakan amat penting untuk mensyarahkannya dengan lebih lengkap dan sempurna. Kami merujuk kepada beberapa tafsir dan pendapat cendekiawan Islam berkenaan dengan islah ini.
Justeru kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Mafhum al-Islah: Syarahan Surah Hud Ayat 88. Semoga ia memberi manfaat serta pencerahan kepada kita semua. Ameen.
Tafsir Ayat 88 Surah Hud
Allah SWT berfirman:
إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ
Maksudnya: Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali.
(Surah Hud: 88)
Ibn Kathir berkata: (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku.” Maksudnya, dalam apa yang aku perintahkan kepadamu dan aku melarangmu, aku hanyalah ingin memperbaikimu dengan kemampuanku dan kekuatanku. (وَمَا تَوْفِيقِي) “dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya.” Maksudnya, dalam meraih kebenaran dalam apa yang aku inginkan. (إِلَّا بِاللَّـهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) “melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri” dalam segala urusanku. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/373)
Imam al-Baydhawi menjelaskan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ), apa yang aku inginkan adalah mengislahkan kamu semua dalam perkara makruf dan mencegah kamu semua dari perkara mungkar dengan sedaya upaya yang aku miliki. (Rujuk Tafsir al-Baydhawi, 3/118) (الْإِصْلَاحَ) pula merujuk kepada kadar yang termampu. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan aku tidak mendapat taufik untuk mengatakan yang betul dan benar tanpa hidayah dan pertolongan daripada Allah SWT.
Syeikh Ali al-Sobuni menyatakan, ayat (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ) “tidaklah aku mahu menyuruh dan mencegah kamu kecuali membawa kebaikan kepada kamu dalam kadar kemampuan yang aku miliki. (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) “Dan tiada taufik ke arah kebaikan kecuali dengan sokongan dan pertolongan dariNya. (Rujuk Sofwah al-Tafasir, 2/39)
Syeikh al-Maraghi berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Baginda menyambung, “Tiada apa yang aku kehendaki kecuali kebaikan dengan cara memberi nasihat dan pelajaran menurut daya dan usahaku. Aku tidak akan lalai semasa menyampaikannya kerana semua itu bukan dorongan hawa nafsuku. Ia juga bukan kerana untuk keuntungan peribadiku yang jika bukan disebabkannya, maka aku tidak akan melakukannya!” Hal ini merupakan petunjuk kemantapan akal, kebenaran, kebijaksanaan dan pembatalan baginda terhadap ejekan dan olok-olokan kaumnya. Seterusnya, keadaan itu memberinya gelaran sebagai orang yang penyantun dan berakal. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250)
Firman Allah SWT (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ). Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah SWT semata-mata. Ayat ini bermaksud, Nabi Syu’aib AS bersabda, “Taufik yang aku peroleh sehingga sentiasa mengenai sasaran yang benar dan hak dalam segala hal yang aku lakukan atau yang aku tinggalkan, tidakسس lain tidak bukan hanyalah petunjuk dan pertolongan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 6/3249-3250)
Sayyid Qutb berkata: Firman Allah SWT (إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ). Iaitu melakukan kebaikan umum untuk kesejahteraan kehidupan dan masyarakat yang akan membawa kebajikan kepada setiap individu dan kelompok masyarakat walaupun setengah-setengah orang menyangka bahawa akibat mengikut dasar ‘aqidah dan mematuhi prinsip-prinsip akhlak akan menghilangkan sebahagian daripada keuntungan peribadi dan peluang-peluang yang baik. Sebenarnya yang akan hilang itu hanyalah hasil-hasil pendapatan dan peluang-peluang yang kotor, namun kehilangan itu akan digantikan Allah dengan pendapatan yang bersih dan rezeki yang halal di samping melahirkan sebuah masyarakat padu, di mana para warganya saling membantu dan bekerjasama tanpa menyimpan perasaan hasad dengki, dendam kesumat dan tanpa khianat dan berseteru satu sama lain. Dan (وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ) dijelaskan dengan, “Allah SWT sahaja yang berkuasa menjayakan usaha islahku, kerana Dialah yang mengetahui niatku dan membalas segala usahaku. (وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) kepadanya sahaja aku kembali apabila aku dilanda kesusahan dan kesulitan dan kepadaNya aku tumpukan seluruh niatku, amalanku dan usahaku. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 9/14-15)
Islah pada Bahasa dan Istilah
Islah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab “الإصلاح”, bentuk masdar daripada kata akar “أصلح-يصلح-إصلاحا” yang diambil daripada “ص-ل-ح”. Ia diertikan oleh Ibnu Manzur sebagai lawan kepada kerosakan (فساد) yang bermaksud: “Menghilangkan kerosakan atau mendirikan semula sesuatu yang telah runtuh atau rosak.” (Lihat Lisan al-Arab, 2/517)
Dalam al-Mu’jam al-Muyassar, islah bermaksud: “Memperbaiki kerosakan atau menghilangkan permusuhan dan perpecahan dalam kalangan manusia atau memperindah sesuatu.” (Lihat Al-Mu’jam al-‘Arabiy al-Muyassar, hlm. 292)
Dalam istilah Bahasa Melayu, penggunaan kalimah islah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud: “Usaha untuk mengembalikan sesuatu keadaan kepada suatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai serta penyelesaian perbalahan dengan jalan baik atau dengan jalan damai.” (Lihat http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=islah)
Di dalam buku "al-Fasad wa al-Islah-Dirasatun", islah didefinisikan dengan: "suatu aksi atau tindakan yang memperbaiki keadaan" atau "membentuk sesuatu dan mengumpulkannya kembali dari awal.”
Manakala menurut The Encyclopedia of Islam pula, islah ditakrifkan sebagai reform yang membawa makna perbaikan atau pembaharuan dalam pelbagai bidang. Antaranya bidang kebudayaan, sosial, keagamaan dan sebagainya. (Lihat The Encyclopedia of Islam, P. J. Bearman, 2/142)
Cara Melakukan Islah
Al-Zurqani menyebut di dalam "Manahil al-'Irfan", beberapa bentuk atau cara pengislahan dan penyelesaiannya. Antaranya adalah seperti yang berikut:
- Islah al-aqa'id (islah keyakinan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada hakikat permulaan dan pengakhiran kehidupan serta antara keduanya di bawah ruang lingkup iman kepada Allah SWT, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari Akhirat.
- Islah al-'ibadah (islah peribadatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada sesuatu yang menyucikan jiwa, meluruskan keinginan, memberi faedah kepada orang lain baik itu individu mahupun secara berkumpulan.
- Islah al-akhlaq (islah akhlak), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada kebaikan-kebaikan diri mereka dan menjauhkan mereka daripada perkara yang boleh membawa kepada kehinaan diri mereka tanpa ada unsur melebih-lebihkan atau sebaliknya.
- Islah al-ijtima' (islah kemasyarakatan), caranya dengan jalan membimbing manusia kepada penyatuan ummah dan penghapusan ta'asub serta menghilangkan perbezaan-perbezaan yang menjauhkan umat Islam.
- Islah al-siyasah (islah politik) atau al-hukm al-dauli (hukum pemerintahan), caranya dengan jalan menegakkan keadilan secara mutlak, mengutamakan persamaan antara manusia, adil, boleh dipercayai, menepati janji, tidak pilih kasih dan penuh rasa kasih sayang; jauh dari kezaliman, pengkhianatan, kebohongan dan penipuan.
Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam karyanya al-Ijtihad al-Mu‘asir, menyebut beberapa kesalahan umum dalam melakukan ijtihad kontemporari sebagai salah satu dari agenda islah. Antara kesalahan-kesalahan tersebut ialah kurang memahami realiti dan keterlaluan dalam memberi perhatian kepada sesuatu persoalan. Kaedah terbaik bukanlah menyogok masyarakat dengan fatwa-fatwa baru yang kontroversial, tetapi sebaliknya mendidik masyarakat secara sederhana ke arah perubahan paradigma tentang konsep hukum dan pemikiran fiqh itu sendiri. Tegasnya, gerakan islah perlu bermula dengan menyedarkan masyarakat tentang falsafah hukum yang betul dan bukan dengan mengejutkan mereka dengan kesimpulan-kesimpulan hukum yang kontroversial. (Lihat al-Ijtihad al-Mu‘asir Bayn al-Indibatwa al-Infirat, hlm. 30-31)
Bagaimana Menghadapi Golongan yang Tidak Mahu Islah
Dalam hal ini, pendekatan berhemah dan berhikmah yang penuh dengan kebijaksanaan hendaklah menjadi agenda utama ketika berdepan dengan golongan seperti ini. Memberi sebuah kefahaman yang jelas di samping tamsilan dengan logik akal serta fakta sejarah dan juga fakta Sains jika ada perlu dikemukakan dengan sebaiknya. Begitu juga, qanun boleh memainkan peranan untuk menegakkan islah dan bukan membawa kepada kerosakan. Tetapi perlu diingat, dakwaan islah dan sebagai muslih sentiasa bermain di bibir orang yang tidak benar dan tidak mahu kepada islah tetapi tetap menggunakan kalimah islah. Hal ini telah diibaratkan dalam al-Quran al-Karim dengan jelas:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴿١١﴾ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ ﴿١٢﴾
Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan". Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.”
(Surah Al-Baqarah: 11-12)
Al-Maraghi berkata: Beginilah keadaan kaum yang melakukan kerosakan pada setiap masa. Mereka menganggap perbuatan mereka itu sebagai perbuatan baik meskipun kerosakan dan kesesatan mereka sudah nyata dan jelas.
Mereka mengaku berbuat baik itu hanyalah sebagai cara untuk lepas tangan daripada tingkah laku (kejahatan) mereka secara penipuan dan cerdik. Meskipun tindakan kejahatan yang dilakukan oleh mereka itu berdasarkan taqlid kepada pemimpin tetapi sebenarnya, mereka melakukannya berdasarkan keyakinan. Mereka masih mengaku melakukan perbuatan baik walaupun pada realitinya tipu daya mereka itu menimbulkan kerosakan kepada umat, kerana mereka merosakkan perkara yang baik dan buruk. Pada masa yang sama, mereka tidak mahu mengikut ajaran Islam yang mengajak mereka untuk bersatu, malah mereka menyeru kepada perpecahan. Apakah timbulnya kerosakan yang lebih besar sehingga menimbulkan kesan kepada manusia di bumi ini (selain) mereka bersikap menolak kebenaran dan membela kebatilan?
Sehubungan itu sebenarnya, mereka sendirilah yang melakukan kerosakan, bukannya orang lain seperti dakwaan mereka. Ini disebabkan mereka (orang mukmin) terdiri daripada keturunan orang yang soleh, yang menunjukkan teladan yang baik kepada mereka. Pemakaian kata seru dalam ayat ini, menunjukkan penolakan keras terhadap pembohongan mereka (orang munafik) serta rasa kemarahan yang amat sangat. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/43)
Beza Muslih Dan Mujaddid
Menurut Ibn Manzur, perkataan tajdid adalah kalimah Arab yang berasal daripada perkataan jaddada dan yujaddidu. Tajdid bermaksud sebagai sayyarahu jadidan iaitu menjadikannya baru atau bernafas baru. (Lihat Lisan al-Arab, 3/111)
Makna al-Tajdid pada bahasa berkisar pada menghidupkan (الإِحْيَاء), membangkitkan (البعْثُ) dan mengembalikan (الإِعَادَةُ). Makna-makna ini memberikan gambaran tentang tiga unsur iaitu keberadaan sesuatu (وُجُوْد كَوْنِيَة) kemudian hancur atau hilang (بَلَى أو دُرُوْس) kemudian dihidupkan dan dikembalikan (الإِحْيَاء أو الإعَادَة). (Lihat Mafhum Tajdid al-Din oleh Bisthami Muhammad Sa’id, hlm. 18)
Dr. Yusuf al-Qaradhawi pula menyebut, “Mentajdid sesuatu bererti upaya mengembalikannya kepada keadaan asal sehingga ia tampil seakan-akan barang yang baharu. Ini dilakukan dengan cara memperkukuh sesuatu yang lemah, memperbaiki sesuatu yang usang dan menampal sesuatu yang retak sehingga kembali mendekati bentuknya yang pertama. Dengan kata lain, tajdid tidak bererti meruntuhkan binaan yang pertama atau menggantikannya dengan yang baharu. Usaha mentajdid agama, bukan bermakna merubah agama tetapi mengembalikannya menjadi seperti dalam era Rasulullah SAW, para sahabat dan tabiin. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 30-31)
Dr. Muhammad ‘Imarah menjelaskan tajdid adalah salah satu ciri penting Islam dan pemuliharaannya supaya ia kekal relevan dengan perubahan masa. Namun ia tersepit di antara kefahaman salafiyah – pembaharuan (tajdid) – dan bid'ah (tokoh tambah). Salaf bermaksud inti agama, tempat merujuk, benchmark agama, akar bagi agama kita. Tajdid pula merendangkan agama, membuka cabang-cabang baru dan menyesuaikan realiti baru dengan teras agama. Bid'ah pula penambahan dan pengurangan kepada inti dan ranting agama. Maka tajdid ialah menyingkap wajah Islam yang asal yakni kembali kepada wajah salaf dan membersihkan agama daripada bid'ah dan menyesuaikan realiti dengan agama dengan ijtihad-ijtihad yang segar dalam rantingan agama. (Lihat al-Ma'rakah al-Mustalahaat, hlm. 23)
Perkataan tajdid juga difahami sebagai satu usaha menghidupkan kembali peninggalan agama yang hilang dan menghidupkan sesuatu yang lenyap daripada ajaran agama. Ia membaiki ciptaan yang merosakkan dalam agama dan keadaan-keadaan buruk serta mengembalikan manusia ke landasan agama yang selamat. (Lihat Tarikh al-Da’wah ila Allah baina al-Ams wa al-Yaum oleh Adam Abd Allah al-Aluri, hlm. 219)
Kemunculan mujaddid dalam dunia Islam ada disebut dalam hadis Rasulullah SAW sepertimana berikut:
إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah RA daripada Rasulullah SAW dengan sabdanya, “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya.”
Riwayat Abu Daud (4291)
Erti “memperbaharui (urusan) agama” adalah menghidupkan kembali dan menyerukan pengamalan ajaran Islam yang bersumber dari petunjuk al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW yang telah ditinggalkan manusia, iaitu dengan menyebarkan ilmu yang benar, mengajak manusia kepada tauhid dan sunnah Rasulullah SAW, serta mengingatkan mereka untuk menjauhi perbuatan syirik dan bid’ah. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, 11/260)
Ibnu Kathir berkata: "Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu." (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 9/303)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: "Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan." (Lihat Fath al-Bari, 13/295)
Imam al-Zahabi pula berkata: "Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad” (Lihat Tarikh al-Islam, 7/99)
Menurut Yusuf al-Qaradhawi, hadis di atas bertujuan membangkitkan rasa optimis pada jiwa kaum Muslimin dan mengingatkan umat Islam bahawa agama Islam tidak akan mati, dan setiap masa tertentu Allah SWT akan mengutus orang yang mampu melakukan tajdid dan Islah terhadap agama. (Lihat Min Ajli Sahwah Rasyidah Tujaddidu al-Din wa Tanhadhu bi al-Dunya, hlm. 11)
Di antara pengertian tajdid juga termasuklah:
- Mengajarkan agama, menghidupkan sunnah-sunnah serta menolak pendustaan atas nama Nabi SAW.
- Memurnikan agama, membela aqidah yang benar, menjelaskan Sunnah Nabi SAW, membela ahlussunnah serta menghancurkan kebid’ahan.
- Menghidupkan kembali ma’alim (syiar) agama yang telah melemah dan menghilang. Juga menghidupkan semua sunnah, ilmu aqidah dan ibadah yang mula dilupakan atau bahkan telah dilupakan oleh ramai kaum Muslimin.
- Menghidupkan ilmu (ihya’ al-‘ilm).
- Membangkitkan kembali upaya mengamalkan al-Qur`an dan Sunnah Nabi SAW dalam seluruh aspek kehidupan dan mengukur berbagai hal yang baru dengan al-Qur`an dan sunnah Nabi SAW.
- Ta’sil al-‘ilm (membuat kaedah-kaedah dasar ilmu yang benar) dan mengajak orang untuk mengambil agamanya dari sumber yang asli melalui para ulama disertai dengan mendidik manusia di atas pemahaman agama yang benar. (Lihat Tajdid ad-Din, Mafhum wa Dhawaabith wa Atsaarahu oleh Prof. Dr. Muhammad bin Abdul Aziz al-‘Ali, hlm 40-49)
Penutup
Sesungguhnya islah perlukan kepada pengorbanan yang besar kerana sudah barang tentu ia akan bertembung dengan naluri syahwat dan tabiat yang merasakan sudah selesa dengan zon yang dimiliki itu. Justeru, amat sukar untuk menembusi jiwa dan syahwat mereka bagi membangunkan sebuah islah yang menyeluruh seperti yang diharapkan oleh ramai manusia dan masyarakat bawahan.
Ucapan dan nas ayat berkenaan islah mewakili seorang jelas menggambarkan betapa perubahan itu tidak dikehendaki oleh ramai puak yang sudah merasakan diri mereka begitu selesa dan sempurna dengan kehidupan yang mereka kecapi. Justeru antara langkah awal, zahirkan rasa dan semangat islah yang dipupuk dengan sebenar-benarnya. Natijahnya perasaan seronok dan tenang untuk bersama-sama dalam agenda islah ini akan dapat dipupuk.
Justeru, benarlah apa yang disarankan oleh Mufakkir Islami, Syeikh Muhammad al-Ghazali melalui bukunya, Jaddid Hayataka yang sarat dengan reform dan islah dan membuka peta minda serta fikrah manusia untuk meengislahkan diri dengan lebih baik lagi.
Marilah sama-sama berdoa, agar kita sentiasa diislahkan oleh Tuhan:
اللَّهمَّ أَصْلِحْ لنا دِيننا الَّذي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا ، وأَصْلِحْ لِنا دُنْيَانا التي فِيهَا مَعَاشِنا ، وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتي فِيها معادنا، وَاجْعلِ الحيَاةَ زِيادَةً لنا في كُلِّ خَيْرٍ ، وَاجْعَلِ الموتَ راحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍ. اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنا فِي السَّاعَاتِ وَالأَوْقَاتِ. وَبَارِكْ لَنا فِي أَعْمَارِنا وَأَعْمَالِنا. اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا صَالِحَ الأَعْمَالِ وَاجْعَلهَا خَالِصةً لِوَجْهِكَ الكَرِيمِ. وَصَلِّ اللَّهُمَّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَالتّابِعِينَ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيِنِ، وَالحَمْدُ لله رَبِّ العَالَمِيِنَ.
BAYAN LINNAS SIRI KE-141 : PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENGIKUT PERSPEKTIF SYARIAH
- Details
- Uploaded by Muhammad Fahmi Rusli
Muqaddimah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.
Isu seorang kanak-kanak perempuan yang berusia 11 tahun berkahwin dengan seorang lelaki yang berusia 41 tahun telah mendapat liputan hangat di media massa. Menurut data yang dikeluarkan oleh Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat pada tahun 2016, sebanyak 6268 permohonan perkahwinan bawah umur yang diluluskan oleh mahkamah Syariah di seluruh negara dalam tempoh 2010-2015.[1] Ramai pengkaji menganggap jumlah ini adalah satu hal yang membimbangkan kerana tiada garis panduan khusus bagi Hakim Syarie untuk mempertimbangkan; sama ada menolak atau meluluskan suatu permohonan perkahwinan bawah umur ini.[2]
Ramai tokoh politik utama negara, agamawan[3], cendekiawan, tokoh undang-undang dan lain-lain juga memberi pelbagai pendapat dan hujah sama ada boleh atau tidak dan juga kewajarannya. Hal ini menjadikan seolah-olah perbahasan ini tiada titik penghujungnya. Kepada yang menyokong, maka mereka mendatangkan pelbagai hujah untuk mengharuskan bahkan mewajarkannya. Begitulah sebaliknya, ramai juga yang menentang dengan hujah dan alasan masing-masing.
Kami mengambil cakna dan prihatin berkaitan isu ini dan sedaya upaya cuba memberikan ulasan menurut perspektif Syarak dengan mengambil kira pelbagai pandangan yang dikemukakan oleh para fuqaha silam dan kontemporari, pakar-pakar perubatan, pengamal undang-undang, serta beberapa tokoh yang lain.
Ini berasaskan sebuah kaedah yang masyhur:
الْحُكْمُ عَلَى الشَّيء فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ
Maksudnya : Memberikan hukum ke atas sesuatu perkara adalah cabang dari proses mendapatkan gambaran yang menyeluruh terhadapnya.
Justeru kami merasa terpanggil untuk mengemukakan sebuah jawapan melalui Bayan Linnas pada kali ini yang kami tajukkan Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Perspektif Syariah. Insya Allah kami cuba mengupas bukan hanya daripada perspektif fiqh yang teknikal sahaja tetapi juga cuba memahami aspek yang lebih kontekstual seperti sosiologi dan undang-undang.
Kami juga cuba membawa perbahasan isu ini agar tidak terikat kepada mana-mana kes tertentu, sebaliknya cuba memandu perbahasan agar isu ini dikupas secara ilmiah dan rasional dengan melihat pandangan syarak secara keseluruhan di samping mengambil kira soal ‘uruf, timbang tara maslahah, fiqh ma’alaat al-af’aal (implikasi perbuatan pada masa mendatang), dan selainnya.
Semoga pencerahan kali ini memberi manfaat kepada kita semua dan membuka jalan penyelesaian yang terbaik.
Definisi Kanak-Kanak Menurut Perspektif Islam Dan Undang-Undang Malaysia
Sebelum kami membahas isu ini dengan lebih lanjut, kami akan menghuraikan terlebih dahulu berkenaan definisi kanak-kanak yang disinonimkan dengan individu bawah umur atau di dalam bahasa arabnya disebut al-Sighaar (الصغار).
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “kanak-kanak” bermaksud budak lelaki atau perempuan yang masih kecil (biasanya yang belum berumur lebih daripada 7 atau 8 tahun).[4] Manakala istilah “remaja” pula merujuk kepada seseorang yang mulai dewasa, sudah akil baligh, dan sudah cukup umur untuk berkahwin.[5]
Manakala dalam Seksyen 2 (1) Akta Kanak-Kanak 2001 menyebutkan bahawa kanak-kanak adalah: Ertinya seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun. [Rujuk Akta 611 (Akta Kanak-Kanak 2001), hlm. 16]
Daripada sudut bahasa Arab, Ibn Manzhur di dalam kitabnya Lisan al-Arab menyebut: Al-Sighar (الصغار) dari sudut bahasa bermaksud: Kurang saiznya atau kurang umurnya maka dia adalah saghir (kecil). Ia adalah perkataan yang berlawanan dengan besar.
Manakala dari sudut istilah, ia membawa maksud: Suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi (baligh). (Lihat Kasyf Al-Asrar oleh al-Bazdawi, 4/1358)
Berdasarkan definisi dan takrif yang dinyatakan di atas, jelas kepada kita bahawa terdapat perbezaan dalam memahami apakah yang dimaksudkan dengan kanak-kanak. Kadang-kadang ia difahami sebagai umur seseorang di bawah tujuh atau lapan tahun, dan terkadang di bawah paras umur lapan belas tahun. Manakala daripada sudut tradisi Islam, takrifnya lebih konsisten dengan menghubungkan keadaan aqil baligh dengan definisi kanak-kanak. Daripada perbezaan ini, kita mendapati oleh sebab itu berlaku salah faham tentang suatu standard moral bagi umur yang sesuai untuk berkahwin.
Hukum Perkahwinan Kanak-Kanak Mengikut Syariat
Melihat kepada nas-nas dan juga lembaran kitab-kitab Feqah yang membincangkan isu ini, kita dapati bahawa pendapat yang paling kuat dan muktamad bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah sah dengan syarat-syarat tertentu sehingga sebahagian daripada mereka menukilkan ijma’ ulama’ bahkan sejak daripada zaman Rasulullah SAW dan sahabat lagi, ada berlaku perkahwinan seperti ini.
Pendapat Yang Menyatakan Tidak Wajar Dilakukan Perkahwinan Tersebut
Sebahagian para fuqaha’ berpendapat bahawa perkahwinan kanak-kanak adalah tidak dibolehkan secara mutlak. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ibn Syubrumah[6] dan juga Abu Bakr al-Asam[7].
Mereka berdalilkan firman Allah SWT:
وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ
Maksudnya: Dan ujilah anak-anak yatim sampai mereka mencapai usia nikah. Apabila kalian menemukan kecerdasannya maka serahkanlah harta-harta itu kepada mereka.
(Surah al-Nisa’: 6)
Berdasarkan ayat di atas, wajh al-dalalahnya adalah: Tanda tamatnya usia kanak-kanak adalah sampainya umur pernikahan. Sekiranya pernikahan kanak-kanak itu sah, nescayalah matlamat ini tidak membawa sebarang makna.
Selain itu, golongan ini juga berpendapat bahawa perkahwinan seperti ini (kanak-kanak) tidak mendatangkan sebarang faedah. Ini kerana perkahwinan bertujuan untuk mengadakan mu’asyarah (pergaulan), menghasilkan keturunan, dan juga ketenangan pada jiwa. Kesemuanya ini tidak tercapai melalui pernikahan kanak-kanak. Bahkan boleh jadi padanya mudarat yang berterusan dengan memaksa keduanya berada dalam kehidupan bersama yang berkekalan tanpa mengenalpasti adakah terdapat keserasian di antara keduanya.
Dalam kes di Malaysia, perkahwinan kanak-kanak berkait dengan norma sosial yang diterima umum. Ia termasuk tekanan untuk berkahwin daripada ibubapa sendiri seperti berlaku kehamilan bawah umur dan mengelakkan rasa malu.
Demikian juga para fuqaha yang berpegang dengan pendapat yang kedua ini dalam mengulas berkenaan perkahwinan Rasulullah SAW dengan A’isyah R.Anha mereka menyatakan bahawa ia merupakan diantara khususiyyah[8] (ciri yang khusus) hanya pada Nabi SAW.
Pendapat Yang Membolehkan Perkahwinan Kanak-Kanak
Pendapat para ulama yang mengharuskan perkahwinan dengan kanak-kanak ini terbahagi kepada dua :
Pendapat pertama mempunyai justifikasi tersendiri dengan menyatakan bahawa isu ini berkait rapat dengan definisi kanak-kanak itu sendiri. Pada rasional mereka, sekiranya perkataan al-sighar itu merupakan suatu ciri yang disifatkan kepada seseorang semenjak lahir sehingga sampai ke umur baligh, maka seseorang itu tidak lagi diklasifikasikan sebagai kanak-kanak sekiranya dia telah baligh, sekalipun umurnya baru 10 tahun, 11 tahun, dan sebagainya.
Pendapat kedua pula menyatakan bahawa memang perkahwinan kanak-kanak sebelum mereka sampai ke umur baligh itu sendiri adalah dibolehkan. Namun, pandangan ini bukanlah bermakna keputusan dan tindakan itu dilakukan secara bersendirian oleh kanak-kanak itu. Bahkan ia dilakukan oleh seorang yang mempunyai hubungan paling rapat dengannya, paling bertanggungjawab ke atasnya, paling menyayanginya, paling mengetahui maslahah yang diperlukan ke atas kanak-kanak itu, iaitulah bapa mereka sendiri sebagai wali.
Inilah pendapat yang masyhur dan kami kemukakan di sini hujah-hujahnya, yang membolehkan perkahwinan dengan kanak-kanak kecil, sama ada daripada al-Quran, al-Hadith, Athar dan Ijma’. Antaranya:
Pertama: Daripada Al-Quran
Firman Allah SWT:
وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ
Maksudnya: Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang telah putus dari kedatangan haid (menopaus), jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.
(Surah al-Talaq: 4)
Imam Al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: Abu Uthman bin Salim berkata, “Ketika ‘iddah untuk kaum perempuan yang diturunkan dalam Surah al-Baqarah adalah ‘iddah untuk wanita yang dicerai suaminya dan wanita ditinggal mati suaminya, maka Ubay bin Ka’ab berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ramai mengatakan bahawa masih ada kaum perempuan yang tentang mereka tidak disebutkan apa pun. Mereka adalah wanita yang masih kecil dan wanita yang tengah hamil. Maka turunlah: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ...) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid…” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, Al-Qurthubi 18/162).
Imam Al-Syaukani berkata: (وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “..perempuan-perempuan yang tidak berhaid..”, yakni mereka yang masih kecil dan belum sampai pada usia haid. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 7/241). Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa iddah perempuan yang dicerai apabila dia masih kecil atau belum haid.
Imam Al-Baghawi berkata: “Perkataan (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ), iaitu mereka yang kecil belum lagi haid. Maka iddah mereka, juga tiga bulan.” (Lihat Tafsir al-Baghawi, 8/152)
Ibn al-Arabi menyatakan: “Yang dimaksudkan dengan ayat لَمْ يَحِضْنَ ialah anak-anak kecil. Beliau berkata lagi: “Ayat ini menjadi dalil bahawa anak yang kecil ini boleh dinikahkan oleh ayahnya. Ini kerana Allah menjadikan iddah bagi orang yang tiada haid adalah selama tiga bulan. Dan tiada iddah melainkan selepas bernikah.” (Lihat Ahkam al-Quran, 7/398)
Menurut al-Jassas dalam menafsirkan ayat, وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ : “Maka hukum sahih talak untuk perempuan kecil yang belum didatangi haid, dan talak tersebut tidak jatuh kecuali pada pernikahan yang sahih sahaja. Ayat ini mengandungi hukum harus untuk mengahwini perempuan yang masih kecil sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi SAW telah mengahwini ‘Aisyah R.Anha ketika mana dia berumur enam tahun serta dikahwinkan sendiri oleh ayahnya Abu Bakar al-Siddiq R.A. khabar ini memperlihatkan kepada kita dua perkara, pertama dibolehkan serta harus untuk seorang ayah mengahwinkan anaknya yang masih kecil. Kedua tersebut tidak ada pilihan selepas mereka baligh. Rujuk Ahkam al-Quran li al-Jassas, 2/346)
Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “Iddah perempuan yang tiada haid ada dua jenis, iaitu kecil yang tiada haid dan besar yang sudah putus haid. Allah SWT menerangkan iddah kedua-duanya melalui firman-Nya: (وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.” (Lihat Zad al-Ma’ad, 5/595)
Imam Al-Hakim dan al-Baihaqi meriwayatkan daripada sekumpulan perawi yang lain daripada Ubai Ibn Ka’ab, setelah turunnya satu ayat tentang iddah isteri beberapa orang penduduk Madinah mengatakan: “Antara iddah para isteri itu masih terdapat iddah-iddah yang tidak disebutkan di dalam al-Quran iaitu isteri yang masih kanak-kanak dan perempuan tua yang sudah berhenti haid serta perempuan-perempuan yang hamil.”
Lalu, turunlah firman Allah SWT dalam surah al-Nisa yang amat pendek iaitu sebahagian ayat sahaja. Rujuk Musannaf Ibn Abi Syaibah, 17/104
Imam Al-Maraghi pula berkata: “Kalimah (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) merujuk kepada isteri-isteri yang masih kanak-kanak dan belum didatangi haid maka iddah bagi mereka adalah selama tiga bulan.” (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/7073. Rujuk juga Sofwah al-Tafasir, 3/87)
Demikian juga dalam Tafsir al-Munir, Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili menegaskan bahawa (وَاللائِي لَمْ يَحِضْنَ) adalah (mereka) perempuan yang belum mengalami masa haid (perempuan yang masih kecil). (Rujuk Tafsir al-Munir, 14/653)
Kedua: Daripada Sunnah dan Athar
Daripada Sunnah
- Perkahwinan Rasulullah SAW dengan Aisyah R.Anha[9]
فَعَن عائشةَ رضي اللهُ عنهَا أَن النَّبيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسلّمَ تَزَوَّجَهَا وَهِيَ بِنتُ سِتِّ سِنِينَ، وَأُدخِلتْ عَليهِ وَهيَ بِنتُ تِسعٍ وَمَكَثَت عِندَهُ تِسعَا.
Maksudnya: Daripada Aisyah R.Anha bahawa Nabi SAW mengahwininya sedangkan beliau berusia enam tahun dan bersama dengannya ketika berusia sembilan tahun. Kemudian hidup bersama Rasulullah SAW selama sembilan tahun.
Riwayat Bukhari (4840) dan Muslim (1422)
Pendapat Ulama’ Berkaitan Umur Aisyah R.Anha Ketika Mengahwini Rasulullah SAW
Antara pendapat para ulama’ dalam masalah ini adalah:
- Imam Ibn Kathir
“Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.Anha. Pada ketika itu umur Aisyah R.anha enam tahun dan Rasulullah SAW telah bersamanya ketika beliau berumur sembilan tahun”. (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/161)
- Imam Ibn al-Athir
“Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha dua tahun sebelum hijrah dan pada waktu itu Aisyah R.anha masih dara sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Ubaidah”. Dikatakan juga tiga tahun (sebelum hijrah). Telah berkata al-Zubair bahawa Rasulullah SAW telah mengahwini Aisyah R.anha tiga tahun selepas kematian Khadijah R.anha dan Khadijah R.anha telah wafat tiga tahun sebelum hijrah dan dikatakan empat tahun dan juga dikatakan lima tahun. Pada waktu itu, umur Aisyah R.anha adalah enam tahun ketika Rasulullah SAW mengahwininya dan dikatakan tujuh tahun. Di samping itu, Rasulullah SAW telah bersamanya ketika Aisyah R.anha berumur sembilan tahun di Madinah”. Lihat Usd al-Ghabah, 7/205.
- Imam Ibn Abd al-Bar
“Aisyah binti Abi Bakr al-Siddiq R.anha telah bernikah di Makkah sebelum daripada Saudah R.anha dan dikatakan selepas Saudah R.anha . Telah berlaku ijma’ bahawa Nabi SAW tidak bersama dengan Aisyah R.anha melainkan di Madinah, dikatakan pada tahun berlakunya hijrah dan dikatakan juga tahun kedua hijrah pada bulan Syawal. Pada ketika itu, umurnya adalah sembilan tahun dan ketika beliau dinikahi umurnya adalah enam tahun dan dikatakan tujuh tahun”. (Lihat al-Isti’ab, 1/44)
- Imam Abu Nu’aim
“Rasulullah SAW menikahi Aisyah R.anha ketika Aisyah berusia 6 tahun dan Nabi SAW bersama dengan Aisyah ketika beliau berusia 9 tahun.” (Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 3208/6)
- Imam al-Zahabi
“Nabi SAW telah mengahwini Aisyah R.anha sebelum baginda SAW berhijrah selepas kewafatan Khadijah binti Khuwailid R.anha. Ia berlaku lebih kurang sepuluh bulan sebelum hijrah dan dikatakan dua tahun (sebelum hijrah). Baginda SAW telah bersamanya pada bulan Syawal tahun kedua selepas pulang daripada peperangan Badar dan pada ketika itu umur Aisyah R.anha sembilan tahun”. (Lihat Siyar al-A’lam al-Nubala’, 2/136)
- Imam Ibn Hajar al-Asqalani
“Telah thabit daripada hadith yang sahih bahawa Nabi SAW menikahi Aisyah RA ketika beliau berusia 6 tahun dan dikatakan juga berusia 7 tahun.” (Lihat al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, 8/231)
- Al-Dawudi berkata: “Aisyah adalah wanita yang cepat membesar dan sihat. Semoga Allah meredhainya.” (Lihat Syarah Muslim, 9/206)
Wali Kanak-Kanak Perempuan Ialah Bapanya
Kanak-kanak yang kecil ini hendaklah dikahwinkan oleh ayahnya sahaja, bukan wali yang lain mengikut pendapat yang sahih di kalangan ulama’. Begitu juga, kanak-kanak tersebut tidak memiliki khiyar[10] apabila sudah baligh.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah Rahimahullah berkata: “Perempuan tidak sayugia bagi seseorang mengahwininya kecuali dengan izinnya, sebagaimana Rasulullah SAW perintahkan. Jika perempuan itu enggan dan benci, maka tidak boleh dipaksa untuk perkahwinan kecuali kanak-kanak kecil, yang mana bapanya boleh mengahwinkannya tanpa izin.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 32/39)
Perkahwinan Nabi Muhammad SAW dengan ‘Aishah R.Anha yang masih kanak-kanak. ‘Aishah[11] R.Anha pernah berkata, “Nabi Muhammad SAW mengahwini aku pada masa aku berumur enam tahun dan Baginda bersatu dengan aku apabila aku berumur sembilan tahun.[12] Abu Bakar R.A bapanya yang menjadi wali Nabi Muhammad SAW juga mengahwinkan sepupunya (sebelah bapa) dengan anak lelaki Abu Salamah, sedangkan kedua-dua pengantin itu masih kecil.
Daripada Athar Sahabat
- Kisah pinangan Saidina Umar terhadap anak perempuan Saidina Ali R.A ada dinukilkan oleh Imam Ibn ‘Asakir di dalam kitabnya:
وكان عمر بن الخطاب خطب أم كلثوم إلى علي بن أبي طالب فقال علي إنها صغيرة فقال عمر زوجنيها يا أبا الحسن فإني أرصد من كرامتها ما لا يرصد أحد فقال له علي أنا أبعثها إليك فإن رضيت فقد زوجتكها
Maksudnya: Bilamana Saidina Umar bin al-Khattab ingin meminang Ummu Kalthum daripada ayahnya iaitu Saidina Ali RA. Maka Saidina Ali RA berkata: “Sesungguhnya dia masih kecil.” Maka Saidina Umar berkata kepada Saidina Ali: “Wahai Abu al-Hassan, kahwinkanlah aku dengannya, sesungguhnya pada dirinya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada orang lain.” Saidina Ali menambah: “Baiklah, aku akan utuskan Ummu Kulthum kepadamu dan sekiranya kamu berkenan maka aku akan menikahkannya denganmu.” (Lihat Tarikh Damsyiq, 483/19)
- Isteri Ibn Mas’ud mengahwinkan anak perempuannya yang masih kecil dengan Ibn Musayyib bin Nukhbah. Suaminya Abdullah bin Mas’ud menyetujuinya.
Terdapat beberapa lagi kisah para sahabat R.Anhum menikahkan anak perempuannya yang masih kecil sebagaimana kata Imam al-Syafie:
وَزَوَّجَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ابْنَتَهُ صَغِيرَةً
Maksudnya: “Dan telah mengahwinkan lebih daripada seorang sahabat Rasulullah SAW anak perempuannya yang masih kecil.” (Lihat al-Umm, 163/7)
Ketiga: Daripada Ijma’
Terdapat ramai ulama’ menaqalkan ijma’[13]. Antaranya:
- Ibn Abd al-Bar berkata: “Ijma’ para ulama’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa bertanya pendapatnya dan Rasulullah SAW telah berkahwin dengan Aisyah, anak Abu Bakar RA, sedangkan dia kecil usianya, enam tahun atau tujuh tahun yang dikahwini oleh ayahnya.” (Lihat al-Istizkar, 16/49-50)
- Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Anak dara yang kecil boleh dikahwini oleh ayahnya secara ittifaq dalam kalangan ulama’ kecuali yang asing dan pelik.” (Lihat Fath al-Bari, 9/239)
- Syeikh Sa’di Abu Jaib dalam Mausu’ah al-Ijma’ (3/1185) berkata: “Ulama’ ijma’ bahawa ayah boleh mengahwinkan anaknya yang kecil dan memaksanya. Dan ijma’ orang Islam bahawa ayah boleh mengahwinkan anak perempuannya yang kecil tanpa persetujuannya. Inilah ijma’ ahli Ilmi.”
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (7/248-249) berkata: Jumhur fuqaha’, antaranya imam yang empat mengatakan, harus mengahwinkan kanak-kanak dengan orang yang sekufu dengannya, malah Ibn al-Munzir mengatakan ulama’ telah berijma’ mengatakan demikian. Mereka berdalilkan dengan hujah berikut, antaranya:[14]
- Adanya penjelasan daripada al-Quran tentang ‘iddah kanak-kanak perempuan, iaitu selama tiga bulan seperti yang terdapat dalam firman Allah SWT:
وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ...
Maksudnya: “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh iddah mereka) maka iddahnya ialah tiga bulan, dan (demikian) juga iddah perempuan-perempuan yang tidak berhaid...
(Surah al-Talaq: 4)
Dalam ayat ini, Allah SWT menetapkan ‘iddah kanak-kanak perempuan yang tiada haid dengan tiga bulan, sama seperti perempuan-perempuan yang telah putus haid. Sedangkan ‘iddah tidak mungkin ada kecuali selepas berkahwin kemudian berpisah. Dengan itu, ayat ini menunjukkan bahawa kanak-kanak perempuan itu boleh berkahwin dan bercerai dengan tiada keizinan baginya.
- Perintah menyuruh berkahwin dengan perempuan yang tidak mempunyai suami dalam firman Allah SWT:
وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ...
Maksudnya: “Dan kahwinkanlah orang-orang yang bersendirian di antara kamu…”
(Surah al-Nur: 32)
Iaitu sama ada dewasa atau kanak-kanak.
- Kadangkala terdapat keperluan untuk mengahwinkan kanak-kanak yang masih kecil, dan bapa mendapati pasangan itu adalah sekufu (setara). Oleh itu, peluang ini tidak boleh dibiarkan luput hanya kerana menunggu cukup umur (baligh). (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/248-249)
Justeru kami katakan bahawa para sahabat boleh menerima isu perkahwinan kanak-kanak yang masih kecil bahkan mereka tidak mengingkarinya.
Fatwa Institusi Kefatwaan dan Tokoh-Tokoh Ulama
Terdapat banyak fatwa ulama yang mengesahkan perkahwinan anak perempuan yang kecil. Antaranya:
- Al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ Kerajaan Arab Saudi (no.8416/2009) menyebut: “Hal ini tidaklah bercanggah dengan syariat.”
- Syeikh Jad al-Haq (Bekas Syeikh al-Azhar) dalam Buhuth wa Fatawa al-Islamiyyah (2/133) menyebut: “Bahawa harus dikahwinkan kanak-kanak yang belum baligh sebagaimana pendapat jumhur.”
- Ibn Taimiyyah dalam al-Fatawa al-Kubra (3/79-80) berkata: “Jika yang meminang itu sekufu (sepadan), maka hukum perkahwinan adalah harus menurut pendapat yang paling sahih dalam kalangan ulama’. Ia adalah mazhab Abu Hanifah dan Ahmad dalam pendapatnya yang masyhur. Ada pendapat yang menyatakan, perempuan tersebut boleh membuat pilihan apabila sudah baligh.”
- Dar al-Ifta’ Jordan
Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Samahah al-Syeikh Dr. Nuh Ali Salman Al-Qudhaah Rahimahullah berkata: Akad perkahwinan yang berlaku sebelum baligh adalah sah dengan syarat ia diuruskan oleh bapa atau datuk sebagai menggantikan pihak kanak-kanak. Akan tetapi para pemerintah umat Islam boleh sahaja menghalang proses berlakunya akad kanak-kanak lelaki dan perempuan bagi menghalang mafsadah-mafsadah yang boleh terhasil dari perkahwinan tersebut. Dan wajib terikat dengan arahan pemerintah dalam isu ini. Ini kerana pemerintah apabila menghalang perkara yang harus, maka wajib ke atas rakyat untuk meninggalkannya (larangan tersebut).[15]
Justeru, undang-undang negara Jordan tidak membenarkan perkahwinan kanak-kanak berlaku. (Rujuk Syarah Qanun al-Ahwal al-Syakhsiyyah oleh Mahmud ‘Ali al-Sarthawi, hlm. 89)
- Syeikh Shauqi Allam (Mufti Mesir) : Isu ini perlu dilihat kepada had umur yang telah ditentukan oleh undang-undang negara, dan jika perkahwinan telah sah dan sempurna syarat, ia tidak boleh difasakhkan kecuali jika salah satu pihak bangkitkan ke mahkamah. Berkenaan umur ‘Aisyah semasa berkahwin dengan Nabi pula, perlu dilihat kepada suasana pada ketika itu yang mana kanak-kanak perempuan baligh pada usia yang lebih muda dan ini kadangkala tidak berlaku pada zaman ini.[16]
- Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106 yang bersidang pada 21 - 22 Oktober 2014 telah membincangkan Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi dan setelah mendengar pembentangan dan meneliti laporan penyelidikan yang telah disediakan oleh Kumpulan Penyelidik daripada Universiti Teknologi Malaysia (UTM) dan meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju antara lainnya:
- Dapatan kajian menunjukkan bahawa faktor perkahwinan kanak-kanak di Malaysia berlaku bukan kerana maslahah tetapi disebabkan keterlanjuran dan keinginan menutup aib atau maruah keluarga yang tercemar.
- Keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi menegaskan wujudnya masalah kesihatan fizikal dan mental yang dialami pada pasangan perempuan akibat perkahwinan kanak-kanak.
- Muzakarah menegaskan bahawa para ulama bersetuju bahawa secara syar’i, perkahwinan kanak-kanak bukan merupakan perkara yang wajib atau sunat. Tiada hadis yang menyatakan bahawa perkahwinan kanak-kanak itu dianjurkan.
- Perkahwinan pada zaman Rasulullah SAW yang dilakukan oleh para sahabat lebih kepada menjaga kemaslahatan kanak-kanak. Ia termasuk dalam perkara harus tetapi hukumnya tertakluk kepada ketentuan Maqasid Syariah dan Kaedah Fiqhiyyah iaitu “Menjauhi Kerosakan” (Dar’al-Mafasid) serta “Mengambil Maslahat” (Jalb al-Masalih).
- Sehubungan itu, berasaskan nas-nas Syarak dan Kaedah-Kaedah Fiqhiyyah serta keterangan pakar-pakar kesihatan dan psikologi, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa perkahwinan kanak-kanak hanya boleh dibenarkan dengan syarat ia dilakukan semata-mata untuk memenuhi kemaslahatan kanak-kanak tersebut secara syar’ie.
- Muzakarah juga bersetuju memutuskan supaya pihak-pihak berkuasa berkaitan memperketatkan syarat-syarat perkahwinan kanak-kanak dan memastikan pelaksanaannya dijalankan mengikut prosedur.
Usia Kanak-Kanak Yang Diserahkan Kepada Suami
Kami nyatakan di sini yang maksud diserahkan kepada suami adalah diberi hak tanggungjawab kepada suami termasuklah dalam isu bersama dengan isterinya. Tetapi ia bukanlah perkara yang semestinya atau digalakkan.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ۖ فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang idah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah "Mut'ah" (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya.
(Surah al-Ahzab: 49)
Ibn Kathir berkata: Ayat yang mulia ini mengandungi pelbagai hukum. Antaranya ialah penyebutan nikah untuk makna akad sahaja. Tidak ada satu ayat al-Quran pun yang begitu tegas dalam masalah tersebut daripada ayat ini. Mereka (para ulama’) berbeza pendapat tentang nikah, apakah secara hakiki memiliki makna akad sahaja, makna berjima’ sahaja atau bermakna keduanya, kepada tiga pendapat. Al-Quran menggunakan makna nikah pada akad dan jima’ kecuali di dalam ayat ini. Ia hanya digunakan untuk makna akad sahaja berdasarkan firman Allah SWT: (إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ) “...apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya...” Di dalamnya mengandungi dalil tentang dibolehkannya menceraikan seorang isteri sebelum mencampurinya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 11/187
Imam Al-Qurtubi berkata: Pada hakikatnya nikah itu adalah al-wath’u (berhubungan kelamin). Dikatakan juga bahawa aqad itu adalah nikah kerana aqad itu adalah jalan untuk menghalalkan hubungan tersebut. Dalam al-Quran tidak ditemukan makna lain untuk nikah selain aqad. Dan al-Quran menggunakan kata nikah sebagai bentuk adab dan kesopanan al-Quran dalam mengungkapkan masalah ini. Nikah adalah kinayah untuk kata-kata: al-mulamasah (saling bersentuhan), al-mumaasah (saling berhubungan) dan al-ityan (menghampiri). (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 14/203)
Berdasarkan pemahaman daripada ayat ini, kanak-kanak kecil yang dikahwini tidaklah diserahkan kepada suaminya sehingga layak dan sesuai untuk hidup bersama atau persetubuhan. Ia tidak disyaratkan baligh, tetapi mampu untuk bersama.
Perkataan ulama’ ini menolak pendapat yang menyatakan perkahwinan mestilah dapat istimta’ atau bersetubuh.
Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: “Waktu perkahwinan kanak-kanak kecil dan bersetubuh dengannya. Jika sepakat antara suami dan wali atas sesuatu yang tidak mendatangkan kemudharatan kepada kanak-kanak. Hukumnya boleh dilakukan.”
Jika berlaku konflik pada penyerahan, terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama:
- Imam Ahmad dan Abu ‘Ubaid berkata: “Boleh dipaksa jika berusia sembilan tahun, bukan bawah daripada itu.”
- Imam Malik, Imam al-Syafie dan Imam Abu Hanifah berpendapat: “Hadnya apabila mampu bersetubuh tanpa dilihat kepada usia.” Inilah pendapat yang sahih.
Perkara ini amat perlu dititikberatkan khususnya berdasarkan kajian terkini tentang fisiologi tubuh perempuan; pada waktu bilakah yang sudah boleh melakukan hubungan seksual. Penetapan ini perlu mendapat keterangan pakar khususnya berdasarkan dapatan semasa dan bukan hanya berdasarkan sangkaan wali atau suami semata-mata bagi mengelakkan mudarat kepada kehidupan seorang perempuan sama ada secara fizikal, mental dan emosi. Pendidikan tentang kesan-kesan daripada aktiviti seksual seperti mengandung dan pembahagian hari bagi pasangan poligami contohnya, wajib diajar kepada semua pihak yang terlibat.
Justeru kami katakan bahawa meraikan maslahat isteri yang masih kecil adalah amat penting dan mesti dititikberatkan oleh wali atau pihak berkuasa, bagi mengelakkan mudarat kepada perempuan itu. Apa yang dilakukan oleh para sahabat salafus soleh bukanlah bersifat mutlak sehingga berlaku penganiyaan kepada kanak-kanak tetapi penuh dengan dhawabit dan juga tertib agar kelangsungan perkahwinan tersebut menghasilkan mawaddah dan rahmah. Apatahlagi sistem kekeluargaan pada zaman awal Islam, bahkan dalam komuniti Arab sendiri, hubungan kekeluargaan dan kabilah amat dititikberatkan sehinggakan sekiranya seseorang membunuh maka kabilahnya secara kolektif wajib membayarkan diyatnya melalui sistem `Aqilah. Rasulullah SAW sendiri apabila mengahwinkan Ali dengan puterinya Fatimah, mensyaratkan agar Ali tidak berkahwin dengan wanita lain bagi mengelakkan mudarat yang besar. Keadaan zaman sekarang mungkin berbeza, apabila sistem keluarga semakin tergugat dan meterialisme serta individualism menebal, kebajikan kanak-kanak perempuan yang berkahwin terlalu awal mungkin anak dipandang suku-suku, tanpa melihat dengan pandangan yang lebih holistik dan berhati-hati, mengakibatkan mudarat yang berlaku pada perempuan tersebut tidak dapat dijaga pula keluarganya.
Begitu juga kami tegaskan bahawa perkahwinan seumpama ini dengan kanak-kanak kecil bukanlah satu galakan dan tuntutan sebaliknya ia hanya bersifat keharusan sahaja jika dapat memberikan kebaikan atau maslahat.
Adakah Perempuan Yang Dikahwini Berhak Menolak?
Apabila wali seorang janda memaksanya berkahwin dengan seorang lelaki yang tidak disukainya maka perempuan itu berhak menolaknya walaupun wali tersebut ayah kandungnya sendiri.
Berdasarkan riwayat seorang wanita bernama Khansa’ binti Khadam, di mana sebelum ini suaminya Anis bin Qatadah syahid dalam peperangan Badar lalu dia dikahwinkan dengan seorang lelaki yang tidak disukainya. Ia terus menemui Rasulullah SAW dan mengadu: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkanku dengan lelaki lain sedangkan aku lebih menyukai bapa saudaraku (iaitu ipar lelakinya).” Lihat Ma’rifah al-Sahabah, 1/250.
Atas pengaduan itu Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut setelah jelas bagi Baginda bahawa kehidupan Khanfasa dan anaknya lebih terjamin jika berkahwin dengan saudara lelaki suaminya yang telah meninggal dunia.
Imam Ibn Athir menceritakan sebuah riwayat daripada Abdul Rahman bin Yazid: Wadi’ah bin Khazam mengahwinkan gadisnya dengan seorang lelaki. Anak Wadi’ah mengadu kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah! Ayahku mengahwinkan aku dengan seorang lelaki yang tidak sesuai bagiku.” Rasulullah memanggil Wadi’ah. Setelah menjelaskan keadaan sebenarnya, Wadi’ah berkata: “Ia (anak gadisnya) aku kahwinkan dengan anak bapa saudaranya yang bersesuaian dan ia seorang lelaki yang jujur.” Rasulullah SAW bertanya: “Apakah engkau sudah meminta persetujuan anakmu?” Wadi’ah menjawab: Tidak. Lantas Rasulullah SAW membatalkan perkahwinan tersebut. Akan tetapi, jika ia menyalahgunakan haknya dalam mengahwinkan anak gadisnya, kadi boleh membatalkan perkahwinan jika masalah tersebut diadukan kepadanya. Lihat Usd al-Ghabah fi Ma’rifah al-Sahabah, 1/1105
Jabir RA meriwayatkan seperti berikut:
أَنَّ رَجُلاً زَوَّجَ ابْنَتَهُ وهىَ بكرٌ، منْ غيرِ أمرِهَا، فأتتْ النبي صلى الله عليه وسلم، فَفَرَقَّ بينهُمَا.
Maksudnya: “Seorang ayah mengahwinkan anak gadisnya tanpa diminta persetujuannya. Gadis itu kemudian datang mengadukan perkaranya kepada Rasulullah SAW. Atas pengaduannya itu Baginda kemudian menceraikannya dari suaminya.”
Imam Al-Baihaqi menyanggah dengan mengatakan kerana ayah itu menikahkan anak gadisnya dengan lelaki yang tidak sepadan. Jika dia menikahkan dengan lelaki yang sesuai, perkahwinan tersebut wajar berlangsung sekalipun anaknya meminta dikahwinkan dengan lelaki lain yang juga bersesuaian dengannya. Ini kerana pada asalnya seorang gadis boleh dipaksa dan tidak mempunyai kebebasan menentukan perkahwinannya sendiri kerana ayahnya lebih berpandangan jauh daripadanya.
Namun begitu, berdasarkan pelaksanaan undang-undang keluarga Islam di negeri-negeri di Malaysia, persetujuan pengantin adalah diperlukan sebelum perkahwinan dilangsungkan. Ini sebenarnya bagi memastikan maslahat dan tujuan perkahwinan itu yakni mawaddah dan rahmah itu dapat dicapai. Perkara ini wajib diraikan oleh semua orang.
Pendapat Kami dan Cadangan
Kami nyatakan di sini dengan tegas pendapat dan cadangan kami dalam isu ini, antaranya:
- Perkahwinan kanak-kanak kecil dari sudut hukum syarak, jika menepati syarat dan rukun yang telah ditetapkan adalah sah berdasarkan nas al-Quran dan Sunnah. Kitab-kitab feqah dalam empat mazhab sendiri pun telah menyebut isu ini dan mengiyakannya. Inilah pendapat jumhur fuqaha’.
- Melihat kepada kitab hadis dan sejarah yang sahih jelas menunjukkan berlakunya perkahwinan kanak-kanak.
- Memahami sesebuah isu dan realiti setempat dan keadaan persekitaran perlu diambil kira dalam mengemukakan pendapat dan hukum.
- Kerajaan boleh dan perlu menggubal undang-undang yang lebih meraikan Maqasid Syariah dan menggabungkan antara nas syarak serta maslahah, yakni institusi keluarga yang penuh belas kasihan dan cinta. Justeru kerajaan berkuasa untuk menetapkan polisi mengehadkan umur minimum perkahwinan kerana ia termasuk di bawah kategori taqyid al-mubah (mengikat perkara yang harus dengan suatu maslahat) bagi menegakkan keadilan dan bukanlah bertujuan untuk mengharamkan apa yang Allah SWT halalkan. Kaedah ini menjadi asas dan sudah menjadi polisi beberapa negara Islam[17] seperti Jordan, Syria, dan termasuk negeri-negeri di Malaysia dan disokong oleh para ulama semasa seperti Syeikh Mustafa Siba’ie dan Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaily bahawa penetapan had umur minimum perkahwinan menepati tujuan sebenar pensyariatan nikah. Syeikh Abdullah bin Sulaiman al-Mani’, salah seorang anggota Majlis Ulama’ Kanan Saudi juga berpandangan bahawa perkahwinan antara Rasulullah SAW dengan Sayyidatina Aisyah R.Anha tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mewajarkan perkahwinan anak gadis bawah umur. Pandangan beliau ini sebagai reaksi kepada perkahwinan seorang gadis berumur 12 tahun dengan seorang lelaki berumur 80 tahun di Buraidah, Arab Saudi. Dr. Muhammad Uqlah dalam Nizam al-Usrah fi al-Islam (2/16) menyebut: “Islam tidak menggalakkan perkahwinan remaja yang muda dengan wanita yang amat tua. Begitu juga, wanita muda dengan syeikh yang amat tua. Ini bertujuan menjaga kemaslahatan kedua-duanya dari sudut hubungan kelamin.” ‘Uruf masa kini amat berbeza dengan masa terdahulu dan juga ‘uruf tempatan Malaysia berbeza dengan sebahagian negara lain.
- Hendaklah memberi kefahaman yang mendalam kepada pasangan yang ingin berkahwin berkenaan maksud, tujuan, cabaran dan tuntutan dalam perkahwinan. Laporan bersama yang dikeluarkan oleh Universiti Al-Azhar dan United Nations Children's Fund (UNICEF) pada tahun 2005 pula membezakan antara umur baligh dan kelayakan fizikal dari satu sudut dengan kematangan dan kelayakan untuk mengurus urusan kehidupan dari sudut yang lain. Alam rumahtangga memerlukan kedua-dua suami isteri mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi, dan perkahwinan kanak-kanak tidak memenuhi syarat ini.[18]
- Meraikan uruf dan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syariat seperti kaedah yang masyhur ‘الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ’ yang membawa maksud: “Adat itu boleh menjadi hukum”[19] boleh diambil kira. Justeru, akta dan enakmen yang diwujudkan pada peringkat pusat dan negeri perlu diambilkira dalam membahas.
- Ini juga mengambil kira kaedah fekah yang menyebut : لَا يُنْكَرُ تَغَيُّرُ الأَحْكَامِ بِتَغَيِّرِ الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ yang bermaksud : Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa dan tempat. Imam Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya I’laam al-Muwaqqi’in menyebut : أنَّ الفتوى تختلف باختلاف الزمان والمكان والعوائد والأحوال yang bermaksud: Sesungguhnya fatwa itu berbeza dengan berbezanya masa, tempat, adat setempat, dan juga keadaan tertentu.
- Isu ini (perkahwinan kanak-kanak) bukanlah termasuk dalam perkara tsawabit yang tidak boleh berubah seperti akidah, solat, dan seumpamanya. Bahkan ia termasuk di bawah perkara al-mutaghayyirat iaitu perkara furuk (cabang) yang boleh berubah dengan mengambil kira situasi semasa dan setempat.
- Justeru, sekiranya pemerintah di atas rasional dan kebijaksanaannya, setelah mengambil kira pandangan para agamawan berkenaan sesuatu isu, menetapkan suatu keputusan yang difikirkan lebih mendatangkan maslahah kepada rakyat, maka kita sebagai masyarakat awam dituntut untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kaedah : تَصرُّفُ الإمَام عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحة iaitu : Tindakan (urus tadbir) pemerintah ke atas rakyat adalah terikat dengan maslahah.
- Keharusan perkahwinan perlu dilihat kepada kes yang khusus dan tertentu. Contohnya, dalam kes perkahwinan remaja yang sudah terlanjur dan khuatir mengandung luar nikah yang boleh menyebabkan anak tersebut ternafi nasabnya. Justeru, wali hendaklah memainkan peranan penting dan mengetahui sebarang bentuk risiko agar kemaslahatan perempuan yang berkahwin terbela dengan sebaiknya.
- Tanggungjawab wali perlu dilihat dengan lebih insaf dan adil atas sesebuah perkahwinan supaya tidak menzalimi kanak-kanak tersebut. Kami cadangkan terdapatnya satu keputusan kesepakatan dari kaum keluarga wanita dan kebenaran daripada qadi atau hakim syar’ie.
- Tanggungjawab dan memberi saranan dari semasa ke semasa berkenaan dengan mu’asyarah (bergaul) dengan baik perlu dipertingkatkan. Pemantauan amat perlu.
- Jika sekiranya berlaku perkahwinan, maka hak kanak-kanak untuk belajar dan mendapat pendidikan mesti diberikan khususnya pengetahuan tentang ilmu fardhu ain yang berkait dengan kesihatan dan kebersihan diri, dan ilmu Munakahat yang terkait dengan hak-hak suami isteri antara satu dan lain. Sesungguhnya perkahwinan itu adalah tanggungjawab yang terlalu besar sekalipun bagi orang yang sudah dewasa. Meletakkan amanah kepada seseorang yang tidak mampu untuk menanggungnya atas faktor fizikal, mental dan emosi adalah satu bentuk kezaliman yang boleh merosakkan kerukunan rumah tangga suatu hari nanti seperti fenomena perceraian, ibu tunggal, tuntutan fasakh dan fenomena nusyuz.
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Hukum perkahwinan kanak-kanak hendaklah mengikuti undang-undang yang telah ditetapkan di dalam sesebuah negara. Sekiranya hakim mengesahkannya, maka perkahwinan kanak-kanak yang telah menepati syarat-syarat dan rukunnya adalah sah. Namun, jika undang-undang menetapkan had umur yang tertentu bagi seseorang untuk berkahwin, maka hal ini adalah wajib dipatuhi dan mengingkarinya boleh memberikan kuasa pada hakim untuk mengambil tindakan undang-undang ke atas pelakunya.
Ini mengambil kira matlamat sebenar perkahwinan sepertimana yang telah dinaskan oleh Allah S.W.T melalui firman-Nya:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda (kebesaran-Nya) adalah Dia menciptakan isteri-isteri buat kamu daripada diri kamu sendiri, supaya kamu berasa tenang ke arahnya, dan Dia menjadikan untuk sesama kamu perasaan mawaddah (kasih sayang) dan juga rahmah (belas kasihan). Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kebesaran bagi kaum yang berfikir.
(Surah al-Rum: 21)
Sayyid Qutb berkata: Islam memandang rumah tangga sebagai tempat kediaman, keamanan dan kedamaian dan memandang kepada hubungan suami isteri sebagai hubungan kasih mesra dan menegakkan hubungan ini di atas pilihan yang bebas supaya ia dapat berlangsung di atas asas saling mengerti, saling bersimpati dan saling berkasih sayang. (Rujuk Tafsir fi Zilal al-Quran, 3/234)
Keluarga bahagia akan melahirkan masyarakat yang harmoni, seterusnya membentuk negara yang bersifat Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur. Oleh yang demikian, antara persoalan yang menjadi permasalahan besar kepada kehidupan manusia ialah untuk membentuk keluarga dan masyarakat yang aman bahagia, mesra dan kasih sayang seperti terakam dalam al-Quran sakinah, mawaddah dan rahmah. Oleh kerana kedudukan wanita dalam Islam itu dinilai sebagai tiang seri yang kuat dan utuh dalam sebuah rumahtangga dan juga masyarakat, maka semestinya mereka akan mendapat hak-hak yang sempurna.
Walaupun hukum berkahwin dengan gadis kecil adalah sah, tetapi dengan merenung maksud dan matlamat perkahwinan, maka jelas menunjukkan sewajarnya kanak-kanak yang dikahwini mestilah dalam usia yang mampu menanggung hubungan kelamin dan memahami kesan-kesan yang berlaku selepasnya seperti perceraian, mengandung, nafkah dan lain-lain. Para ulama menetapkan lebih 200 hukum yang berkait apabila suatu hubungan seksual berlaku![20] Ini kerana, istimta’ secara halal bersama pasangan merupakan matlamat perkahwinan. Maka matlamat atau maqasid ini telah diikat dengan tanggungjawab yang berat serta ilmu pengetahuan mencukupi. Justeru, melihat kepada zuruf serta adat sewajarnya tidak dibenarkan perkahwinan di bawah umur kecuali melihat kes yang tertentu sahaja. Apa yang berlaku dalam kes terpencil seperti ini, kami sifatkan sebagai yang nadir dan jarang. Maka terpakailah kaedah:
النَّادِرُ كَالْمَعْدُوْمِ
Maksudnya: “Yang jarang berlaku adalah seperti tiada.”
Semoga Bayan Linnas kali ini dapat merungkai polemik isu ini dalam suasana yang jelas lagi difahami berkenaan dengan hukum-hakam berteraskan Maqasid Syariah serta mengambil kira maslahah. Harapan kami agar kita semua sentiasa mendapat taufiq dan hidayah daripada-Nya dan berjalan dalam melayari bahtera kehidupan mengikut neraca syariat yang sebenar. Ameen.
Akhukum fillah,
S.S. DATO’ SERI DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI
MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
16 Julai 2017 bersamaan 3 Zulka’edah 1439 H
[1] Ooi Kok Hin. Child Marriages in Malaysia: Reality, Resistance and Recourse. https://penanginstitute.org/wp-content/uploads/jml/files/issues/july_11_2017_OKH_download.pdf hlm. 6.
[2] Rafeah Saidon, et al. "Developing a New Model of Underage Marriage Governance for Muslims in Malaysia." Middle-East Journal of Scientific Research 23.4 (2015): hlm. 642.
[3] Sebahagian daripada mereka sempat mengadakan perbincangan dengan kami.
[4] http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kanak-kanak
[5] http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=remaja
[6] Beliau ialah Abdullah bin Syubrumah, seorang qadhi yang masyhur dalam kalangan tabi’in. Dilahirkan pada tahun 72 Hijrah dan meninggal pada 144 Hijrah. (Lihat Tahzib al-Tahzib, 5/250)
[7] Abd al-Rahman bin Kisan al-Asom. Lahir pada tahun 201 Hijrah dan meninggal pada tahun 279 Hijrah. Seorang yang faqih, ahli tafsir, mutakallim dan pengikut aliran Muktazilah. Beliau seorang faqir dan sentiasa sabar dengan kehidupannya. Dikatakan orang yang solat di belakangnya di Masjid al-Basrah 80 syeikh daripada ulama' mereka.
[8] Kami tidak bersetuju menyatakan ia sebagai khususiyyah bagi Rasulullah S.A.W. Ini kerana ia juga berlaku kepada sahabat-sahabat yang lain seperti perkahwinan Ummu Kalthum dengan Saidina Umar yang mana pada ketika itu Ummu Kalthum berusia 10 tahun, dan lain-lain lagi.
[9] Antara hadith-hadith yang menceritakan berkaitan umur Aisyah R.Anha semasa berkahwin adalah:
- Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa beliau berkata:
تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ لِسِتِّ سِنِيْنَ. وَبَنَى بِيْ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ
Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun”. [Riwayat Muslim, no. Hadith 2547]
تَزَوَّجَنِي النَبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم وَأَنَا بِنْتُ سِتِّ سِنِيْنَ
Maksudnya: “Nabi SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 3605]
تَزَوَّجَنِي وَأَنَا بِنْتُ سَبْعٍ أَوْ سِتٍّ
Maksudnya: “Telah menikahiku (Nabi SAW) ketika umurku tujuh atau enam (tahun)”. [Riwayat Abu Daud, no. Hadith 4285] [Imam Abu Daud tidak memberi komentar terhadap hadith ini]
تَزَوَّجَنِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَسَلَّمَ وَأَنَا بِنْتُ سِتٍّ، وَدَخَلَ عَلَيَّ وَأَنَا بِنْتُ تِسْعِ سِنِيْنَ، وَكُنْتُ أَلْعَبُ بِالْبَنَاتِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW telah menikahiku ketika umurku enam tahun dan baginda SAW telah bersamaku ketika umurku sembilan tahun dan ketika itu aku masih bermain-main dengan budak perempuan yang kecil”. [Riwayat al-Nasa’ie, no. Hadith 3325][Hadith ini dinilai sahih oleh Ibn Hibban di dalam Sahih Ibn Hibban]
[10] Pilihan untuk menfasakhkan perkahwinan yang berlaku sewaktu kecil.
[11] Sahib al-hikayah dan al-riwayah lebih mengetahui tentang dirinya daripada orang lain.
[12] Lihat al-Mughni (6/487); al-Mabsut oleh al-Sharkhasi (4/212); al-Bada’i' (2/240, 246); al-Qawanin al-Fiqhiyyah (hlm. 198); Mughni al-Muhtaj (3/168) dan seterusnya.
[13] Persepakatan seluruh mujtahid dari kalangan umat Nabi Muhammad SAW ke atas satu permasalahan dari isu-isu agama dan berlaku pada satu zaman dari zaman-zaman tertentu. Ijma’ menjadikan hukum qath’ie sama seperti nas al-Quran dan hadis. Inilah pendapat jumhur ulama’. (Lihat al-Mustasfa, 1/124; Syarh al-Mahalli, 2/168; Raudhah al-Nazir, 1/335; al-Ibhaj, 2/233; Syarh al-Isnawi, 2/342; al-Madkhal ila Mazhab Ahmad, 129 dan Kasyf al-Asrar, 2/971)
[14] Lihat al-Muhalla (9/560, 565).
[15] Rujuk http://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2415#.Wz2itdIzaM9
[16] Berdasarkan pertemuan pihak kami dengan beliau di International Conference of Fatwa di Maldives pada 8 Julai 2018
[17] Undang-undang Keluarga Islam di Negara Islam Lain:
Syria: Undang-Undang Keluarga Islam Syria tidak menggunakan pandangan Jumhur Ulama’ yang mengharuskan perkahwinan kanak-kanak, sebaliknya berpegang dengan pendapat Ibn Shubrumah yang mengatakan perkahwinan kanak-kanak adalah tidak sah. Sebaliknya Undang-undang Syria menetapkan bahawa had minima perkahwinan bagi lelaki adalah lapan belas tahun dan perempuan tujuh belas tahun. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/179, 185)
Maghribi: Undang-undang Keluarga Islam di Morocco menetapkan umur yang dibenarkan berkahwin bagi lelaki ialah lapan belas tahun dan perempuan lima belas tahun, walau bagaimanapun keizinan berkahwin boleh dipertimbangkan tertakluk kepada persetujuan penjaga (wali) dengan merayu kelulusan dari pihak mahkamah. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50)
Mesir: Had umur minima yang dibenarkan kahwin adalah lapan belas tahun bagi lelaki dan enam belas tahun bagi perempuan. Mereka yang berumur kurang dari had minima berkenaan hanya dibenarkan berkahwin dengan mendapat keizinan khas dari mahkamah melalui permohonan yang dikemukakan. (Lihat The Islamic law of Personal Status oleh Jamal J. Ahmad Nasir, hlm. 50)
Malaysia: Kesemua akta-akta keluarga Islam yang digunapakai di negeri-negeri adalah memperuntukkan bahawa umur minimum untuk akad nikah bagi lelaki ialah 18 tahun manakala bagi perempuan ialah 16 tahun. Namun begitu, perkahwinan di bawah umur tersebut boleh dilakukan sekiranya mendapat kebenaran bertulis daripada Hakim Syarie dalam hal tertentu. Seksyen 8 Akta Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan bahawa: “Tiada suatu perkahwinan boleh diakadnikahkan di bawah Akta ini jika lelaki itu berumur kurang daripada lapan belas tahun atau perempuan itu berumur kurang daripada enam belas tahun kecuali jika Hakim Syarie telah memberi kebenarannya secara bertulis dalam hal keadaan tertentu.”
[18] Lihat Children in Islam: Their Care, Development and Protection http://www.crin.org/en/docs/Children%20and%20Islam.pdf. hlm. 6
[19] Syarat beramal dengan uruf atau adat:
- ‘Uruf dan adat tersebut tidak bercanggah dengan syariat
- ‘Uruf yang menjadi ghalib dan masyhur di sesebuah tempat
- ‘Uruf yang terdahulu bukan yang mendatang
- Tiada sebarang nas secara nyata bertentangan dengan ‘uruf
Syeikh Abd al-Rahman bin Fahd al-Wad'an al-Dusiri pada 21/2/2016
[20] http://feqhweb.com/vb/t14530.html
Visitor Counter
Copyright © 2017 Mufti of Federal Territory Office
Best viewed using latest browser for Internet Explorer 10.0 and above,
Mozilla Firefox 3.0 and above & Google Chrome with resolution of 1280 x 800
- Updated Date : 23 October 2018.
