Language :  
Theme Color: blue green oren
Text Size : 
A- A A+
carian
  • Welcome-BI
  • eFatwa-BI
12
DARI MEJA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
mufti
MEDIA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
Facebook

Home

BAYAN LINNAS #153: HUKUM PENGGUNAAN MATA WANG BITCOIN

Details

BITCOIN.PNG

MUKADIMAH

Isu ini telah dikemukakan oleh orang ramai ke Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menerusi pelbagai medium antaranya aplikasi whatsapp, Facebook, Instagram dan Twitter.

Mutakhir ini, Bitcoin yang merupakan salah satu daripada jenis mata wang kripto menjadi satu fenomena baharu yang kian mendapat perhatian di seluruh pelusuk dunia. Kemunculan mata wang seumpama ini dianggap sebagai alternatif baharu kepada mata wang sedia ada dalam urus niaga di abad ini.

Justeru, jika dilihat secara saintifik, bitcoin ini merupakan mata wang digital yang dibangunkan di alam maya dengan menggunakan perkakasan komputer sepenuhnya. Ia bukanlah bersifat fizikal seperti wang kertas yang ada pada hari ini. Keghairahan orang ramai terhadap bitcoin ini telah melonjakkan harganya ke tahap yang tinggi di mana pada awalnya ditawarkan pada harga USD65 dan kini dikatakan harganya berada pada paras USD6,281.76 bersamaan dengan RM26,340 (setakat 13 November 2018).

Baru-baru ini juga, terdapat laporan yang menyatakan sistem emel Media Prima Bhd. telah diserang oleh sekumpulan penggodam siber, dan mereka meminta sebanyak 1000 unit bitcoin sebagai bayaran untuk sistem tersebut kembali kepada sediakala.[1] Ini menunjukkan bahawa bitcoin menjadi sasaran kumpulan penjenayah memandangkan sifatnya yang lebih sukar dikesan berbanding mata wang biasa.

ISU DAN MASALAH

Pada hari ini, urus niaga di alam maya cuba diperluaskan dengan menggunakan bitcoin sebagai alat pertukaran (medium of exchange). Kewujudan sesetengah premis yang kini menggunakan bitcoin membuatkan ramai pengguna cuba mendapatkan mata wang ini meskipun ia bukanlah mata wang yang diiktiraf di kebanyakan negara di peringkat antarabangsa.

Maka berikut dikemukakan beberapa persoalan yang timbul di sebalik penggunaan mata wang ini, antaranya:

  1. Adakah bitcoin merupakan mata wang yang sah menurut kaca mata syarak?
  2. Adakah bitcoin boleh diperdagangkan dan digunakan dalam transaksi urus niaga?

SEJARAH MATA WANG DALAM ISLAM

Pada zaman pemerintahan Islam, semenanjung Arab pada ketika itu tidak mempunyai mata wang yang tersendiri. Pada abad ke-6 dan ke-7 masihi, orang Arab terutama yang menetap di Mekah dan Madinah telah memenuhi keperluan mereka dengan menggunakan mata wang syiling yang dikeluar dan digunakan di wilayah-wilayah Empayar Byzantine dan Empayar Sasan yang berjiran atau menggunakan mata wang peninggalan kerajaan silam.[2]

Setelah terdirinya kerajaan Islam di Madinah, penggunaan mata wang emas Byzantium, solidus dan mata wang Sasan, drachm atau kedua-duanya lebih dikenali oleh orang Arab sebagai dinar dan dirham diteruskan tanpa sebarang perubahan.[3]

Walaupun banyak usaha-usaha memajukan ekonomi umat Islam di Madinah dilakukan, namun Rasulullah SAW tidak mengubah dan mencetak mata wang baru menggantikan mata wang yang digunakan ketika itu sebaliknya Baginda menerima penggunaannya.[4]

Penggunaan mata wang sedia ada ini berterusan sepanjang pemerintahan Khalifah Abu Bakar, Umar al-Khattab, Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib dan Muawiyah bin Abi Sufyan.[5] Perubahan yang berlaku ketika zaman pemerintahan mereka adalah sekadar menambah beberapa ungkapan pada mata wang sedia ada dan tiada usaha menempa mata wang baru dilakukan.

Pada kemuncaknya iaitu pada zaman Khalifah Abd al-Malik bin Marwan, mata wang Islam dengan jati diri Islami yang tersendiri telah dikeluarkan.[6] Perubahan yang besar meliputi tindakan menghilangkan lambang-lambang tidak Islami dan pada sesetengahnya menggantikan dengan yang lain telah dilakukan. Umpamanya, tanda salib yang terdapat pada mahkota atau topi besi maharaja Byzantium telah dibuang. Begitu juga tanda salib yang ada pada bahagian hadapan dan belakang syiling.

Selepas daripada usaha tersebut, secara ringkasnya penggunaan syiling emas dan perak sebagai mata wang umat Islam terus berlangsung sehinggalah berakhirnya kerajaan Islam di Turki.[7]

Sebagai kesimpulan, penggunaan syiling baik perak mahupun emas sebagai mata wang telah dikenali lama sebelum Islam dan tidak bermula dengan orang Islam. Selain itu, pengeluaran mata wang syiling adalah sentiasa berada pada tangan pihak yang berkuasa di setiap negara atau kawasan dan inilah yang berlaku sejak dari awal sejarah sehingga zaman moden.[8]

KONSEP MATA WANG DALAM ISLAM

Mata Wang dalam al-Quran dan al-Hadis

Pada dasarnya, konsep umum mata wang yang disebut di dalam al-Quran adalah menjurus kepada mata wang dinar dan dirham. Ini adalah kerana, ketika wahyu diturunkan kepada Rasulullah SAW, mata wang yang beredar pada masa itu hanyalah dinar dan dirham.[9]

Antara ayat yang menggambarkan unit mata wang dinar dan dirham yang pernah digunakan pada zaman awal Islam ialah:

وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَّا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّـهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Dan di antara Ahli Kitab, ada orang yang kalau engkau amanahkan dia menyimpan sejumlah besar harta sekalipun, ia akan mengembalikannya (dengan sempurna) kepadamu, dan ada pula di antara mereka yang kalau engkau amanahkan menyimpan sedinar pun, ia tidak akan mengembalikannya kepadamu kecuali kalau engkau selalu menuntutnya. Yang demikian itu ialah kerana mereka mengatakan: "Tidak ada jalannya kami menanggung dosa mengenai orang-orang yang Ummi dan, mereka pula selalu berkata dusta terhadap Allah sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta).”

(Surah Ali Imran: 75)

Selain itu, al-Quran juga ada menyebut tentang garis panduan berkenaan kepentingan menjaga keutuhan mata wang dan larangan daripada membuat sewenang-wenangnya sehingga merosakkan keseimbangan masyarakat. Allah SWT berfirman:

قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ

Maksudnya: “Mereka berkata: "Wahai Syuaib! Adakah sembahyangmu (yang banyak itu) menyuruhmu perintahkan kami supaya meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami, atau supaya kami lakukannya apa yang kami suka melakukannya dalam menguruskan harta kami? Sesungguhnya engkau (wahai Syuaib) adalah orang yang penyabar, lagi bijak berakal (maka bagaimana pula engkau menyuruh kami melakukan perkara yang bertentangan dengan kebiasaan kami)?"

(Surah Hud: 87)

Imam al-Tabari menyebut bahawa yang dimaksudkan dengan “supaya kami lakukannya apa yang kami suka melakukannya dalam menguruskan harta kami” membawa kepada pemecahan dan pemotongan dirham.[10]

Dapat difahami daripada ayat ini bahawa Islam mementingkan keutuhan mata wang. Apabila mata wang sudah tidak dipercayai lagi oleh masyarakat, maka akan terjadi masalah dalam transaksi mereka. Mereka saling tidak percaya antara satu sama lain dan meragui piawaian dinar mata wang yang digunakan.

Al-Quran juga ada menerangkan peranan wang sebagaimana ayat di dalam surah al-Maidah, Allah SWT berfirman:

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّـهُ لَكُمْ قِيَامًا

Maksudnya: “Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu…”

(Surah al-Nisaa': 5)

Menurut al-Raghib al-Asfahani, perkataan al-qiyam dan al-qiwam bermaksud tiang dan sandaran kerana hal ini dijadikan sebagai tiang penumpang dan sandaran barang yang bersandar kepadanya.[11]

Ini menggambarkan ciri utama wang di mana ia merupakan satu alat yang sangat berkesan yang dijadikan oleh Allah untuk mengelola dan memelihara keseluruhan sistem dunia. Matlamat akhir wang adalah untuk menjaga dan menampung urusan dunia seseorang untuk keuntungannya di akhirat.

Sebagai kesimpulan, ciri-ciri atau bentuk mata wang tidak dijelaskan secara terperinci dalam al-Quran dan al-Sunnah. Kedua-duanya hanya merujuk kepada mata wang yang wujud dan tersebar luas pada masa tersebut iaitu dinar dan dirham. Akan tetapi, ia telah meletakkan dasar dan garis panduan secara umum berkait penggunaan mata wang di dalam urusan muamalah sesama manusia.

Mata Wang Menurut Pandangan Sarjana Islam

Bagi memahami konsep mata wang secara jelas, kita perlu merujuk kepada tafsiran ilmuwan dan sarjana berkenaan hal ini. Pelbagai definisi dan takrif telah dikemukakan oleh para sarjana Islam berkaitan konsep dan pengertian mata wang di dalam Islam. Di sini, dibawakan pandangan beberapa sarjana Islam baik yang terdahulu mahupun kontemporari.

  1. Imam Malik

Imam Malik mendefinisikan wang sebagai sesuatu barang yang boleh diterima sebagai alat pertukaran. Ini jelas berdasarkan kata-kata beliau yang sekiranya masyarakat bersetuju sesama mereka untuk menjadikan kulit sebagai wang maka beliau akan melarang ianya dijual secara tangguh dengan emas dan perak:[12]

       b. Imam al-Ghazali

Menurut al-Ghazali, Allah SWT telah menjadikan dinar dan dirham sebagai pengadil dan perantara di antara semua harta sehingga semua harta benda dapat diukur dengannya.[13]

Disebabkan ia adalah suatu yang kekal, maka mata wang daripada emas dan perak dapat menjadi satu mekanisme yang adil sebagai alat pengukur sesuatu barangan.

       c. Ibnu Taimiyyah

Menurut beliau, wang adalah alat untuk mengukur nilai dan berfungsi sebagai alat pertukaran. Melalui wang tersebut, sejumlah benda dapat diketahui nilainya dan tidak bermaksud menggunakannnya untuk diri sendiri.[14]

       d. Ibnu al-Qayyim

Ibnu al-Qayyim menyatakan bahawa wang tidak dicari untuk dirinya akan tetapi ia digunakan untuk mendapatkan barangan komoditi. Apabila wang mula dijadikan komoditi dan dijadikan sebagai matlamat transaksi, maka seluruh sistem ekonomi akan berada dalam krisis.[15]

       e. Ibnu Khaldun

Ibnu Khaldun berkata, Allah SWT telah menciptakan dua logam bernilai daripada emas dan perak sebagai pengukur nilai bagi semua barang yang berharga.[16] Sekiranya dimiliki juga sesuatu bahan yang lain daripada emas dan perak dalam beberapa ketika tertentu, maka keadaan itu bertujuan untuk mendapatkan kedua-duanya dengan menggunakan bahan-bahan lain dalam pasaran ketika ia tidak dapat diperolehi.

Sebagai kesimpulan, berdasarkan takrif-takrif yang dikemukakan, dapat difahami bahawa mata wang dalam Islam ialah sesuatu yang berfungsi sebagai alat perantaraan dalam proses pertukaran barangan (medium of exchange). Ia juga digunakan bagi menjadi pengukur nilai bagi sesuatu benda atau barangan.

Mata wang tidak mempunyai nilai-nilai intrinsik dan Islam tidak mengiktiraf wang dijadikan sebagai komoditi untuk dijual beli kecuali dalam kes-kes tertentu sahaja.

KONTRAK AL-SARF DALAM ISLAM

Persoalan berkaitan mata wang dan pertukarannya di dalam Islam dibincangkan secara lebih terperinci di bawah tajuk kontrak al-Sarf. Kontrak al-Sarf secara jelasnya menyebut logam yang digunakan sebagai mata wang ialah logam emas dan perak. Walau bagaimanapun, ulama telah menjelaskan bahawa ia boleh diperluaskan kepada logam lain yang membawa ‘illah yang sama sebagaimana ‘illah emas dan perak.[17]

Dalam membahaskan perkara tersebut, Mazhab Syafie menggunakan harga atau mata wang terhadap perkataan emas dan perak. Justeru, apa-apa sahaja barang atau benda yang digunakan dan diterima sebagai wang dan harga akan tertakluk kepada peraturan pertukaran emas dan perak. Selain daripada itu, perbahasan ini juga menunjukkan keharusan penggunaan benda selain emas dan perak untuk digunakan sebagai harga atau mata wang.[18]

Dari segi definisinya, al-Sarf dari segi syarak bermaksud penjualan mata wang dengan mata wang yang sejenis atau tidak sejenis iaitu menjual emas dengan emas atau perak dengan perak sama ada dalam bentuk emas dan peraknya atau dalam bentuk wang.[19]

Antara syarat-syarat khusus bagi membolehkan tukaran mata wang dijalankan ialah:[20]

  1. Wujud persamaan bagi dua barangan yang sama bahagian

Persamaan yang dimaksudkan di sini adalah sama timbangannya walaupun berlainan dari segi kecantikan dan pencanaian. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ مِثْلاً بِمِثْلٍ

Maksudnya: “Emas dengan emas hendak sama jenis.”[21]

Maksudnya adalah sama dari segi kadar dan bukan dari segi sifat kerana berdasarkan kaedah syarak: “Yang baik dan buruknya adalah sama.”[22]

       2. Penyerahan serta-merta

Kontrak sarf disyaratkan tidak ada penangguhan oleh dua pihak yang berkontrak atau salah seorangnya. Ini kerana penerimaan dua barang tukaran adalah perlu sebelum berpisah.

Hendaklah tidak wujud jarak masa bagi penyerahan kedua-dua atau salah satu barangan. Jika satu pihak berkata: “Tukarkan saya satu dinar dengan sepuluh dirham, cuma saya akan serahkan satu dinar tadi selepas satu jam.” Satu pihak lagi berkata: “Saya tukarkan untuk kamu.” Pihak pertama tadi membalas: “Saya setuju” maka akad ini tidak sah.

       3. Penyerahan dalam majlis akad

Tukaran yang dilakukan mestilah diterima semuanya sebelum kedua pihak berpisah. Hal ini adalah bagi mengelakkan berlakunya riba nasi’ah. Ini menjunjung sabda Rasulullah SAW:

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ

Maksudnya: “(Penjualan/pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, garam dengan garam, apabila ia sama jenisnya, hendaklah sama kadar atau timbangannya dan hendaklah secara lani. Sekiranya berlainan jenis, maka berjual belilah mengikut kehendak kamu tetapi dengan syarat pertukaran dua barangan tersebut berlaku secara lani (serahan tangan ke tangan).”[23]

Demikian juga dengan sabda Rasulullah SAW:

ولاَ تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ

Maksudnya: “Jangan kamu menjual barangan yang tidak ada dengan barangan yang ada.”[24]

       4. Akad tersebut mestilah muktamad (tanpa syarat)

Tidak dibenarkan meletakkan syarat oleh dua pihak yang berkontrak atau salah satu daripadanya. Jika kedua-dua pihak yang bertukar-tukar mata wang menetapkan syarat kedua-dua atau salah satu pihak berhak menuntut khiyar dalam masa sehari atau dua hari, atau lebih atau kurang daripada itu, tukaran tersebut tidak sah. Ini kerana sepertimana yang diketahui, syarat sah akad ialah wujudnya proses bertukar-tukar barangan. Ini berlainan dengan khiyar ru’yah dan khiyar ‘aib. Kedua-duanya tidak menghalang berlakunya penerimaan yang sempurna. Jika dua pihak tersebut berpisah dan dalam kontrak tersebut terdapat khiyar ‘aib atau ru’yah maka kontrak itu adalah harus.

Sebagai kesimpulan, pertukaran mata wang adalah dibenarkan, akan tetapi ia mestilah berlandaskan syarat-syarat al-sarf. Urus niaga yang tidak mematuhi syarat tersebut boleh menyebabkan urus niaga tersebut tidak sah atau batal.

Walau bagaimanapun, dalam sesetengah keadaan seperti dalam konteks operasi perbankan masa kini, definisi majlis akad yang tertumpu kepada faktor “tempat yang sama” dilihat kurang relevan kerana kebanyakan pelaksanaan bai’ al-sarf tidak melibatkan pertemuan secara fizikal di tempat yang sama tetapi ia hanya berlaku dalam talian atau melalui platform elektronik. Justeru, perkara utama yang menjadi fokus dalam mendefinisikan majlis akad bagi amalan perbankan semasa ialah faktor “masa” berlakunya kontrak pertukaran mata wang.

Oleh itu, Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia ke-179 telah memutuskan bahawa majlis akad bai’ al-sarf adalah merujuk kepada “suatu tempoh masa” berlakunya pemeteraian kontrak pertukaran mata wang yang bermula dengan penawaran (ijab) dan diiringi dengan penerimaan (qabul) serta diakhiri dengan perpisahan (disengagement) pihak-pihak berkontrak secara fizikal atau konstruktif, atau pelepasan hak untuk membatalkan kontrak (takhayur). Serah terima mata wang dalam bai’ al-sarf mestilah berlaku ketika majlis akad. [25]

Berdasarkan keputusan tersebut, amalan serah terima mata wang dalam bai’ al-sarf, contohnya yang dilaksanakan pada hari kedua selepas tarikh transaksi (T+2) dianggap berlaku selepas majlis akad. Walau bagaimanapun, amalan tersebut boleh dibenarkan berdasarkan amalan pasaran (‘urf tijari) ekoran daripada kekangan operasi. Serah terima mata wang selepas majlis akad juga boleh dibenarkan sekiranya berlaku gangguan di luar jangkaan (unexpected disruption).[26]

SEJARAH BITCOIN

Bitcoin ialah satu mata wang digital yang dicipta pada tahun 2009 oleh Satoshi Nakamoto, satu nama yang masih belum diketahui sehingga sekarang dan masih diperdebatkan samada ia merujuk kepada seorang individu ataupun sekumpulan manusia.

Operasi bitcoin (dan juga mata wang digital / kripto yang lain) diselenggara oleh satu autoriti yang tidak berpusat, berbeza dengan mata wang biasa yang diselenggara oleh badan kewangan atau bank negara masing-masing. Transaksi bitcoin dijalankan secara terus melalui saluran kriptografi antara pengguna tanpa ada perantara atau orang tengah.[27] Ia juga boleh ditukar atau dijual beli dengan mata wang biasa, produk atau servis.[28]

Bitcoin merupakan aset pertama dalam bentuk mata wang kripto, menjadikannya aset paling popular dalam kalangan pengguna. Bitcoin dihasilkan melalui proses penempaan (mining) yang memakan satu jangka masa yang amat panjang, dengan cara penyelesaian masalah dan formula matematik untuk menghasilkan bitcoin menggunakan peralatan komputer.

Penghasilan Bitcoin telah ditetapkan untuk tidak melebihi 21 juta bitcoin, dan pada kadar sekarang, ia dijangka habis ditempa kira-kira pada tahun 2040.[29]

Jaringan blok (blockchain) pula ialah satu lejer awam yang merekodkan segala transaksi bitcoin yang dapat diakses oleh semua pengguna yang terlibat dengan proses transaksi dan penempaan bitcoin.

Menurut pengasasnya, Bitcoin dicipta bagi membolehkan transaksi pembayaran secara atas talian (online) dihantar secara terus dari satu pihak kepada pihak yang lain (peer-to-peer) tanpa perlu melalui institusi perbankan atau kewangan sebagai pihak ketiga dan ia akan melicinkan urusan transaksi. [30]

Selain itu, masalah penggodaman terhadap sistem juga amat sukar dilakukan kerana teknologi blockchain yang digunakan adalah berbentuk lejer awam yang merekodkan segala transaksi yang dibuat, dan lejer ini dapat diakses dan dikawalselia oleh kesemua pengguna. Melalui sistem ini, penggodam tidak mampu menipu sistem untuk menempa bitcoin secara tidak sah.

Bitcoin juga mampu menyediakan perkhidmatan transaksi yang lebih murah berbanding institusi perbankan yang mengenakan kadar cas perkhidmatan beberapa peratus, bergantung kepada bank dan jenis transaksi.

KEDUDUKAN BITCOIN SEBAGAI MATA WANG

Persoalan samada bitcoin adalah sejenis mata wang atau tidak masih lagi diperdebatkan. Menurut The Economist, Bitcoin menepati 3 ciri-ciri mata wang:

  1. sukar diperoleh
  2. bekalannya terhad
  3. mudah untuk dipastikan (verify). [31]

Setakat kajian ini dilakukan, Bitcoin masih kekal sebagai mata wang kripto yang paling mudah dicairkan dan terbesar di pasaran dari segi aktiviti pengguna dan aktiviti pemaju. Ia mempunyai jumlah dagangan harian melebihi USD 10 bilion dan penilaian pasaran USD 135 bilion (setakat 18 April 2018).

Dalam Islam, para sarjana meletakkan pelbagai ciri mata wang sama ada ciri fizikal, teknikal dan seumpamanya. Contoh ciri fizikal ialah senang dibawa, dikira, ketahanan dan seumpamanya. Namun ciri penting yang perlu ada sebagai mata wang ialah dua sifat utama:

  1. Diterima umum: Wang hendaklah diterima umum tidak kira dalam sistem ekonomi apa sekali pun bagi berfungsi sebagai alat tukaran. Imam Malik berkata, andainya kulit dijadikan wang oleh sesuatu masyarakat, maka aku akan haramkan ia ditukar dengan emas secara bertangguh. Oleh itu, dapat difahami di sini bahawa apa sahaja yang diterima umum sebagai mata wang, maka ia boleh dijadikan wang. Walaupun kulit kambing, bitcoin, garam dan gula. Wang kertas yang ada ketika ini diterima umum, walaupun cuma kertas dan ia disahkan oleh kerajaan.
  2. Kestabilan nilai: Sifat ini sangat penting kepada wang untuk menjalankan fungsi wang. Secara umumnya, nilainya yang stabil dan tidak mudah naik dan turun secara mendadak. Jika mata wang nilainya tidak stabil, maka ia tidak boleh berfungsi sebagai penyimpan nilai.[32]

Risiko Bitcoin

Bitcoin (dan juga mata wang kripto yang lain) merupakan satu produk inovasi moden yang masih baru dalam pasaran, dan sudah pasti ia mempunyai risiko dan masalah yang masih belum diselesaikan hingga sekarang. Antaranya ialah:

  1. Naik turun nilai yang sukar dikawal dan dijangka akibat spekulasi berlebihan para pelabur (fluctuation/volatility)

Sewaktu Bitcoin mula-mula diperkenalkan, nilainya tidak melebihi USD1, namun sejak itu ia mula mendapat populariti diseluruh dunia dan nilainya terus meningkat naik.

Bitcoin memulakan tahun 2017 dengan nilai USD 966, dan naik mendadak hingga merekodkan harga tertinggi dalam sejarah pada USD19,850 pada pertengahan Disember, ia tiba-tiba mengalami penurunan mendadak kepada USD12,000 hanya dalam masa beberapa hari.

Namun demikian sejak awal 2018, harga bitcoin mula menunjukkan sedikit kestabilan, dengan konsisten mengekalkan paras USD6000 sejak pertengahan 2018. Sejak tiga bulan belakangan pula, ia berada dalam lingkungan USD 6,300 hingga USD 6,700, menunjukkan tahap kestabilan tertinggi dalam beberapa bulan kebelakangan ini.[33]

Namun ketidakstabilan ini tetap melahirkan kebimbangan bahawa fenomena Bitcoin ini tidak lain hanya seperti buih yang akan pecah pada bila-bila masa. Ketidakstabilan harga Bitcoin ini juga menumbuhkan minat kepada mata wang kripto alternatif yang lain seperti ethereum, litecoin dan XRP.[34]

     b. Risiko penggodaman terhadap sistem

Setakat kajian ini dilakukan, kes kecurian terbesar melibatkan bitcoin berlaku pada tahun 2014, apabila pusat dagangan terbesar ketika itu Mt. Gox telah kehilangan sejumlah 850000 bitcoin akibat penggodaman terhadap sistem komputer mereka, dengan nilai kerugian ketika itu berjumlah USD 480 Juta.[35]

Sementara untuk kes terkini pula melibatkan Youbit, sebuah pusat dagangan bitcoin di Korea Selatan yang telah jatuh muflis pada Disember 2017 setelah hampir 4000 bitcoin milik para pelabur dicuri dalam satu siri serangan siber.[36]

Sehingga kajian ini dilakukan, dianggarkan kira-kira 980 000 Bitcoin telah dicuri daripada bursa, dengan kerugian dianggarkan USD 15 Bilion menurut nilai semasa.[37]

    c. Dieksploitasi oleh penjenayah untuk kegiatan penggubahan wang haram dan mendanai aktiviti keganasan

Pada Januari 2017, Pusat Pelaporan dan Analisis Transaksi Keuangan (PPATK) yang merupakan satu agensi anti penggubahan wang haram Indonesia melaporkan bahawa Bahrun Naim, salah seorang penyokong Daesh menggunakan bitcoin untuk mendanai aktiviti keganasan kumpulan militan itu di Syria.[38]

Sementara itu pada Disember 2017, sebuah mahkamah persekutuan di New York, Amerika Syarikat (AS) telah mendakwa Zoobia Shahnaz, seorang wanita warga AS kelahiran Pakistan atas tuduhan mendanai aktiviti pengganas Daesh menggunakan saluran bitcoin dan lain-lain mata wang kripto melibatkan dana berjumlah USD 85000.

Jabatan Keadilan (Department of Justice) (AS) dalam kenyataan sama menambah bahawa pertuduhan tersebut masih lagi di peringkat siasatan dan tertuduh belum bersalah selagi belum terbukti.[39]

Namun disebalik kes-kes yang dilaporkan, beberapa pakar masih enggan membuat kesimpulan bahawa mata wang kripto sememangnya satu ancaman secara mutlak dari sudut membantu aktiviti keganasan.

Sebagai contoh, David Carlisle, seorang konsultan bagi Royal United Services Institute (RUSI) yang merupakan badan pemikir bebas tertua dunia dalam bidang pertahanan dan keselamatan antarabangsa menyebut bahawa masih belum jelas samada mata wang kripto akan menjadi sumber dana utama bagi aktiviti pengganas. Bahkan tanpa mata wang kripto sekalipun, mereka telahpun mempunyai banyak sumber kewangan lain yang tidak putus-putus.

Tambah beliau lagi, tanggapan bahawa mata wang kripto adalah satu ancaman besar dari sudut keselamatan memberi gambaran seolah-olah sistem kewangan konvensional sedia ada tidak mempunyai risiko dieksploit ke arah mendanai aktiviti keganasan.[40]

    d. Kemunculan skim-skim pelaburan palsu berasaskan bitcoin dan mata wang kripto

Terdapat banyak skim pelaburan palsu yang menggunakan bitcoin sebagai tarikan kepada pelabur yang telah muncul selaras dengan perkembangan mata wang kripto tersebut sama ada di peringkat nasional mahupun global.

Antara contoh syarikat tersebut ialah Bitkingdom, Ethtrade Malaysia dan Ethtrade Limited, yang berdaftar di Hong Kong, dan syarikat-starikat ini telah tersenarai di dalam Bank Negara Financial Consumer Alert pada 23 Jun 2017.[41]

Pendirian Badan Berautoriti Negara dan Antarabangsa

Selain itu, terdapat juga beberapa badan berautoriti di Malaysia yang telahpun mengeluarkan beberapa kenyataan dan pandangan berhubung isu bitcoin ini, antaranya ialah:

Bank Negara Malaysia (BNM)  

Dalam isu bitcoin, terdapat beberapa pendirian dan kenyataan yang telah dikeluarkan oleh BNM, antaranya ialah:

  1. Kenyataan pertama Bank Negara Malaysia (BNM) berkenaan Bitcoin dikeluarkan pada 2 Januari 2014 di laman web rasmi mereka. Dalam kenyataan ringkas tersebut, BNM menegaskan bahawa Bitcoin tidak diiktiraf sebagai satu mata wang rasmi (legal tender) di Malaysia, dan BNM juga tidak mengawal selia operasi Bitcoin, dan orang awam dinasihatkan agar berhati-hati dengan risiko yang muncul daripada penggunaan mata wang digital seumpamanya.[42]
  2. Pada 2 Januari 2018, Menteri Kewangan II Datuk Seri Johari Abdul Ghani dalam satu temu bual dengan The Malaysian Reserve menegaskan bahawa BNM tidak akan mengenakan sekatan secara pukal ke atas mata wang kripto termasuk Bitcoin, kerana tindakan sedemikian hanya akan menyekat inovasi dan kreativiti dalam sektor kewangan. BNM sentiasa sedar akan keperluan memilih jalan tengah antara kemaslahatan umum dan integriti sistem kewangan. Selain itu, beliau turut menegaskan akan keperluan ke arah pengawasan dan kawal-selia oleh pihak berkuasa bagi memastikan perjalanan proses sistem mata wang digital ini lebih telus dan mematuhi keperluan perundangan, contohnya memastikan identity-identiti pelanggan dan pengguna dapat dikenalpasti (customer due diligence) dan melaporkan sebarang aktiviti mencurigakan kepada pihak berkuasa.
  3. Menurut Timbalan Gabenor Bank Negara Abdul Rasheed, dianggarkan secara puratanya sejumlah RM75 juta transaksi bitcoin dan mata wang kripto lain yang dijalankan setiap bulan di Malaysia. BNM juga telah mengeluarkan satu draf awal untuk konsultasi awam, bagi memastikan setiap pasaran mata wang kripto tertakluk dibawah undang-undang Akta Anti Penggubahan Wang Haram atau Anti-Terrorism Financing Proceeds of Unlawful Activities (AMLA 2001).
  • [44]Akhirnya pada 27 Februari 2018, BNM telah mengeluarkan “Dasar Pencegahan Pengubahan Wang Haram dan Pembanterasan Pembiayaan Keganasan untuk Mata Wang Digital (Sektor 6)” yang telah mengambil kira maklum balas yang diterima semasa tempoh rundingan awam mengenai draf pendedahan yang dikeluarkan pada 14 Disember 2017.

Dasar ini bertujuan untuk memastikan bahawa langkah-langkah berkesan disediakan terhadap risiko pengubahan wang haram dan pembiayaan keganasan yang berkaitan dengan penggunaan mata wang digital dan untuk meningkatkan ketelusan bagi aktiviti mata wang digital di Malaysia. Bank menerima maklum balas daripada wakil pengurup mata wang digital sedia ada, persatuan industri, firma undang-undang, institusi kewangan, ahli akademik serta individu yang berminat.

BNM juga mengingatkan bahawa seruan terhadap obligasi pelaporan dalam perniagaan pertukaran mata wang digital tidak memberi konotasi keizinan, pelesenan, pengesahan atau sokongan oleh BNM dari mana-mana entiti yang terlibat dalam penyediaan perkhidmatan pertukaran mata wang digital.[45]

Kesimpulannya, BNM masih lagi dalam proses penelitian dan pengkajian lanjut terhadap penggunaan mata wang ini sebelum satu ketetapan rasmi yang konklusif dan komprehensif dibuat.

Suruhanjaya Sekuriti (Securities Commission Malaysia / SC)

Dalam satu kenyataan media pada September 2017 berkenaan (Initial Coin Offerings atau ICO) satu aktiviti mengumpul dana untuk membangunkan projek atau aplikasi baharu dalam blockchain. SC menasihatkan para pelabur agar medapatkan nasihat perundangan dan pakar terlebih dahulu sebelum terlibat, bagi mengelakkan keterlibatan mereka dengan sebarang masalah penipuan, penggubahan wang haram dan mendanai aktiviti pengganas.[46]

Dalam perkembangan terkini, Belanjawan 2019 yang dibentangkan baru-baru ini turut menyatakan bahawa satu rangka kerja regulasi terhadap Initial Coin Offerings (ICO) dan bursa aset digital akan diperkenalkan pada suka pertama tahun 2019. Buat masa sekarang, regulasi terhadap mata wang kripto hanya terhad pada pembasmian penggubahan wang haram dan usaha mencegah keganasan.[47]

Terdapat juga beberapa negara memberikan ulasan dan komentar terhadap penggunaan mata wang bitcoin antaranya ialah:

Amerika Syarikat (AS)

Amerika Syarikat Internal Revenue Service (agensi kutipan cukai AS) menganggap mata wang kripto sebagai satu komoditi, bukannya mata wang.[48] Pada masa sekarang, pemilik mata wang digital perlu membayar cukai apabila mereka menukarnya dengan mata wang USD atau komoditi; namun dengan pindaan undang-undang pada[49] Disember, segala transaksi antara mata wang kripto juga akan dikenakan cukai.[50]

Securities and Exchange Commission (Suruhanjaya Aset dan Pertukaran) AS pula memberi amaran bahawa para pelabur harus berhati-hati dengan pelaburan mata wang kripto dan mengingatkan bahawa sebarang kerugian mungkin tidak dapat diberi pampasan jika ia melibatkan sebarang unsur yang menyalahi undang-undang.[51]

Jabatan Perbendaharaan AS pula pada 18 Januari 2018 menyuarakan kebimbangan bahawa mata wang kripto merupakan satu ancaman bahaya dan pihak mereka sedang meneliti segala aktiviti melibatkan mata wang digital tersebut bagi menyekat sebarang aktiviti yang menyalahi undang-undang.[52]

United Kingdom

Jeff Kaufmann, Pengarah Undang-undang di firma undang-undang Britain, Reynolds Porter Chamberlain (RPC), mengatakan bahawa pelaksanaan peraturan pasar kripto di UK akan mengambil masa kira-kira dua tahun. Beliau menambah: “Perlumbaan untuk mewujudkan sistem yang boleh mengawal dan mengendali mata wang kripto pasti bernilai kerana penggunaannya semakin meluas di seluruh Eropah dan di seluruh dunia. Penciptaan hab perdagangan mata wang kripto juga boleh memberi kesan positif kepada perniagaan di pasaran ini, seperti broker, bank pelaburan, dan penjaga serta peningkatan potensi pendapatan cukai bagi pihak berkuasa.[53]

Perancis

Menurut Gabenor Bank Negara Perancis Francois Villeroy de Galhau, bitcoin bukanlah satu mata wang, dan bukan juga satu mata wang digital. Tambah beliau lagi, ia hanyalah satu aset yang berbentuk spekulatif, nilaiannya tidak bersandarkan kepada asas ekonomi dan tiada pihak yang bertanggungjawab mengawal selia urusan bitcoin.[54]

Korea Selatan

Kerajaan Korea Selatan menegaskan bahawa mata wang digital tidak boleh memainkan peranan sebagai mata wang sebenar dan boleh mengakibatkan kerugian melampau disebabkan nilainya yang boleh berubah terlalu drastik dan sukar dijangka.

Antara langkah yang akan diambil adalah menyekat pembukaan akaun mata wang kripto yang tidak dikenali, selain cadangan untuk mengenakan cukai hasil keuntungan penjualan mata wang kripto bagi menangani masalah spekulasi berlebihan terhadap mata wang digital tersebut.[55]

Jepun

Seksyen 3 Akta Perbankan telah dipinda dan memasukkan mata wang digital sebagai salah satu kaedah pembayaran yang diiktiraf oleh kerajaan, mempunyai nilaian harta (property of value) dan boleh dijual beli.[56]

Namun demikian, Timbalan Gabenor Bank of Japan (BOJ) Masayoshi Amamiya Bank sendiri mengakui bahawa mata wang digital bank pusat (CBDC) tidak mungkin memperbaiki sistem monetari yang sedia ada. [57]

Iran

      Brigadier Jeneral Gholam Reza Jalali, ketua Organisasi Pertahanan Awam Iran menyatakan bahawa mata wang kripto dapat membantu negara tersebut melepasi sekatan-sekatan ekonomi terutamanya oleh Amerika Syarikat melalui operasi perbankan yang tidak dapat dijejaki. Dengan cara demikian, Iran menjangkakan untuk mengurangkan pergantungannya kepada pembayaran berasaskan USD yang untuk perdagangan antarabangsa. [58]

Selain itu, beberapa badan perbankan antarabangsa memberikan ulasan dan komentar terhadap penggunaan mata wang bitcoin antaranya ialah:

International Monetary Fund (IMF)

Ketua badan kewangan antarabangsa tersebut, Christine Lagarde dalam satu kenyataan menyebut bahawa adalah tidak bijak untuk menafikan terus aset kripto, dan kita harus mengalu-alukan potensi yang ada dan pada masa sama berhati-hati dengan risiko yang bakal dihadapi.

Menurut beliau lagi, mata wang kripto mampu memberi ancaman dan ketidakstabilan kepada sistem kewangan antarabangsa disebabkan perkembangannya yang terlalu pantas dan ketidakstabilan harga pasaran.[59]

European Central Banks (ECB)

ECB secara amnya agak skeptikal terhadap mata wang kripto. Terdapat cadangan untuk mengenakan cukai terhadap mata wang ini dan memperkenalkan regulasi untuk mengawal selia segala urusan berkaitan transaksi melibatkannya.[60]

Pada 7 September 2017, Presiden ECB Mario Draghi telah menolak pelan Estonia untuk melancarkan mata wang kripto mereka sendiri (estcoin), dan menegaskan bahawa ECB tidak akan membenarkan mana-mana negara ahli Kesatuan Eropah untuk memperkenalkan mata wang mereka sendiri.[61]

Manakala Yves Mersch, ahli Lembaga Eksekutif ECB sewaktu diwawancara pada 29 Disember 2017 menyatakan bahawa nilai dagangan semasa bitcoin adalah kecil dan bukanlah satu ancaman kepada polisi kewangan semasa. Beliau juga menolak kemungkinan bitcoin akan menjadi mata wang alternatif kepada mata wang sedia ada kerana setiap mata wang memerlukan sokongan dan pengiktirafan daripada negara.[62]

Bank of International Settlements[63]

Bank antarabangsa tersebut dalam satu kenyataan menyebut bahawa bank-bank pusat di seluruh dunia tidak boleh mengambil ringan dan bersikap sambil lewa terhadap perkembangan bitcoin dan mata wang kripto, dan tidak menolak kemungkinan bank-bank ini perlu mempertimbangkan untuk memperkenalkan mata wang kripto mereka sendiri (Central Bank Cryptocurrency atau CBCC).

Namun banyak isu yang perlu diambil kira sebelum langkah ini diambil, antaranya isu kerahsiaan transaksi, keberkesanan sistem pembayaran dan kesan buruk yang mungkin timbul dari sudut ekonomi, kewangan dan polisi monetari. CBCC ini jika diperkenalkan, akan menyaksikan kemunculan satu mata wang kripto yang terbuka kepada orang awam yang dikeluarkan oleh pihak bank dan boleh ditukar nilai dengan wang tunai.[64]

Sementara ketua BIS dalam satu ucapan menyebut bahawa mata wang kripto merupakan satu ancaman kepada kestabilan sistem kewangan dan tidak ubah seperti skim penipuan Ponzi.[65]

Pandangan Badan Fatwa dan Sarjana Islam Berkenaan Bitcoin

Secara umumnya, para cendekiawan Islam telah berbeza kepada 3 pandangan dalam menentukan hukum bagi bitcoin ini sepertimana yang berikut:

1.      Pandangan Yang Mengharamkan

Terdapat badan fatwa dan sarjana Islam yang mengharamkan penggunaan bitcoin ini antaranya ialah:

i.                    Darul Iftaa’ Misriyyah (Majlis Fatwa Mesir) [66]

Keterlibatan dalam urusan bitcoin adalah tidak dibolehkan dari sudut syarak kerana risikonya yang terlalu besar terhadap individu dan negara. Menurut Mufti Republik Mesir Syeikh Shauqi ‘Allam, bitcoin diharamkan berdasarkan kepada alasan-alasan yang berikut:

(a) Bitcoin tidak menepati syarat untuk diiktiraf sebagai mata wang.

(b) Ia mempunyai unsur jahalah, gharar dan manipulasi yang amat sukar dikawal.

(c) Ia tidak mempunyai nilai sandaran dan tidak dikawal selia mana-mana pihak berautoriti.

(d) Pengeluaran mata wang adalah hak mutlak pemerintah dan institusi kewangan rasmi sesebuah negara.

(e) Ia juga boleh menjadi saluran untuk kegiatan-kegiatan haram dan melanggar undang-undang seperti mendanai aktiviti pengganas (Daesh), penggubahan wang haram dan mengelak daripada membayar cukai (tax evasion).

(f) Ia adalah pelaburan yang berisiko tinggi dan boleh menyebabkan kerugian menyeluruh terhadap pelabur, serta pelabur juga tidak disediakan sebarang ganti rugi atas kerugian tersebut.

ii.                  Syeikh Ali Qaradaghi (Setiausaha Agung Kesatuan Ulama Sedunia)

Dalam satu temu bual dengan Aljazeera Mubasher Channel yang disiarkan secara langsung di laman Facebook Aljazeera Mubasher Channel pada 4 Januari 2018, beliau menyatakan bahawa beliau masih belum berbuat sebarang ketetapan akan hukum bitcoin kerana faktor kesamaran yang masih menyelubungi isu ini dan keperluan untuk meneliti lebih lanjut sudut positif dan negatif mata wang digital ini. Beliau tidak bersetuju dengan pandangan yang mengharuskan atau mengharamkan Bitcoin secara mutlak, dan beliau menggesa agar para ulama dan pakar ekonomi mengadakan satu pertemuan khas bagi mencapai satu kata sepakat berkenaan isu ini.

Sistem pengeluaran dan transaksi bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’ie, kerana ia amat terdedah kepada kegiatan-kegiatan haram dan salah guna oleh pihak tertentu, seperti penggubahan wang haram serta menggugat integriti sistem kewangan negara.

Tambah beliau lagi, kebanyakan mata wang kripto yang ada pada masa sekarang tidak menepati syarat-syarat yang perlu dipatuhi untuk sesuatu itu diiktiraf sebagai mata wang:

  1. Medium pertukaran (medium of exchange)
  2. Penyimpanan nilai (mahkzunan lil tsarwah atau store of value)
  3. Ukuran kestabilan (Miqyas lil Qiyam)
  4. Ukuran penerimaan umum (Mi’yar li Tadawul)

Menurutnya lagi, bitcoin boleh menjadi harus jika sekiranya penambahbaikan dilakukan terhadapnya dan ditetapkan beberapa dhawabit (parameter) dalam pelaksanaannya. Antara cadangan beliau adalah supaya kerajaan mengiktirafnya dan menjadikannya sebagai mata wang alternatif kepada mata wang sedia ada bagi melindungi para pelabur daripada sebarang kerugian, dan agar kerajaan boleh mengawal selia segala aktiviti berkaitan.

Beliau juga menasihatkan agar umat Islam mengelakkan penglibatan dengan bitcoin buat masa sekarang kerana risikonya yang terlalu besar. Bagi umat Islam yang telah terlibat dengan urusan bitcoin, mereka diminta agar segera menjualkannya, dan mereka berhak menyimpan nilai modal sewaktu membeli bitcoin dan menyedekahkan hasil keuntungan pelaburan bitcoin tersebut (capital gain) kepada mana-mana pihak yang memerlukan.[67]

iii.                Wifaq al-‘Ulama (United Kingdom)

Menurut badan ini, bitcoin adalah tidak dibenarkan atas beberapa faktor, iaitu harganya di pasaran yang sangat tidak stabil, serta kaedah penempaan bitcoin (mining) yang mempunyai unsur perjudian.[68]

iv.                 Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah[69]

Beliau secara peribadi menyatakan bitcoin dilihat satu alat baru yang tidak dapat dipastikan identitinya secara khusus sama ada ia berbentuk mata wang atau sebaliknya. Namun, dalam masa yang sama tidak dinafikan terdapat beberapa isu syariah terhadap mata wang ini seperti kadar spekulasi yang tinggi, mudah berlaku penyelewangan dan penipuan, tiada sandaran, tiada kawalan daripada pihak berautoriti dan sebagainya. Oleh itu, disebabkan faktor-faktor tersebut, beliau berpandangan bitcoin tidak diharuskan bagi menjaga kepentingan masyarakat awam.[70]

2.      Pandangan Yang Mengharuskan

Sebahagian sarjana lain pula mengharuskan penggunaan mata wang ini antaranya:

a.      Datuk Dr. Mohd Daud Bakar (Pengerusi Eksekufti Amanie Advisors) dan Pengerusi Lembaga Penasihat Syariah BNM dan Pengerusi Lembaga Penasihat Syariah SC)

Dalam satu pembentangan dalam program ‘Cryptocurrency, Blockchain & Distributed Ledger Technology: Synergizing Technology & Shariah’ di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia pada 29 November 2017, beliau menyimpulkan bahawa Bitcoin adalah patuh syariah, namun depan mata wang kripto tersebut masih lagi tidak jelas. Beliau berpandangan pelaburan dalam Bitcoin adalah harus, dan keuntungan yang diperoleh dikenakan zakat.

Beliau telah menolak hujah kalangan yang tidak bersetuju dengan Bitcoin bahawa ia mempunyai elemen gharar (ketidakpastian / ketidakjelasan) kerana nilai yang sangat tidak stabil dan kemungkinan sistem mata wang digital itu sendiri akan runtuh (collapse) pada bila-bila masa.

Beliau berkata risiko (khatar), tidak mempunyai kesan ke atas hukum sesuatu perkara, dan ia harus dibezakan dengan gharar yang memberi kesan ke atas hukum. Risiko adalah perkara yang normal dalam setiap perkara sama ada pelaburan, perniagaan dan apa jua bidang.

Volatility bitcoin pula tidak boleh dijadikan ‘illah kepada pengharaman bitcoin dan ia tidak memainkan peranan dalam menentukan status Sharia-compliancy sesuatu perkara. Beliau memberi contoh emas, yang mana nilainya adalah sangat tidak stabil, namun ia tidak bermakna jual belinya perlu diharamkan. Langkah yang perlu diambil adalah memperkenalkan peraturan dan regulasi untuk mengawal kestabilan nilai dan mengurus transaksinya. Hal yang sama juga harus diperkenalkan untuk bitcoin.

Dalam satu artikelnya yang lain, beliau sekali lagi menegaskan bahawa mata wang kripto adalah patuh syariah dan memenuhi semua syarat mata wang yang digariskan, serta menyatakan naik turunnya nilai mata wang adalah perkara biasa yang ditentukan oleh aspek pasaran dan kepercayaan pengguna. Selain itu, beliau juga menulis bahawa mata wang ini sekurang-kurangnya boleh menjadi mata wang yang sah kepada mereka yang percaya kepada nilaiannya. Berkenaan risiko penggubahan wang haram yang dikaitkan dengan bitcoin pula, beliau menjawab bahawa wang kertas juga terdedah kepada aktiviti pelanggaran undang-undang sebelum beberapa peraturan dan regulasi diperkenalkan bagi menangani masalah tersebut. Beliau percaya minda manusia akan mampu mengawal selia urusan kewangan berasaskan teknologi ini.[71]

b.      Dr. Zaharuddin Abd Rahman (CEO Elzar Shariah Advisory Sdn Bhd)

Dalam rancangan Bismillah Ad-Duha yang disiarkan Astro Oasis pada 23 Disember 2017 lalu, Dr. Zaharuddin telah menyebut beberapa perkara penting berkenaan isu ini. Beliau mengakui telah mencuba sendiri bitcoin ini bagi mendapatkan gambaran yang lebih jelas tentang mata wang kripto ini.

Menurutnya lagi, elemen gharar tidak ditemui pada peringkat penciptaan dan penghasilan bitcoin itu sendiri, tapi ditemui sewaktu peringkat transaksi di bursa (exchange) di mana kita tidak boleh benar-benar memastikan transaksi itu benar-benar telah berlaku tanpa sebarang penipuan.

Seteleh melakukan penelitian, beliau mengatakan bitcoin boleh digunakan dalam urusan jual beli kerana ia menepati ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, namun ia bukanlah satu legal tender iaitu mata wang yang dikeluarkan oleh pihak berkuasa negara.

Beliau juga mengharuskan menyimpan Bitcoin sekadar untuk menyimpan nilai dan melawan inflasi, dan untuk dijual semula apabila memerlukan wang tunai pada masa hadapan, dan tidak harus disimpan sebagai satu bentuk pelaburan.

Beliau mengingatkan bagi sesiapa yang telah melibatkan diri dengan Bitcoin untuk membayar zakat simpanan apabila cukup haul, selain larangan daripada memperdagangkan Bitcoin kerana ia adalah satu bentuk mata wang yang dilarang daripada diperdagangkan dalam Islam.

Beliau turut menambah kepentingan kajian yang mendalam bagi sesiapa yang ingin melibatkan diri dengan bitcoin atau mana-mana mata wang kripto agar tidak terjebak dengan skim penipuan yang banyak muncul sejak akhir-akhir ini. Akhirnya beliau juga menjangkakan bitcoin akan menjadi lebih stabil pada masa akan datang.[72]

c.       Mufti Muhammad Abu-Bakar[73]

Berdasarkan kajian yang beliau lakukan bertajuk Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, and Blockchain, beliau cenderung untuk mengharuskan bitcoin dengan beberapa syarat:

  1. Bitcoin hanya diharuskan di negara-negara yang tidak melarang transaksi bitcoin. Adapun jika undang-undang negara tersebut melarang, maka ia turut dilarang daripada sudut syariah.
  2. Bitcoin haruslah dijual beli / digunakan sebagai satu mata wang menurut tujuan asal ia dicipta, dan bukannya sebagai satu aset pelaburan.
  3. Beliau turut menasihatkan pengguna agar berhati-hati dengan sebarang skim penipuan yang cuba memperdaya pengguna dengan menjanjikan keuntungan berlipat ganda atas nama pelaburan bitcoin, serta risiko kerugian yang bakal dihadapi memandangkan ketidakstabilan nilainya di pasaran.[74]

3.      Tawaqquf (belum memberi pandangan secara rasmi)

Terdapat juga pandangan ulama yang bersifat tawaqquf iaitu masih lagi belum memberikan ketetapan pada permasalahan kerana ingin mendapat gambaran yang lebih luas dan menyeluruh antaranya:

International Shari’ah Research Academy for Islamic Finance (ISRA)

  1. Dalam satu kertas kerja yang dibentangkan oleh Dr. Marjan Muhammad [75] di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018), dikemukakan beberapa pandangan badan fatwa dan sarjana berkenaan isu bitcoin ini. Namun ISRA tidak melakukan sebarang pentarjihan ke atas mana-mana pendapat.[76]

Analisis Pandangan Ulama Berkenaan Bitcoin

Setelah membentangkan padangan-pandangan ulama terhadap isu ini, maka didapati bahawa bitcoin merupakan satu alat baru yang telah diperkenalkan oleh pihak tertentu sebagai alternatif kepada sistem mata wang yang sedia ada dalam sesebuah negara.

Para ulama sendiri telah berbeza kepada 3 pandangan dalam menentukan hukum bagi isu ini. Perbezaan ini muncul apabila berlakunya perbezaan dari sudut pandang mereka. Bagi ulama yang mengharuskan, mereka lebih melihat dari sudut mikro bitcoin, ia merupakan mata wang yang menepati ciri-ciri mata wang dan tiada sebarang elemen gharar dan jahalah yang boleh merosakkan transaksi mata wang ini.

Namun, bagi ulama yang mengharamkan, didapati lebih melihat bitcoin dari sudut makro dan jangkaan skop yang lebih luas. Kewujudan mata wang ini boleh menggugat kestabilan mata wang sesebuah negara di samping ketiadaan pengawasan dan pengawalan oleh pihak berautoriti. Penggunaan bitcoin juga diramalkan akan melahirkan lebih banyak masalah dengan kemunculan skim-skim pelaburan penipuan serta jalan mudah bagi pengganas dan penjenayah siber.

Terdapat juga sebahagian kecil ulama yang lebih bersifat tawaqquf dalam isu ini. Ini kerana didapati mereka lebih mengambil langkah berhati-hati dengan mencari sebanyak mungkin gambaran terhadap penggunaan mata wang ini. Keputusan yang muktamad dikeluarkan setelah mereka benar-benar berpuas hati dengan maklumat yang diperolehi.

Ringkasnya, hukum penggunaan mata wang bitcoin dapat dilihat seperti jadual di bawah:

Bitcoin

Pandangan Ulama

Haram: Darul Iftaa’ Misriyyah, Syeikh ‘Ali Qaradaghi, Wifaq al-Ulama, Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah

Harus: Datuk Dr. Mohd Daud Bakar, Dr. Zaharuddin & Mufti Muhammad Abu Bakar

Tawaqquf: ISRA

Justeru, jika diukur daripada sudut kebaikan (maslahah) pada mata wang ini, maka antara kebaikannya ialah:

  1. Bitcoin merupakan mata wang secara maya yang membolehkan perpidahan wang dilakukan lebih pantas dan menjimatkan kos jika berbanding dengan melalui sistem kewangan pada hari ini.
  2. Ia dapat memberikan tahap keselamatan yang tinggi kepada pengguna berbanding mengggunakan wang fizikal.
  3. Mempunyai kadar nilai yang tinggi pada hari ini, namun tetap terdedah kadar turun naik yang agak tidak stabil.

Namun begitu, bitcoin juga mempunyai beberapa sudut keburukan (mafsadah) antaranya:

  1. Bitcoin tidak mempunyai sandaran nilai yang stabil dan tetap.
  2. Terdapat unsur-unsur gharar dalam transaksi bitcoin khususnya di peringkat bursa (exchange).
  3. Ia boleh dimanipulasi sebagai dana mudah bagi penjenayah untuk membiayai kegiatan keganasan dan penjenayah siber.
  4. Sistem keselamatan di bursa dagangan bitcoin juga boleh mengundang masalah apabila pernah beberapa kali digodam sehingga mengakibatkan kerugian bernilai jutaan dolar.
  5. Bitcoin merupakan satu mata wang yang tidak diawasi oleh mana-mana badan berautoriti.
  6. Mampu memberi ancaman kepada sistem kewangan negara.
  7. Munculnya berbagai-bagai skim pelaburan bitcoin yang kebanyakannya berasakan skim cepat kaya (penipuan).

Kesimpulan

Secara tuntasnya, setelah menilai pandangan ulama dan sarjana Islam berkenaan bitcoin, maka didapati mata wang ini tidak menepati ciri-ciri mata wang yang ditetapkan dalam Islam apabila ia tidak mampu menyimpan nilai secara konsisten. Meskipun masyarakat umum boleh menerimanya sebagai mata wang namun ketidakstabilan nilai pada mata wang ini boleh mengundang kemudaratan kepada pengguna pada masa akan datang.

Selain itu, ketiadaan badan berautoriti yang mengawal selia mata wang ini juga boleh mengundang pelbagai perkara negatif seterusnya mampu mengganggu-gugat sistem mata wang rasmi dalam sesebuah negara.

Berdasarkan pemerhatian terhadap amalan semasa, bitcoin lebih dilihat sebagai satu aset pelaburan, dan ia tidak menepati tujuan asal penciptaan bitcoin itu sendiri, iaitu sebagai mata wang alternatif kepada sistem mata wang fiat yang sedia ada.

Justeru, tindakan menyekat penggunaan mata wang ini adalah wajar berdasarkan kepada kaedah Sadd al-Zarai’ (menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan) agar ia tidak berlegar di kalangan masyarakat umum. Sesuatu yang asalnya harus boleh dicegah apabila ia ternyata boleh membawa kemudaratan yang lebih besar.

Pemerintah dan badan berautoriti juga berhak untuk menghalang sebarang transaksi bitcoin ini demi memelihara maslahah masyarakat umum. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: Tindakan seseorang pemerintah ke atas rakyat adalah berdasarkan kepada maslahah.

Maka mata wang bitcoin dalam bentuk yang ada pada masa sekarang adalah tidak syar’iy kerana ia tidak menepati sepenuhnya ciri-ciri mata wang yang digariskan oleh Islam, dan ia mampu memberikan pelbagai ancaman terhadap kemaslahatan umum. Namun begitu, hukum ini boleh berubah jika penambahbaikan dilakukan terhadap bitcoin samada dari sudut pengeluaran, pengawalan harga, sistem keselamatan di bursa dan regulasi untuk mengelakkannya daripada diekploitasi oleh pihak tidak bertanggungjawab.

Berdasarkan hujahan ini juga, Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan telah memutuskan bahawa Bitcoin yang terdapat pada masa sekarang tidak menepati ciri-ciri mata wang yang telah ditetapkan oleh Islam, diputuskan bahawa Bitcoin mampu mengundang pelbagai kemudaratan terhadap sistem kewangan sesebuah negara. Oleh kerana itu, penggunaan Bitcoin yang ada pada masakini sebagai satu mata wang adalah dilarang bagi memelihara kemaslahatan umum.

Wallahu a’lam.

 

Akhukum fillah,

SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

 

[1] Rujuk http://www.theedgemarkets.com/article/media-prima-hit-ransomware-attack-%E2%80%94-sources

[2] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." Ulum Islamiyyah. Kolej Universiti Islam Malaysia. Jld. 1. no. 1. hlm. 25. Lihat juga Zarra Nezhad, Mansour. 2004. "A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar." Review of Islamic Economics 8.2: hlm. 51-65. Lihat juga Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. Bangi : IKRAB, UKM. hlm 9. Lihat juga Salmy Edawati Yaacob. 2009. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." Jurnal Al-Tamaddun 4 (2009): hlm. 107-127.

[3] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 25; Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. hlm. 9-10.

[4] Wan Kamal Mujani. 2009. Sejarah Dinar Dari Zaman Pra Islam Sehingga Zaman 'Uthmani. hlm. 10; Salmy Edawati Yaacob. 2009. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." hlm. 110.

[5] Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 26. Lihat juga al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, hlm. 653.

[6] Zarra Nezhad, Mansour. "A Brief History of Money in Islam and Estimating the Value of Dirham and Dinar." hlm. 51-54. Anwar Zainal Abidin. 2002. "Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 28.

[7] Yaacob, Salmy Edawati. "Sejarah Dinar Emas dan Kronologi Pertukaran Mata Wang Dunia." hlm. 112.

[8] Ini juga sebagaimana yang disimpulkan oleh Anwar Zainal Abidin dalam kajiannya “Sejarah Penggunaan Mata Wang Dinar." hlm. 48.

[9] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia; Yaacob, Salmy Edawati. 2015. Dilema Dinar Emas. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hlm. 68.

[10] Al-Tabariy, Muhammad bin Jarir. tt. Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an. Dar Hijr. Jld. 12, hlm.

[11] Al-Raghib al-Asfahani. tt. al-Mufradat fi Gharib al-Quran. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 1, hlm.

[12] Sahnun, Muhammad bin Said. tt. al-Mudawwanah al-Kubra. Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah. Jld. 8, hlm. 305.

[13] Al-Ghazali, Abu Hamid. tt. Ihya’ Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah. Jld. 4, hlm. 265.

[14] Ibnu Taimiyyah, Taqiy al-Din Ahmad. Majmu’ al-Fatawa. Darul Wafa’. Cet. 3, Jld. 29, hlm. 471-

[15] Ibnu al-Qayyim. 1973. I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Jil. Jld. 2, hlm. 157.

[16] Ibn Khaldun, Abdul Rahman bin Muhammad. tt. al-Muqaddimah. t.tp: t.pt. Jld. 1, hlm. 215.

[17] Nazim al-Syamri Muhammad Nuri. 1987. al-Nuqud wa al-Masarif. Beirut: Dar al-Kutub li al-Tiba’ah wa al-Nasyr. hlm. 142.

[18] Ahmad S., & Yaacob, S. E. 2012. Dinar Emas Sejarah Dan Aplikasi Semasa. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. hlm. 43-44.

[19] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jld. 4, hlm. 652.

[20] Mustafa Bugha et. al. 1992. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie. Damsyiq: Dar al-Qalam. Jld. 6. hlm. 94-97.

[21] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1584.

[22] al-Zuhaili, Wahbah. 1996. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (terj.) Jld. 4, hlm. 653-654.

[23] Imam Muslim. tt. Sahih Muslim.. Jil. 3, hlm. 1210, hadis no. 1587.

[24] Imam al-Bukhari. tt. Sahih al-Bukhari. Dar Tuq al-Najat. Jil. 3, hlm. 74, hadis no. 2177.

[25] Lihat keputusan Mesyuarat Majlis Penasihat Shariah (MPS) Bank Negara Malaysia Ke-179 bertarikh 22 Ogos 2017 bertajuk Penentuan Majlis Akad dan Serah Terima Bagi Bai` al-Sarf Dalam Operasi Kewangan Semasa yang dimuat naik di laman web Bank Negara Malaysia (www.bnm.gov.my). Akses pada 17 Januari 2018.

 [26] Ibid.

 [27] Edward Murphy et al, 2015, Bitcoin; Questions, Answers, and Analysis of Legal Issues, Congressional Research Service, hlm. 1

 [28] "What is Bitcoin?" (http://money.cnn.com/infographic/technology/what-is-bitcoin/) Dilawati pada 12 Januari 2018

[29] http://fortune.com/2017/11/25/lost-bitcoins/ “Exclusive: Nearly 4 Million Bitcoins Lost Forever, New Study Says” Dilawati pada 12 Januari 2018

[30] Rujuk Satoshi Nakamoto, t.t, Bitcoin: A Peer-to-Peer Electronic Cash System, www.bitcoin.org

[31] https://www.economist.com/news/business/21638124-minting-digital-currency-has-become-big-ruthlessly-competitive-business-magic "The magic of mining"- 13 January 2018

[32]   https://www.facebook.com/muamalat.my/posts/1414275821988496:0, dilawati pada 24 Januari 2018.

[33]   https://www.ccn.com/bitcoin-hits-new-yearly-low-volume-only-way-to-reverse-trend-is-a-big-spike/

[34] http://www.independent.co.uk/life-style/gadgets-and-tech/news/bitcoin-price-live-updates-latest-value-exchange-rate-digital-cryptocurrency-futures-investment-a8147681.html “Bitcoin price - live updates on the volatile cryptocurrency”- 5 Januari 2018

[35] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-mtgox-bankruptcy/mt-gox-files-for-bankruptcy-hit-with-lawsuit-idUSBREA1R0FX20140228 “Mt. Gox files for bankruptcy, hit with lawsuit”- 8 Januari 2018

[36] https://www.reuters.com/article/us-bitcoin-exchange-southkorea/south-korean-cryptocurrency-exchange-to-file-for-bankruptcy-after-hacking-idUSKBN1ED0NJ “South Korean cryptocurrency exchange to file for bankruptcy after hacking” – 9 Januari 2018

[37] https://www.reuters.com/article/us-cyber-nicehash/hackers-steal-64-million-from-cryptocurrency-firm-nicehash-idUSKBN1E10AQ “Hackers steal $64 million from cryptocurrency firm NiceHash”- 16 Januari 2018

      [38] https://www.wsj.com/articles/bitcoin-paypal-used-to-finance-terrorism-indonesian-agency-says-1483964198 “Bitcoin, PayPal Used to Finance Terrorism, Indonesian Agency Says”- 15 Januari 2018

[39] https://www.justice.gov/usao-edny/pr/long-island-woman-indicted-bank-fraud-and-money-laundering-support-terrorists “Long Island Woman Indicted for Bank Fraud and Money Laundering to Support Terrorists”

[40] https://rusi.org/commentary/cryptocurrencies-and-terrorist-financing-risk-hold-panic “Cryptocurrencies and Terrorist Financing: A Risk, But Hold the Panic” 15 Januari 2018

[41] http://www.bnm.gov.my/documents/2017/20170623_FCA_EN.pdf

[42]http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=en_announcement&pg=en_announcement&ac=49&lang=en

[43] https://themalaysianreserve.com/2018/01/02/no-ban-cryptocurrency-tradings-says-johari/ “No ban on cryptocurrency tradings, says Johari”- 7 Januari 2018

[44] https://www.thestar.com.my/business/business-news/2017/12/15/bnm-rm75m-cryptocurrencies-transactions-each-month/ “BNM: RM75m cryptocurrencies transactions each month” – 7 Januari 2018

[45] http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=bm_press&pg=bm_press&ac=4629&lang=bm “Bank NegaraMalaysia mengeluarkan dokumen dasar untuk mata wang digital” 18 April 2018

[46]https://www.sc.com.my/my/post_archive/media-statement-on-initial-coin-offerings/ “Media Statement on Initial Coin Offerings”- 9 Januari 2018

[47] https://fintechnews.my/18950/blockchain/securities-commission-malaysia-ico-regulation/

[48] https://www.cnbc.com/2017/11/30/bitcoin-investors-beware-the-irs-wants-its-cut-and-you-may-not-know-it.html Bitcoin investors beware: The IRS wants its cut and you may not know it – 18 Januari 2018

 

[50] http://fortune.com/2017/12/21/bitcoin-tax/ New Tax Law Closes Bitcoin Loophole – 18 Januari 2018

[51] https://www.reuters.com/article/us-usa-sec-bitcoin/sec-warns-bitcoin-cryptocurrency-investors-at-risk-idUSKBN1ET1YI SEC warns bitcoin, cryptocurrency investors at risk – 17 Januari 2018

[52] https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-17/virtual-currencies-seen-as-evolving-threat-by-u-s-treasury U.S. Treasury Sees Virtual Currencies as ‘Evolving Threat’ – 18 Januari 2018

[53] https://www.rpc.co.uk/press-and-media/uk-cryptocurrency-regulations-could-take-up-to-two-years-based-on-comparable-regulatory-extensions/

[54] http://www.independent.co.uk/news/business/news/bitcoin-latest-updates-france-central-bank-currency-cryptocurrency-digital-francois-villeroy-de-a8086186.html “Bitcoin isn't a currency or even a cryptocurrency, says France's central bank governor”

[55]    https://www.reuters.com/article/uk-southkorea-bitcoin/south-korea-to-impose-new-curbs-on-cryptocurrency-trading-idUSKBN1EM05K “South Korea to impose new curbs on cryptocurrency trading”

[56] https://www.investopedia.com/news/japan-finally-recognizes-bitcoin-after-long-battle/ “Japan Finally Recognizes Bitcoin After Long Battle”

[57] Rujuk https://www.nytimes.com/reuters/2018/10/20/business/20reuters-japan-economy-boj-cryptocurrency.html

[58] https://en.mehrnews.com/news/139158/Iran-could-turn-to-cryptocurrencies-to-evade-some-sanctions

[59]https://www.theguardian.com/technology/2018/mar/13/imf-christine-lagarde-calls-bitcoin-crackdown-cryptocurrencies “'Fight fire with fire': IMF's Lagarde calls for bitcoin crackdown” 18 April 2018

[60]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-nowotny/ecbs-nowotny-says-central-banks-considering-cryptocurrency-regulation-idUSKBN1DG2NX ECB's Nowotny says central banks considering cryptocurrency regulation – 11 Januari 2018 dan http://www.dailymail.co.uk/wires/afp/article-5231041/ECB-governor-calls-tax-regulation-bitcoin.html ECB governor calls for tax, regulation on bitcoin – 13 Januari 2018

[61]https://www.reuters.com/article/us-ecb-bitcoin-estonia/ecbs-draghi-rejects-estonias-virtual-currency-idea-idUSKCN1BI2BI ECB's Draghi rejects Estonia's virtual currency idea – 18 Januari 2018

[62] https://www.ecb.europa.eu/press/inter/date/2017/html/ecb.in171229.en.html - 18 Januari 2018

[63] Ditubuhkan pada 1930, ia adalah sebuah organisasi kewangan antarabangsa yang dimiliki oleh 60 bank pusat, mewakili negara-negara dari seluruh dunia. Antara misi utama BIS ialah membantu bank-bank pusat ini mengekalkan kestabilan kewangan dan monetari mereka. Rujuk https://www.bis.org/about/index.htm?m=1%7C1

[64] https://themalaysianreserve.com/2017/09/19/central-banks-cant-ignore-bitcoin-boom-bis-says/ “Central banks can’t ignore the bitcoin boom, BIS says” 16 Januari 2018

[65]https://www.theguardian.com/technology/2018/feb/06/bitcoin-price-crackdown-bis-cryptocurrency “Bitcoin price falls below $6,000 as banker signals crackdown”

[66] http://www.dar-alifta.org/ar/Viewstatement.aspx?sec=media&ID=5617 “مفتي الجمهورية يبيِّن حكم التعامل بالعملة الإلكترونية "البتكوين" (12 Januari 2018)

[67] http://www.qaradaghi.com/Details.aspx?ID=3790 18 April 2018

[68] http://www.wifaqululama.co.uk/images/Fatwa/wifaq-onecoin.pdf

[69] Beliau merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Syariah dan Pengurusan, Universiti Malaya dan penulis bagi laman sesawang muamalat.my.

[70] Temubual Dr. Ahmad Sufyan Che Abdullah pada 4 Januari 2018 bertempat di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

[71] http://coin.my/2018/01/16/bitcoin-matawang-komoditi-sekuriti-identiti-baru-bhgn-ii/ Bitcoin: Mata Wang, Komoditi, Sekuriti atau Identiti Baru? Satu Perbincngan Minda Syariah (Bahagian II)- 18 Januari 2018

[72] Temubual rancangan Nasi Lemak Kopi ‘O yang disiarkan di TV9 pada 14 Januari 2018.

[73] Penasihat Shari’ah Blossom Finance

[74] Mufti Muhammad Abu Bakar, 2018, Shariah Analysis of Bitcoin, Cryptocurrency, & Blockchain, Blossom Labs Inc, hal. 19-20

[75] Ketua, Pejabat Kawalan Mutu Penyelidikan, ISRA

[76] Marjan Muhammad, 2018, Analisis Syariah Terhadap Mata Wang Kripto. Dibentangkan di Persidangan Meja Bulat Mata Wang Kripto dan Sistem Kewangan Digital di Dewan Besar IKIM (28 Februari 2018)

BAYAN LINNAS SIRI KE- 154 : PENDIRIAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN BERHUBUNG ISU POLIS EVO 2

Details

POLIS

Mukadimah

Sekitar seminggu yang lalu, saya didatangi YBhg. Dato' Khairul Anwar Salleh, Naib Presiden Bahagian Perniagaan Melayu, ASTRO yang berhajat untuk meminta saya memberikan sedikit pandangan dan buah fikiran berkenaan file Polis Evo 2. Ini adalah berikutan rentetan daripada kontroversi yang timbul berkenaan filem ini.

Saya mencadangkan kepada beliau untuk membenarkan saya dan para pegawai Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan untuk menonton terlebih dahulu filem ini sebelum membuat sebarang ulasan yang terburu-buru berdasarkan trailer. Ini berdasarkan kaedah:

الحكم على الشيء فرع عن تصوره

Maksudnya: Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.

Maka, pada hari ini (19 November 2018), kami telah diberi kesempatan untuk menonton tayangan khas Polis Evo 2. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami namakan dengan “Pendirian Mufti Wilayah Persekutuan Berhubung Isu Filem Polis Evo 2”

Sinopis

Sekumpulan pengganas telah menawan sebuah kampung dan menjadikan penduduk sebagai tebusan. Pasukan Khas dari Malaysia dan Indonesia telah ditugaskan untuk mengendalikan kes itu tetapi misi mereka gagal. Kini ia semua terserah kepada Inspektor Khai dan Inspektor Sani untuk menyelamatkan tebusan dan pada masa yang sama cuba untuk menumpaskan kumpulan pengganas itu. [1]

Ulasan

Filem Polis Evo 2 yang memakan masa 2 jam 5 minit ini, menimbulkan sedikit kegusaran segelintir masyarakat berikutan beberapa watak dan babak yang seolah-olah memburukkan imej Islam dan menyamakan Islam sebagai pengganas. Filem ini merupakan lanjutan daripada filem Polis Evo yang keluar pada tahun 2015.

Secara umumnya, Polis Evo 2 cuba membangkitkan naratif jihad yang sebenar melawan psuedo-jihad. Watak antagonis seperti Hafsyam (Hasnul Rahmat) tidaklah menampakkan beliau sebagai seorang pengganas atas nama Islam secara mutlak kerana tidak ada dialog atau babak yang klise dalam menggambarkan teroris atas nama agama seperti bertakbir dan menggunakan apa-apa ayat al-Qur’an atau hadis.

Begitu juga, tidak ada langsung padanya ciri-ciri yang sering dibayangkan pada sosok pengganas atas nama agama dalam filem-filem Barat seperti berjambang, ucapan yang penuh dengan nukilan dalil, konsisten dengan ibadah dan lain-lain. Watak Hafsyam digambarkan sebagai pemimpin ajaran sesat yang tegar merokok, mengedar dadah, kejam, akhlak bermasalah, tidak ada langsung babak solat dan lain-lain babak yang boleh menguatkan keyakinan kita bahawa beliau adalah benar-benar seorang pengganas atas nama agama.

“Kalau Aku Ahli Neraka, Kenapa Tuhan Takdirkan Aku Berdiri dan Engkau Melutut Depan Aku?!”

Kenyataan di atas adalah apa yang dilontarkan oleh watak antagonis Hafsyam ketika mana berhadapan dengan Inspektor Sani (Zizan Razak).

Idea dalam kenyataan di atas, tidak dijelaskan dengan terperinci sehingga selesai filem. Ianya hanya disampaikan dalam bentuk subteks di akhir jalan cerita dan mungkin tidak dapat dikesan oleh sebilangan besar penonton. Kesannya, ia boleh menimbulkan syubhat dalam isu keadilan Allah, juga konsep iman kepada qadha dan qadar. Dalam kerangka yang lebih besar, ia melibatkan isu permasalahan kejahatan atau mushkilat al-shar (the problem of evil) yang sering dibangkitkan oleh kelompok Ateis dan juga Agnostik. Kami telah kupas dengan panjang lebar dalam ruangan al-Afkar di sini [http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/2757-al-afkar-25-tuhan-maha-pengasih-tetapi-membenarkan-kejahatan]

Idea ini sebenarnya adalah cebisan pemikiran Muktazilah yang melihat apa yang telah ditakdirkan buat seseorang, adalah kebaikan sahaja kerana Allah SWT sama sekali tidak akan melakukan keburukan. (Lihat al-Munyah wa al-Amal, m. 117.). Ini berbeza dengan pegangan Ahli Sunnah wa al-Jama’ah sebagaimana kata Imam Abd al-Qadir al-Baghdadi yang melihat apa yang dilakukan oleh Allah SWT adalah adil samada ianya baik atau buruk pada pandangan manusia. (Lihat Usul al-Din, m. 26.)

Ini menyebabkan pertembungan naratif baik dan buruk tidak seimbang antara watak protagonis dan antagonis. Penonton mungkin akan kekeliruan dalam menghadam subteks, dalam situasi teks yang lebih mengenengahkan ideologi fanatik dan sesat, tanpa naratif balas yang kukuh daripada watak protagonis.

Dalam Islam, orang zalim yang memperolehi satu nikmat seperti kekuasaan itu bukan petanda Allah redha terhadap orang itu. Sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Taftazani dalam Syarah al-‘Aqidah al-Nasafiyyah, segala apa yang diizinkan-Nya terjadi, tidak semestinya diredhai-Nya. Keburukan dan kebaikan perlulah difahami melalui Neraca Syarak.

Boleh jadi perkara yang disangka baik itu adalah istidraj yang menjadikan orang zalim itu semakin ingkar dan kufur terhadap nikmat tersebut, seperti Firaun dan Namrud. Firman Allah SWT:

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى (24) فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى (25)

Maksudnya: Apabila Fir’aun berkata: "Akulah tuhan kamu, yang tertinggi. Maka Allah menyeksa Firaun di akhirat dan di dunia ini, dengan azab yang menakutkan sesiapa yang mengetahuinya.".

 (Surah al-Nazi’at: 24-25)

Pujian Atas Sisi Positif

Antara beberapa perkara yang kami lihat sebagai unsur positif dalam filem ini adalah:

  1. Satu pengiktirafan kepada wanita apabila watak SACC Dato’ Azizat (Erra Fazira) memainkan peranan yang amat penting dalam menjayakan misi menumpaskan ajaran sesat. Watak polis, apatah lagi yang mengetuai misi-misi penting biasanya dimainkan oleh lelaki. Namun, apa yang ditunjukkan oleh Polis Evo 2 adalah berbeza. 
  2. Pendedahan aurat dan juga ikhtilat yang sangat minima. Ini perkembangan baru yang sangat baik dalam filem tempatan. Adapun hukum melihat aurat dalam media sosial dan filem misalnya, kami telah ulas pada 21 Mei 2018. Lihat di sini [http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/117-artikel/irsyad-fatwa/2412-irsyad-al-fatwa-227-hukum-memuat-naik-gambar-tidak-menutup-aurat-di-media-sosial]
  3. Semangat berpasukan dalam Polis Diraja Malaysia (PDRM) dalam mempertahankan tanahair dan keamanan adalah mesej yang jelas dizahirkan. Mereka juga digambarkan sebagai individu yang kuat pegangan agama dan mengutamakan solat berjemaah. Malah, SACC Dato’ Azizat juga seorang wanita yang lengkap bertudung dan berpakaian sopan serta menutup aurat.

Kesimpulan

Secara umumnya, kami berpandangan filem ini tidak mengandungi sebarang mesej penghinaan kepada Islam. Sebaliknya lebih mengenengahkan fahaman fanatik sesat yang memberi ancaman kepada negara.

Pun begitu, kami mencadangkan supaya dilantik konsultan Syariah agar perjalanan satu-satu filem yang membawakan tema sebegini, dapat mengelakkan sebarang isu-isu sensitif melibatkan agama. Sebaiknya, rujukan kepada konsultan Syariah dilakukan sejak dari awal pembikinan skrip sehinggalah selesai penggambaran keseluruhan filem.

Kami juga mencadangkan kepada produksi agar meletakkan penjelasan pada awal filem atau pada addendum berkenaan kesamaran dalam jalan cerita (mungkin sengaja diletakkan pada subteks) yang mungkin terdedah kepada salahfaham terhadap agama.

Akhir kalam, bukanlah niat dan tugas kami untuk menapis semua filem-filem tanahair. Namun, ini dilakukan atas rasa tanggungjawab kepada agama dan tanahair dalam membawa satu warna baru dalam industri perfileman tanahair. Sepatutnya, inilah tanggungjawab kita bersama khususnya di pihak produksi untuk lebih cakna terhadap isu-isu yang boleh menimbulkan rasa tidak selesa dalam kalangan masyarakat.

Institusi agama khususnya mufti bukanlah satu tempat yang eksklusif sehingga sukar untuk ditembusi. Tanggapan kepada institusi fatwa sebagai terlalu keras, tidak mesra dengan seni, sentiasa mengharamkan itu dan ini, hanyalah andaian semata-mata. Kami sejak dahulu lagi konsisten membuka ruang seluas-luasnya untuk membina jambatan antara institusi fatwa dan industri kreatif dalam mencorakkan Dasar Industri Kreatif Negara ke arah yang lebih baik.

Semoga kenyataan ini meredakan ketegangan yang berlaku dalam kalangan umat Islam di Malaysia berkenaan Polis Evo 2. Kami memohon seribu kemaafan andainya apa yang tertulis ini, mengguris hati mana-mana pihak. Apa yang telah terjadi ini, merupakan satu ingatan bagi pihak dalam industri hiburan dan perfileman untuk berhati-hati dalam berkarya. Kami pasti krew produksi Polis Evo 2 sudah melakukan yang terbaik. Ucapan penghargaan kepada YBhg. Dato’ Khairul Anwar Salleh dan wargakerja ASTRO yang mengambil inisiatif ini.

Wallahu a’lam.

 

[1] http://www.cinema.com.my/bm/movies/details.aspx?search=2018.13986.polisevo2.27875#XRJKhtLZRIqHKTUJ.97

BAYAN LINNAS SIRI KE- 151 : TAJDID DALAM FATWA : ANTARA TEORI DAN PRAKTIKAL

Details

BL151

Mukadimah

Pada 16 hingga 19 Oktober 2018 yang lalu bersamaan 7 hingga 9 Safar 1440 H kami dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telah dijemput untuk menghadiri Persidangan Fatwa Antarabangsa kali ke- 4 yang bertempat di Hotel Al Masah, Kaherah, Mesir. Persidangan yang dianjurkan oleh pihak ‘’Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia’’[1] pada tahun ini menetapkan topik perbincangan di bawah tajuk ‘’Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’’.

Kami sempat mengikuti pembentangan-pembentangan yang disampaikan oleh para tokoh dan ilmuan di dalam persidangan ini, dan kami mendapat beberapa maklumat baharu yang boleh digarap dan diaplikasikan dalam institusi kefatwaan di Malaysia, khususnya Wilayah Persekutuan.

Justeru, dalam Bayan Linnas edisi kali ini kami akan mengupas secara lebih lanjut berkenaan perbahasan konsep tajdid dalam fatwa ini yang kami tajukkan ia dengan Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal.

Pengenalan Fatwa

Kepentingan fatwa dalam melayari kehidupan ini jelas terbukti. Kewujudan fatwa membolehkan perlaksanaan hukum-hukum syarak ditegakkan berlandaskan kaedah-kaedah syarak.

Fatwa yang benar dan tepat dapat menjamin perlaksanaan atau perjalanan syariat islamiah. Justeru, fatwa memainkan peranan yang sangat penting dalam perkembangan undang-undang Islam atau hukum syarak. Dengan kedudukannya itu, institusi fatwa diberikan perhatian yang utama oleh dunia Islam. Ini terbukti dengan wujudnya Darul Ifta’ atau nama yang lain seperti Idarah al-Ifta’ (Jabatan Fatwa) yang mempunyai fungsi yang sama, hampir di seluruh Negara Islam.

Al-Quran dan Al-Sunnah yang menjadi sumber utama dalam syariah Islam tidak mungkin difahami oleh semua golongan muslim kecuali mereka yang mengkaji secara mendalam tentang bidang dan ilmu agama. Justeru, para Ulama memainkan peranan yang amat penting dalam merealisasikan tuntutan agama bagi memberi kefahaman yang jelas dan benar melalui pengajaran, nasihat, tunjuk ajar, dan juga fatwa.

Memberikan fatwa merupakan tugas yang mulia dan agung, tetapi mempunyai risiko yang tinggi. Hal ini kerana, seorang mufti seperti mana pendapat Imam al-Syathibi adalah menempati kedudukan Nabi Muhammad S.A.W sebagai pengganti dan pewaris baginda dalam menyampaikan ajaran Allah, mengajar, memberi petunjuk kepada manusia ke arah jalan yang benar serta memberi peringatan kepada mereka akan ancaman seksa bagi yang menyeleweng. Seorang mufti di samping berkewajipan menyampaikan segala hukum Allah yang sedia ada, mengkaji dan menggali ketentuan-ketentuan hukum bagi permasalahan dan kemusykilan baharu berdasarkan kaedah-kaedah syariat Islam dalam kerangka ijtihad. Pada posisi inilah seorang mufti menempati kedudukan Rasulullah S.A.W yang wajib diikuti dan dipatuhi fatwanya. Inilah makna khilafah yang sebenar.

Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah menganggap bahawa seorang mufti adalah sebagai pemberi khabar tentang ketentuan hukum Allah SWT dalam satu-satu perkara melalui ijtihad dan fatwanya. Dalam mukadimah kitab beliau I’laam al Muwaqqi’een beliau berkata: “Apabila tandatangan seorang raja dan persetujuannya tentang sesuatu memiliki keistimewaan dan kemuliaan yang tidak dinafikan, apatah lagi tandatangan dan persetujuan Rabb al-‘Alamin, penguasa langit dan bumi. Rujuk I’laam al-Muwaqqi’een, Ibn al-Qayyim (1/10-11).

Fatwa Dari Sudut Bahasa Dan Istilah

Definisi Fatwa Dari Segi Bahasa

Memandangkan perkataan ‘fatwa’ berasal daripada bahasa Arab, sudah tentu rujukan makna dan maksudnya dipetik daripada buku-buku bahasa Arab yang muktabar. Rujukan yang dilakukan oleh penulis mendapati bahawa perkataan fatwa disebut dalam tiga sebutan, iaitu fatwa, futya, dan futwa yang memberi maksud:

  • Penjelasan tentang sebarang perkara oleh seseorang yang faqih.
  • Penerangan berkenaan perkara yang mempunyai kemusykilan dan kesamaran tentang hukum oleh seorang faqih.
  • Memberi jawapan bagi sesuatu permasalahan oleh seorang faqih.

Asal sebutan-sebutan ini adalah dari kalimah ‘fata’ yang bermaksud seorang pemuda yang sihat, cergas, dan gagah. Hubungkaitnya dengan fatwa pula ialah apabila seseorang mufti mengeluarkan fatwa terhadap perkara yang menjadi kesamaran, lantaran itu fatwanya menjadikan sesuatu hukum tersebut lebih kuat dan kukuh.

Ia juga dikatakan berasal daripada perkataan ‘fata’ iaitu seorang lelaki yang berusia muda. Perkaitannya juga jelas, seseorang mufti apabila mengeluarkan fatwa tentang sesuatu permasalahan bermakna dia memperbaharui hukum tersebut.

Lantaran itu, perkataan futya dan fatwa mempunyai maksud yang sama dengan salah satunya digunakan di tempat yang berbeza. Kedua-duanya juga merupakan kata nama (isim).

Kata Ibn Manzhur: “Perkataan fatwa lebih banyak digunakan berbanding futya kerana ia sesuai untuk menjadi masdar iaitu kata nama. Seterusnya, kedua-dua perkataan ini iaitu futya dan fatwa digunakan di tempat al-ifta’ yang bermaksud satu perbuatan menetapkan fatwa tentang sesuatu hukum atau kepentingan hukum yang dikeluarkan oleh seorang faqih.

Definisi Fatwa Dari Segi Istilah

Oleh kerana fatwa dibahaskan di dalam kitab-kitab usul fikah sebagai salah satu cara mengeluarkan hukum secara mendalam, justeru para ulama telah mendefinisikan fatwa seperti berikut:

  1. Kata Al-Imam Al-Qarafi (684 h.) fatwa ialah mengkhabarkan hukum Allah sama ada pada yang mesti ataupun harus. Rujuk Al-Furuq, alQarafi (4/53).
  2. Kata Al-Jurjani       (816    )       fatwa adalah: Menjelaskan hukum bagi suatu permasalahan.
  3. Syeikh al-Qunawi al-Hanafi (978 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah menyebutkan hukum perkara yang ditanyakan kepada penyoal. Rujuk Anis al-Fuqaha (1/319).
  4. Kata Al-Imam al-Munawi (1031 h.) fatwa adalah jawapan dari seorang mufti. Rujuk Al Ta’arif Lil Munawi (hlm. 550).
  5. Kata Al-Imam al-Buhuti (1051 h.): Fatwa adalah menjelaskan hukum syarak kepada sesiapa yang bertanya tentangnya. Rujuk Syarah Muntaha al Iradaat, Mansur bin Yunus al-Buhuti (3/483).
  6. Al-Syaukani (1250 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah hasil daripada ijtihad.
  7. Kata al-Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar (1430 h.): Fatwa adalah memberi perkhabaran akan hukum Allah daripada dalil syarak kepada sesiapa yang bertanya tentang perkara tersebut disebabkan berlakunya sesuatu kejadian
  8. Wahbah al-Zuhaili (1436 h.) mengatakan bahawa fatwa adalah jawapan yang diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya.
  9. Abdullah Abdul Muhsin al-Turki mendefinisikan fatwa sebagai suatu perkhabaran dari seorang mufti sebagai jawapan kepada soalan atau penjelasan bagi hukum sekalipun ia bukan merupakan soalan yang khas. Rujuk Usul Mazhab al-Imam Ahmad, Muassasah al-Risalah.
  1. Muhammad Husin al-Jizani pula mendefinisikan fatwa sebagai penjelasan hukum syarak. Rujuk Ma’alim Usul al-Fiqh ‘Inda Ahli al-Sunnah.

Sementara itu ulama fikah pula telah mendefinisikan fatwa dengan pelbagai takrif antaranya:

  • Menerangkan hukum sesuatu permasalahan.
  • Menjawab segala kemusykilan baik dari sudut syarak atau undang-undang. Kedua takrifan di atas merupakan pendapat mazhab Hanafi.
  • Mengkhabarkan hukum syarak tanpa sebarang kemestian untuk diikuti. Ini adalah pendapat ulama Maliki.
  • Memberikan penjelasan hukum syarak bagi sesuatu permasalahan sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara individu mahupun secara berjamaah.

Tarjih

Setelah meneliti kesemua takrifan yang dikemukakan, penulis berpendapat bahawa terdapat titik persamaan di antara kesemua takrif adalah: Menjawab, menerangkan, menjelaskan, atau mengkhabarkan hukum.

Pengenalan Tajdid Dalam Fatwa

Perkataan tajdid ini tidaklah asing dalam penggunaan syarak. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

Maksudnya: Sesungguhnya Allah akan membangkitkan buat umat ini pada setiap permulaan seratus tahun itu mereka yang akan mentajdidkan agama buat mereka.

Riwayat Abu Dawud (4291)

Hadis di atas secara umumnya menyatakan bahawa akan muncul pada setiap permulaan seratus tahun mereka yang akan mentajdidkan urusan agama bagi umat Islam. Nas nabawi menggunakan perkataan مَنْ yang merupakan di antara lafaz mutlak. Ini menjadikan bahawa, mujaddid (tokoh pembaharuan) itu tidak semestinya bersifat individu semata-mata, dan boleh jadi ianya merupakan sekelompok dari kalangan para ulama.

Imam Al-Zahabi (w. 748 h.) apabila mengulas hadis ini beliau berkata: Pendapat yang aku pegang dari hadis ini adalah, lafaz مَنْ يجَدِدُ itu merujuk kepada jamak (sekumpulan manusia) bukannya individu. Rujuk Tarikh Al-Islam, Al-Zahabi (23/180).

Ucapan ini juga senada dengan apa yang disebutkan oleh Imam Ibn Kathir (w. 774 h.) yang menyatakan: Yang sahihnya adalah, hadis ini meliputi setiap individu dari kalangan para ulama dalam setiap zaman, dari kalangan mereka yang menjalankan fardu kifayah dalam usaha menyampaikan ilmu daripada kumpulan salaf yang mereka temui, kepada kumpulan khalaf selepas mereka. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh sebuah hadis yang datang dari jalan yang mursal dan juga jalan yang tidak mursal:

يَحْمِلُ هَذَا العِلمَ مِن كُلِ خلَفٍ عُدوله ُ، ينفونَ عنْه تحَريفَ الغَالينَ وانتِحَالَ المُبطِلينَ

Maksudnya: Akan memikul ilmu ini dari setiap generasi itu golongan yang adil dari kalangan mereka. Mereka akan menafikan darinya (ilmu) penyelewengan kelompok yang melampau, serta serangan kelompok penyerang.

Riwayat Al-Baihaqi

Kemudian kata Ibn Kathir lagi: Dan hal ini wujud Alhamdulillah sehinggalah ke zaman kita ini. Rujuk Al-Bidayah wal-Nihayah (6/256).

Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani (w. 852 h.) pula dalam mengulas hadis ini beliau berkata: Tidaklah menjadi satu kemestian bahawa pada setiap permulaan seratus tahun itu terdapat seorang individu sahaja. Bahkan keadaan padanya adalah seperti yang disebutkan kepada sekumpulan manusia (iaitu boleh jadi jumlahnya ramai). Sesungguhnya terkumpulnya sifat-sifat yang perlu dalam mentajdidkannya (umat) tidaklah terbatas pada satu jenis dari jenis-jenis kebaikan. Demikian juga tidak menjadi kemestian semua ciri-ciri kebaikan itu terkumpul pada seorang individu sahaja. Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al Bukhari, Ibn Hajar (13/295).

Oleh yang demikian, kami merumuskan berkenaan isu tajdid dalam fatwa ini dengan beberapa kenyataan berikut:

  • Perlunya institusi fatwa itu bergerak secara kolektif dalam erti kata sebarang fatwa yang ingin dikeluarkan adalah hasil dari perolehan maklumat terhadap sesuatu permasalahan dari golongan yang pakar dan berkelayakan.
  • Fatwa yang dihasilkan perlulah bersifat membumi iaitu sesuai dengan realiti setempat dan juga zaman. Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebut:

تغيرُّ الأحكامِ بتغيرِّ الأزمان

Maksudnya: Berubahnya hukum-hakam dengan berubahnya masa dan ketika.

Atas asas inilah Imam Al-Syafi’e Rahimahullah terkenal memiliki dua pendapat yang disebut sebagai Al-Qaul Al-Qadim (pendapat lama, iaitu semasa berada di Iraq) dan juga Al-Qaul Al Jadid (pendapat baharu iaitu semasa berada di Mesir).

  • Keperluan bagi seseorang yang ingin berfatwa untuk memahami isu dan permasalahan yang bersifat tsabit atau tsawabit (tetap dan tidak boleh berubah) serta permasalahan yang bersifat al-mutaghayyirat (boleh berubah).

Kesilapan dalam memakaikan hukum mutaghayyirat kepada hukum tsawabit pastilah akan menyebabkan kejumudan berlaku dalam pengamalan beragama.

  • Tajdid dalam berfatwa bukanlah bermakna menyelisihi apa yang telah dilakukan oleh generasi terdahulu dari kalangan para ulama dan fuqaha’, namun ia adalah proses penyegaran dan pengembalian agama kepada prinsip yang asal dengan meraikan keadaan setempat, masa dan ketika, serta adat yang tidak bercanggah dengan syara’.
  • Kepentingan menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan kefatwaan seperti ilmu maqasid syara’, fiqh al-ma’al (melihat kepada natijah atau kesan sesuatu), fiqh al-ta’ayush (kefahaman dalam proses interaksi dengan masyarakat majmuk), fiqh al-tawazun (timbangtara antara maslahah dan mafsadah), fiqh al-awlawiyyat (menilai keutamaan sesuatu sebelum pengeluaran fatwa tertentu), dan selainnya seperti yang dapat dilihat dalam kitab-kitab yang menceritakan soal kefatwaan.

 

Resolusi Persidangan

Berikut merupakan beberapa resolusi yang diperoleh dari persidangan bertajuk ‘’Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’’ tersebut:

Pertama: Para peserta persidangan menzahirkan penghargaan ke atas kesungguhan pihak penganjur dalam usaha melakukan pembaharuan terhadap penyampaian agama, khususnya dalam ruang lingkup kefatwaan. Begitu juga memuji langkah penganjur dalam menghimpunkan pendapatpendapat mereka yang terlibat dalam bidang kefatwaan akan keperluan tajdid dan juga kepentingannya.

Kedua: Persidangan menegaskan bahawa proses tajdid yang tepat adalah jalan yang paling berkesan dalam membantah dakyah-dakyah kelompok pelampau dari segenap lapisan.[2]

Ketiga: Persidangan menegaskan bahawa jawapan ke atas persoalan-persoalan dan permasalahan kontemporari merupakan suatu bahagian yang tidak terpisah dari proses tajdid yang tidak boleh ditangguhkan. Sekiranya tidak, nescaya ia termasuk dalam perbuatan melewatkan penjelasan dari waktu yang diperlukan.[3]

Keempat: Penegasan ke atas wajibnya menyebarkan tsaqafah tajdid. Bertitik tolak dari proses tajdid itu merupakan suatu sistem yang lengkap yang meliputi ruang lingkup kefatwaan dan juga agama serta tidak terpisah dari ruang lingkup kehidupan individu dan masyarakat yang lain. Oleh yang demikian, persidangan menyeru kepada semua supaya membina apa yang kita namakan

sebagai ‘’tajdid umum’’.[4]

Kelima: Usaha yang berterusan ke arah menggerakkan kesungguhan pihak ‘’Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia’’, dan kami khususkan antaranya adalah mengaktifkan perjanjian antarabangsa bagi isu-isu kefatwaan, sebagai langkah untuk keluar dari keadaan kemunduran yang dihadapi oleh organisasi kefatwaan, juga memberi sumbangan amal dalam pembaharuan ilmu-ilmu kefatwaan.

Keenam: Galakan kepada institusi fatwa dengan pelbagai jenisnya agar mengambil faedah dari alat-alat teknologi moden dalam menyebarkan dan memudahkan pencarian fatwa yang tepat, khususnya alat-alat komunikasi masyarakat.[5]

Ketujuh: Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia berpesan kepada para penyelidik dan juga pelajar peringkat tertinggi[6] dalam pengajian syariah, kemasyarakatan, kemanusiaan, agar memberi perhatian terhadap kajian berkaitan: ‘’Tajdid (pembaharuan) dalam fatwa’’ dan juga menitik beratkan kajian terhadap ilmu-ilmu yang bersifat realiti (semasa) serta ilmu-ilmu yang diperlukan untuk menggabungkan antara pengetahuan syariah dan juga realiti semasa.

Kelapan: Penegasan terhadap kepentingan tajdid dalam isu-isu kefatwaan secara menyeluruh serta mewujudkan kemahiran-kemahiran moden untuk berinteraksi dengan permasalahan-permasalahan dan isu-isu semasa supaya dapat menggabungkan - bersama dengan sudut syarak - jarak antara individu dan kemasyarakatan.

Kesembilan: Penubuhan lajnah ‘ilmiyyah di bawah pihak Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia yang mana fokusnya adalah untuk melaksanakan resolusi-resolusi persidangan serta memberi tumpuan kepada proses pembaharuan pada fatwa dari sudut ilmu dan amal.

Kesepuluh: Seruan kepada kesemua mu’assasah (pertubuhan) fatwa di seluruh negara untuk bernaung di bawah naungan Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia.

Kesebelas: Penegasan ke atas kepentingan agar mengaktifkan organisasi yang berautoriti dalam mengeluarkan fatwa-fatwa syar’ie, serta kayu ukur yang bagus dan ilmiyah dan memberi penguasaan kepada institusi-institusi fatwa yang dipertanggungjawabkan.

Kedua belas: Melebarkan kerjasama yang membuahkan hasil antara Sekretariat Umum Badan-badan Fatwa Berautoriti Sedunia dengan pertubuhan-pertubuhan yang berkerja dalam lapangan hak-hak kemanusiaan bagi bertukar pandangan dan kepakaran.

Ketiga belas: Memperluaskan usaha untuk meminta pandangan golongan yang pakar dan berpengalaman dalam pelbagai bidang seperti ekonomi, perubatan, politik, kemasyarakatan, melalui cara muzakarah kesefahaman dan protokol-protokol kerjasama di antara institusi-institusi fatwa dan juga pertubuhan-pertubuhan negara yang berkaitan dengannya, untuk mengeluarkan fatwa yang ‘ilmiyyah, tepat, dan terbina di atas maklumat yang terpercaya.[7]

Keempat belas: Penegasan supaya institusi-institusi fatwa lebih aktif dalam isu-isu kekeluargaan, dan (penegasan) ke atas kepentingan pertubuhan pertubuhan fatwa agar sentiasa membentangkan pandangan-pandangan      dan     juga    latihan kekeluargaan yang tepat. Dan juga pertubuhan fatwa menyertai persidangan-persidangan yang menghakimi setiap kategori permasalahan kekeluargaan yang pelbagai.

Kelima belas: Peringatan atas    bahayanya peningkatan statistik kes perceraian yang berlaku dalam sebahagian masyarakat dan negara.[8] Serta seruan ke arah penelitian sebab-sebab yang menjadi faktor ke arahnya, juga mengambil apa sahaja langkah dan juga penjagaan yang perlu untuk menghadapinya.

Keenam belas: Melancarkan suatu panduan pertama yang boleh mengawal selia kefatwaan pada masa hadapan terhadap bagaimanakah keadaan pergerakan kefatwaan pada masa akan datang. Berdasarkan persoalan-persoalan, dan konteks, serta teknik menjawab persoalan.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Fatwa adalah rujukan utama kepada masyarakat awam dalam melaksanakan tuntutan agama dengan sempurna. Melalui fatwa, pendapat yang terpilih dengan meraikan maslahah dijunjung agar keharmonian masyarakat berlangsung dengan baik tanpa sebarang permasalahan dan pertelingkahan.

Kedatangan kami ke bumi Mesir bagi menghadiri persidangan antarabangsa dengan tajuk yang segar iaitu ‘Tajdid Dalam Fatwa: Antara Teori dan Praktikal’ telah memberi satu jawapan yang bernas dalam mebentuk gambaran bahawa Islam itu sesuai di sepanjang zaman dan masa begitu juga tempat dan geografi. Ini kerana, zuruf dan biah masyarakat itu berubah dari semasa ke semasa, begitu juga budaya yang boleh jadi berubah mengikut peredaran zaman dan tempat. Keanjalan Islam melalui proses tajdid dalam fatwa dapat direalisasikan. Sebaliknya, jika dibiarkan dalam kejumudan akan pasti membawa kepada kesukaran dan kemunduran.

Menariknya, kenyataan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Muhammad Mukhtar Jum’ah yang menyebut: Istilah tsawabit dan mutaghayyirat apabila diilzamkan dengan cara yang salah boleh menatijahkan kejumudan dan kemelampauan. Justeru, saranan dan resolusi yang dikemukakan untuk mereka yang menjadi ahli ikhtisas dalam bidang kefatwaan amat perlu untuk dilaksanakan, berserta dengan penyediaan jawapan yang pantas dan autentik.

Tambahan pula, penggunaan media masa yang bersifat moden seperti laman web, facebook, Instagram, twitter, dan lain-lain dalam penyampaian fatwa merupakan antara bentuk tajdid yang dapat memberikan penyelesaian yang penuh dengan ketenangan dan memuaskan.

Akhir kalam, semoga pandangan yang dikemukakan ini dapat memberi kefahaman yang jelas dan tuntas kepada para pembaca. Ameen.

 

[1] Ia dikenali dengan nama الأمانة العامة لدور وهيئات الإفتاء في العالم atau di dalam bahasa Inggerisnya sebagai General Secretariat For Fatwa Authorities Worldwide. Ia ditubuhkan pada bulan Disember 2015 bersamaan bulan Rabi’ al-Awwal 1437 H. Sehingga kini, ia dipengerusikan oleh Mufti Besar Republik Arab Mesir, Fadhilah al-Syeikh Dr. Shauqi Ibrahim Abd al-Karim ‘Allam.

[2] Ini seperti yang dinyatakan di dalam hadis Nabi S.A.W melalui sabda baginda:

يَحْمِلُ هَذَ ا العِلمَ مِن كُلِ خلَفٍ عُدوله ُ، ينفونَ عنْه تحَريفَ الغَالينَ وانتِحَ الَ المُبطِلينَ

Maksudnya: Akan memikul ilmu ini dari setiap generasi itu golongan yang adil dari kalangan mereka. Mereka akan menafikan darinya (ilmu) penyelewengan kelompok yang melampau, serta serangan kelompok penyerang.

Riwayat Al-Baihaqi

Ini menggambarkan bahawa cara pembawakan ilmu maklumat serta pengeluaran fatwa melalui generasi yang ‘adil dari kalangan para ulama sudah barang tentu menatijahkan hasil paling ampuh dalam menangani dakyah kumpulan pelampau.

[3] Ini merupakan pedoman kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan dalam usaha menjadikan institusi fatwa ini mampu berfungsi sebagai badan autoriti mesra masyarakat dalam menjawab sebarang permasalahan hukum dari mereka. Oleh kerana itu, kami menjadi antara institusi fatwa terawal yang mengenalkan sistem chat bot atau imurasalah melalui page Facebook rasmi Mufti Wilayah Persekutuan bagi memudahkan capaian segera para pengunjung kepada permasalahan hukum yang mereka hadapi. Kami berpegang dengan kaedah yang menyatakan:

لَا يجُوزُ تأَخِير البيَانِ عَنْ وَقْتِ الحَاجَة

Maksudnya: Tidak sayugia melewatkan penjelasan dari waktu ia diperlukan.

 

[4] Istilah tajdid umum adalah antara kalimah yang sering diulangi oleh para pembentang semasa persidangan tersebut. Antaranya adalah Fadhilah alSyeikh Dr. Ali Jumu’ah yang menyifatkan ia dengan kata lain ‘al-tajdid al-jama’ie’ iaitu proses pembaharuan yang bersifat kolektif dalam fatwa.

[5] Dalam isu ini, kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga berusaha untuk menjadi istitusi fatwa yang terkehadapan dalam memanfaatkan alat-alat telekomunikasi moden dalam usaha menyalurkan pandangan hukum kepada masyarakat umum. Ini melalui laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang boleh dilayari di www.muftiwp.gov.my yang telahpun mencecah 9.94 juta pengunjung sehingga saat ini. Begitu juga laman Facebook rasmi Mufti Wilayah Persekutuan yang telah mempunyai 294, 816 pengikut, demikian juga laman Instagram rasmi Mufti Wilayah Persekutuan telah diwujudkan dan sehingga kini telah mempunyai 309 ribu pengikut. Selain itu, Mufti Wilayah Persekutuan juga turut mempunyai kumpulan Telegramnya yang tersendiri serta laman Twitter dalam usaha memudahkan sebaran jawapan ke atas persoalan hukum.

[6] Para pelajar di peringkat ijazah sarjana dan ijazah kedoktoran.

[7] Ini juga menjadi prinsip kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertitik tolak dari firman Allah S.W.T:

فَاسْألَوُاْ أهْلَ الذِ كْرِ إِن كُنتمْ لَا تعْلمُونَ

Maksudnya: Bertanyalah kamu kepada golongan yang pakar sekiranya kamu tidak tahu.

Surah Al-Nahl (43)

Kami sentiasa merujuk kepada golongan pakar sebelum mengeluarkan sebarang persoalan hukum, khususnya di dalam bidang yang kami kurang pengetahuan padanya. Ini seperti usaha kami mendapatkan pandangan pakar perubatan dari kalangan doktor dan ahli farmasi mengenai penggunaan inhaler apabila kami ingin mengeluarkan pandangan tentang hukum penggunaan inhaler bagi pesakit asma semasa sedang berpuasa Ramadan. Situasi sama turut kami amalkan dalam mengeluarkan artikel panjang lebar berkaitan hukum vaksin menurut perspektif syarak.

[8] Isu peningkatan kadar perceraian dalam kalangan masyarakat ini merupakan isu sejagat. Ini barangkali terhasil dari kekurangan ilmu dan pedoman dalam kalangan sebahagian masyarakat khususnya berkenaan ilmu rumah tangga. Justeru, institusi fatwa perlu memandang serius dalam isu ini dengan mencari ikhtiar agar isu cerai tidak merebak menjadi lebih parah.

Hasil perbincangan kami dengan Penasihat Khas kepada Mufti Besar Mesir iaitu Dr. Majdi Muhammad ‘Asyur, beliau memaklumkan bahawa Dar al-Ifta’ AlMisriyyah telah pun mengeluarkan pandangan yang menyatakan bahawa talak tiga itu jatuh satu dalam usaha mengurangkan kadar perceraian dalam kalangan masyarakat mereka.

BAYAN LINNAS SIRI KE - 150 : FIQH DAN PENYELESAIAN ISU AUTISME

Details

Mukadimah

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.

Baru-baru ini, tular isu berkenaan seorang pemuda autisme yang ditahan kerana didakwa mencabul kehormatan seorang gadis. Isu ini menimbulkan polemik berikutan prosedur operasi standard (SOP) yang digunakan untuk menahannya adalah mengikut SOP biasa, sedangkan beliau mempunyai kapasiti umur mental yang tidak sama dengan pemuda normal yang lain. Hal ini sekaligus membuka mata segenap peringkat anggota masyarakat terutama dalam aspek berkenaan SOP khusus untuk menangani golongan seumpama ini.

Kami mengambil cakna dan prihatin berkaitan isu ini dan sedaya upaya cuba memberikan ulasan menurut perspektif Syarak. Justeru kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Autisme: Fiqh Dan Penyelesaian Isunya. Semoga pencerahan ini memberi manfaat serta membantu membuka ruang yang lebih luas dalam memahami dan menangani golongan seperti ini.

Definisi

Dalam Bahasa Arab, ia dikenali sebagai al-tawahhud (التوحد) atau al-zatawiyyah (الذاتوية). Perkataan autism berasal daripada perkataan Autismus dalam bahasa Jerman, dicetuskan pada 1912 oleh seorang pakar psikiatri, Paul Bleuler daripada perkataan Greek iaitu autos (sendiri) +ismos (pengakhiran bagi tindakan atau kondisi). Secara umumnya, ia berkenaan seseorang yang mempunyai minat, kecenderungan dan fokus yang melampau kepada aktiviti-aktiviti individu semata-mata.[1]

Autisme menurut garis panduan Pendaftaran Orang Kurang Upaya masalah pembelajaran sehingga memberi kesan terhadap hubungan sosial dan komunikasi serta menunjukkan tingkah laku yang tidak normal. Terdapat pelbagai ciri yang boleh dikenalpasti bagi menentukan individu autisme, akan tetapi kriteria utama adalah masalah berkomunikasi, masalah dalam bersosial serta keterbatasan dalam aktiviti dan minat.

Jenis-Jenis Autisme

Terdapat beberapa jenis autisme yang perlu difahami:

  • Autistic Disorder

Individu dengan masalah autistik kebiasaannya mengalami masalah lambat dalam kemampuan berbahasa, sosial dan komunikasi, begitu juga sikap dan kecenderungan yang berbeza. Kebanyakan individu autistik juga mengalami ketakdayaan intelektual.

  • Asperger Syndrome

Mereka yang menghidap sindrom Asperger kebiasaannya mempunyai simptom autistic disorder yang sederhana. Mereka mungkin menghadapi masalah sosial dan perilaku serta kecenderungan yang tidak normal. Pun begitu, secara tipikalnya mereka tidak mempunyai masalah dengan bahasa dan ketakdayaan intelektual.

  • Pervasive Developmental Disorder – Not Otherwise Specified (PDD-NOS; juga dikenali sebagai atypical autism)

Mereka yang menyamai kriteria bagi autistic disorder atau sindrom Asperger, tetapi tidak kesemuanya, mungkin menghidap PDD-NOS. Mereka yang menghidap PDD-NOS biasanya mempunyai simptom yang sederhana ataupun lebih sedikit daripada yang menghidap autistic disorder. Simptom-simptom ini mungkin menyebabkan masalah dalam komunikasi dan sosial sahaja.

Menurut Durham Region Autism Services, individu yang menghidap ASD mungkin mempunyai pelbagai obsesi seperti rancangan TV tertentu tetapi kebiasaannya mereka tertumpu kepada perkara teknikal, akademik, set kemahiran mekanik seperti computer, keretapi, tarikh dan peristiwa sejarah atau sains. Ada juga yang obsess dengan nombor atau bentuk tertentu seperti no plat kereta, jadual perjalanan bas / keretapi,dan juga bentuk anggota tubuh atau batu-batu.

Terdapat tiga item yang menjadi pengukur dalam menentukan seseorang anak itu autisme iaitu ketidakupayaan dalam interaksi sosial, ketidakupayaan dalam komunikasi dan ketidakupayaan dalam tingkah laku (Lihat Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders). Ketidakupayaan ini membuatkan mereka tidak mampu untuk melakukan sebarang aktiviti dengan baik. Ketidakupayaan dalam interaksi sosial adalah seperti tidak mahu bertentang mata, tidak pandai menunjukkan ekspresi muka, tiada kemahuan spontan untuk berkongsi kegembiraan dan kebahagiaan serta gagal dalam mewujudkan hubungan rakan sebaya.

Autisme juga adalah sejenis kecelaruan neurologi yang mendatangkan kesan kepada perkembangan otak. Menurut Dr. Hasnah Toran dalam Autisme: Panduan Ibu Bapa, antara faktor-faktor persekitaran yang boleh meningkatkan risiko autism adalah:

  • Usia tua ibu bapa pada masa anak dilahirkan.
  • Ibu yang mengalami penyakit seperti jangkitan kuman tertentu ketika mengandung.
  • Kelahiran tidak cukup bulan.
  • Berat yang terlalu rendah ketika kelahiran.
  • Proses bersalin yang sukar.
  • Bayi kekurangan oksigen semasa proses kelahiran.
  • Ibu terdedah kepada toksin seperti racun serangga.
  • Pencemaran udara.
  • Terdedah kepada logam berat: raksa, cadmium, atau timah.

 

Individu Autistik dan Tanggungan Hukum

Berdasarkan definisi di atas, kami melihat ada sebahagian daripada kelompok autisme yang boleh dikategorikan dalam masalah lembam (al-‘atah).

Al-Jurjani mendefinisikan lembam (al-‘atah) sebagai kekurangan pada akal yang tidak sama dengan gila atau fikiran yang berkecamuk/keliru. Individu yang lembam adalah yang kurang akalnya. Bezanya dengan bodoh (al-safah) adalah ia merupakan penyakit kanak-kanak (yang cenderung) terhadap diri sendiri yang menyebabkan akalnya tidak berfungsi [dengan baik]. Maka, pesakit menjadi berkecamuk akalnya.

Sebahagian perkataannya adalah perkataan orang-orang yang berakal dan sebahagiannya adalah kata-kata orang gila. Ini berbeza dengan bodoh (al-safah) kerana ianya kecuaian yang sifatnya mendatangi bagi manusia dan bukan bodoh pada asalnya. (al-Ta’rifat, hlm. 119)

Berkenaan isu lembam, Syeikh ‘Abd al-Qadir ‘Audah ada menyatakan bahawa individu yang lembam adalah sesiapa yang tahap pemahamannya kurang, pertuturan yang bercampur aduk, pengurusan yang tidak efisien samada ianya lembam secara semulajadi atau kerana penyakit yang dihidapinya. Dapat difahami daripada definisi tersebut bahawa lembam adalah tidak mencapai tahap gila. Ada pandangan yang menyatakan bahawa gila membawa kepada hilangnya akal atau kecelaruan akal. Adapun lembam membawa kepada kelemahan akal yang berbeza tahapnya. Walaubagaimanapun, tahap kematangan individu yang lembam tidak mencapai kepada tahap kematangan golongan akil baligh yang normal.

Ulama’ berbeza pandangan dalam pembahagian bagi kategori lembam:

  1. Kebanyakan fuqaha’ mengkategorikan lembam sebagai satu jenis daripada penyakit mental kerana tahap kematangan yang berbeza-beza bagi golongan yang lembam. Tetapi, ianya tidak keluar daripada kondisi anak kecil yang sudah mumayyiz.
  2. Sebahagian fuqaha’ berpandangan bahawa tahap kematangan sebahagian golongan yang lembam adalah seperti kanak-kanak yang belum mumayyiz dan sebahagiannya pula seperti yang sudah mumayyiz.

Ulama’ yang memegang pandangan (ii) tidak membezakan antara penyakit mental dan lembam sekiranya individu yang lembam itu kurang dari tahap tamyiz (boleh membezakan sesuatu yg baik dgn yg buruk). Oleh itu, mereka membahagikan antara penyakit mental dan lembam di mana penyakit mental, fikiran pesakitnya terganggu dan bercelaru manakala lembam pula pesakitnya lazim dalam keadaan tenang. Akan tetapi, hakikatnya kedua-duanya dikategorikan di bawah penyakit mental. (Lihat al-Tasyri’ al-Jina’i al-Islami,

Jumhur fuqaha’ berpandangan bahawa lembam itu mengangkat hukum taklifi kepada individu terbabit kerana ianya berkaitan dengan masalah mental atau secara tepatnya, kecacatan neurologi. Apa yang dihukumkan kepada individu lembam, dihukumkan juga kepada individu yang bermasalah mental samada dari sudut ibadah, kewangan dan yang berkaitan, serta akad-akad lain seperti akad nikah, talak dan selainnya. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 29/276.

Adapun bagi kewajipan solat, puasa dan lain-lain, kami berpandangan bahawa ianya satu disiplin yang amat wajir dilatih kepada anak-anak autism yang beragama Islam. Psikoterapi Islam yang dijalankan di PERMATA Kurnia membuktikan bahawa terapi kerohanian mampu mengurangkan dan mengawal masalah tersebut

Konsep al-Ma’tuh (المَعْتُوهِ) Dalam Hadis

Daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ

Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang cacat mental sehingga dia berakal.”

[Riwayat al-Tirmizi (1423) dan Ahmad (956)]

 

Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib di dalam Sunannya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (thiqah) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim.

Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). [Lihat: Hasyiah Ibn Abidin, 426/2]

Tarjih

Berdasarkan pengamatan kami berkenaan autisme, kami cenderung untuk menyatakan bahawa autisme adalah hampir kepada penyakit mental dalam fiqh. Perbuatan mereka yang mungkin diluar tindakan manusia normal adalah dimaafkan dan terlepas daripada bebanan taklif.

Ini berdasarkan sebuah hadith daripada al-Janbi, beliau berkata: Dibawa kepada Umar seorang perempuan yang melakukan perzinaan. Lantas Saidina Umar memerintahnya untuk direjamnya. Kemudian Ali melalui kawasan tersebut dan mengambil perempuan tersebut, kemudian membebaskannya. Hal ini dikhabarkan kepada Umar, maka katanya, “Panggillah Ali untuk berjumpa denganku.” Kemudian, Ali datang dan berkata: “Hai Amir al-Mukminin, sesungguhnya kamu telah mengetahui bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: 

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ.

Maksudnya: “Diangkat qalam (dimaafkan) dari tiga golongan: Kanak-kanak sehingga dia akil baligh, orang yang tidur sehingga dia terjaga dan orang yang kecacatan mental sehingga dia sembuh.”

Ini kerana wanita yang ma’tuh ini daripada Bani Fulan. Boleh jadi yang menyetubuhinya itu, menyetubuhi perempuan tersebut dalam kondisi perempuan tersebut tidak sempurna akalnya. Jawab Umar: “Aku tidak tahu.” Maka jawab Ali: “Dan aku tidak tahu.”

Riwayat Abu Daud (4402), Ibnu Majah (4402), dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17672)

Dalam 'Aun al-Ma'bud menyebut perkataan ma'tuh ialah gila yang membawa hilangnya akal. Inilah yang dinyatakan dalam al-Majma'.  Boleh jadi yang mendatanginya itu orang yang berkeadaan tidak sempurna akal.

Adapun jawapan Saidina Umar, “aku tidak mengetahuinya,” bermaksud, beliau tidak mengetahui perbuatan zina tersebut berlaku ketika perempuan tersebut berada dalam keadaan tidak sempurna akalnya.

Saidina Ali berkata, “dan aku tidak mengetahuinya,” bermaksud beliau tidak mengetahui ketika berzina, perempuan tersebut dalam keadaan sempurna akalnya. Boleh jadi, perempuan tersebut gila yang mana sifat gilanya tidaklah berterusan tetapi sekali gila dan sekali yang lain sedar.

Dengan sebab itulah Saidina Umar berkata demikian dan dijawab oleh Saidina Ali dengan berkata demikian. Justeru, ia berada dalam keadaan syubhah. Oleh itu, hukuman hudud terlepas dan ditolak ketika wujudnya sebarang syubhah. (Lihat Aun al-Ma'bud, 12/51)

 

Kenyataan Mufti Wilayah

Kami mengucapkan penghargaan kepada Dr. Sazlina Kamaralzaman dan warga PERMATA Kurnia atas sambutan dan layanan semasa lawatan kami ke PERMATA Kurnia tempohari. Usaha pendekatan psikoterapi kerohanian dan moral yang dipraktikkan di PERMATA Kurnia amat menarik perhatian

Autisme adalah keadaan yang sering disalah anggap masyarakat. Ini kerana, dari sudut fizikalnya mungkin berkembang seiring dengan umur tetapi akal mereka sama seperti kanak-kanak. Kelakuan mereka sering disalahtafsir, di samping sikap segelintir ibu bapa yang kurang cakna akan masalah ini dan tidak menyediakan pendidikan serta terapi yang khusus bagi menangani masalah tersebut.

Kami ingin mencadangkan beberapa perkara yang boleh diambil perhatian oleh pihak kerajaan dan pihak-pihak berwajib:

  1. Anak-anak autisme wajib diberi pendidikan fardhu ‘ain, al-Qur’an dan pengurusan emosi.
  2. Kerajaan sama ada persekutuan atau negeri menubuhkan pusat autisme sekurang-kurangnya sebuah di setiap negeri dan lebih baik sebuah di setiap daerah. Ini kerana, anak-anak autisme ini adalah anak-anak istimewa yang memerlukan pendidikan khas dan kecaknaan serta keprihatinan yang amat tinggi.
  3. Pemerkasaan pusat-pusat The National Autism Society of Malaysia (NASOM), Institut Masalah Pembelajaran dan Autisme (The IMPIAN Institute), Autism Link Malaysia, dan lain-lain lagi seluruh Malaysia.
  4. Anak-anak autisme yang mungkin bersifat agresif hendaklah dikawal dengan sebaiknya oleh penjaga dan mungkin boleh dipakaikan satu lencana khas pada bajunya supaya mendapat makluman masyarakat.
  5. Wujud satu prosedur operasi standard (SOP) khusus bagi kes-kes jenayah melibatkan individu autistik sepertimana terdapat prosedur khas menangani kes-kes juvana.
  6. Penglibatan serius ibu bapa, keluarga dan masyarakat melalui kempen-kempen yang lebih agresif oleh pihak berwajib.

Sudah sampai masanya semua pihak berganding bahu bagi membina masyarakat yang cakna akan autisme, ibu bapa yang bertanggungjawab dan satu standard prosedur yang terperinci bagi mengendalikan isu-isu berkaitan individu autistik. Kami tidak berhasrat untuk menuding jari kepada sesiapa melainkan cuma mengharapkan kerjasama yang jitu dari semua pihak bagi sama-sama berganding bahu bagi membina masyarakat yang mesra autisme.

Dengan ini kami nyatakan beberapa perkara berdasarkan pengamatan kami dan maklumat yang didapati iaitu:

  • Isu autisme perlu difahami dengan sebaiknya kerana ia termasuk dalam OKU yang mempunyai banyak kategori. Sebahagiannya adalah lembam yang tidak mungkin kita menghukum mereka seperti orang biasa.
  • Dalam isu yang telah berlaku baru-baru ini, sekali lagi kami nyatakan bahawa autisme mempunyai hukum yang khusus dan feqah yang tersendiri yang perlu difahami dengan menyelami kehidupan mereka dan memahami realiti sebenar mereka itu sendiri.
  • Kerjasama dari semua pihak untuk golongan seperti ini adalah amat penting terutamanya ibubapa, guru-guru, masyarakat dan juga kerajaan.
  • Mengubah persepsi dan pandangan masyarakat berkenaan dengan autisme sebagai satu tanggungjawab bersama dan bukan sebagai bebanan adalah amat penting. Sejarah telah membuktikan ramai autism daripada jenis-jenis tertentu yang menjadi cendekiawan[2] atau tokoh yang cukup berwibawa di dunia ini.
  • Perlu diketahui, umur biologi bagi anak-anak autisme berbeza dari segi umur mental yang kadang-kadang masih lagi bersifat kanak-kanak kecil. Inilah yang difahami dari segi realiti sebenar kanak-kanak autisme ini.

Penutup

Sebagai penutup, kami ingin menegaskan bahawa memahami anak-anak daripada golongan seumpama ini adalah amat penting. Mereka tidak harus disisihkan daripada masyarakat, malah seharusnya mereka patut mendapat layanan yang lebih istimewa sesuai dengan keadaan mereka tersebut. Kegagalan memahami golongan ini akan membawa kepada ketidakadilan seterusnya membawa kepada kepincangan dalam masyarakat.

Kami mengucapkan syabas kepada ibubapa yang mempunyai anak-anak autisme yang kami anggap anak-anak istimewa anugerah Allah. Antara yang dapat kami kesani, kebanyakan ibubapa yang mempunyai anak-anak autisme mempunyai ketabahan dan kesabaran yang amat tinggi. Inilah yang kami kagumkannya. Semoga sifat tersebut sentiasa subur dan mekar dalam kehidupan ibubapa.

Marilah sama-sama kita berganding bahu dalam usaha memahami serta menyantuni mereka dengan sebaik mungkin sebagai salah satu golongan istimewa yang turut terbabit dalam membentuk komposisi masyarakat yang pelbagai.

Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi satu pencerahan berkaitan golongan ini khususnya dalam menjelaskan kedudukan mereka daripada perspektif Syarak serta hukum-hukum yang berkaitan dengannya.

Akhukum fillah,

SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

_______________________________________________

[1] https://www.etymonline.com/word/autism

[2] Antara mereka seperti:

  • Albert Einstein (saintis)
  • Charles Darwin (ahli biologi)
  • Nikola Tesla (perekacipta)
  • Michelangelo (arkitek)
  • Wolfgang Amadeus Mozart (komposer)
  • Isaac Newton (ahli fizik)
  • Bill Gates (pengasas Microsoft)
  • Steve Jobs (bekas CEO Apple)
  • Jerry Seinfield (pelawak)

BAYAN LINNAS #148: POLEMIK SEBATAN SYARIAH DI TERENGGANU

Details

 

BAYAN LINNAS SIRI KE-148: POLEMIK SEBATAN SYARIAH DI TERENGGANU

Mukadimah

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Kami mulakan Bayan Linnas pada kali ini dengan mengajak untuk kita menadah tangan dan munajat kepada Tuhan agar kita sentiasa dipandu dengan kebenaran dan diilhamkan dengan petunjuk daripada-Nya.

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنا وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنفُسِنَا

Maksudnya: “Ya Allah! Ilhamkan kami kepada petunjuk dan selamatlah kami dari kejahatan jiwa kami.”

Sepertimana yang kami nyatakan pada 7 September 2018, bahawa kami akan memberi penjelasan dalam isu ini dengan lebih tuntas, maka kami mulakan pada petang ini, 9 September 2018, sebagai salah satu daripada mukadimah dan bahth ilmi untuk menyiapkannya dengan berdoa dan mengharapkan petunjuk dan ilham daripada Tuhan bersama-sama muzakarah dan muraja’ah kepada kitab-kitab serta pertukaran idea dan hiwar yang panjang dengan para masyayikh, rakan-rakan, pengamal undang-undang agar jawapan kepada isu ini menatijahkan satu solusi yang terbaik mengikut neraca Syariat yang sebenarnya. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini, kami tajukkan dengan: Polemik Sebatan Syariah Di Terengganu.

Kami mengharapkan agar Bayan Linnas pada kali ini telah memberi sejumlah jawapan dan penyelesaian dari sudut agama dan juga pelbagai disiplin ilmu yang dapat kita kutip dari sebuah perbincangan ini. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam agama untuk kita beramal dan mengikutnya dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan. Amin.

 

Memahami Realiti Dalam Masyarakat

Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan:

الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ

Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.”

Rujuk Mughni al-Muhtaj (3/498)

Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti Rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu. (Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145). Syeikh Abdurrahman al-Sa’di Rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir. (Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, hlm. 50)

Menerusi kaedah ini, para ulama amat berhati-hati agar tidak mengeluarkan sesuatu hukum kecuali setelah benar-benar meneliti realiti yang berlaku. Ini kerana, ketepatan dalam mengeluarkan sesuatu hukum bergantung kepada ketepatan dalam memahami isu, realiti atau hakikat sesuatu yang dihukumkan. Dalam hal ini, Mufti Mesir, Syeikh Dr. Shauqi ‘Allam Hafizhahullah mengatakan seperti berikut:

إن تنزيل الأحكام الشرعية وتطبيقها على واقع الناس أمر دقيق، لا بد معه من إدراك الواقع، والإحاطة به، من خلال منظومة كاملة من العلوم، وتحرى الواقع الاجتماعي والفكري، ومعرفة عالم الأشياء والأشخاص والأحداث والأفكار، وعلاقات تلك العوالم بعضها بالبعض، فمن كان معزولًا عن الواقع، أو لا يتابعه، أو يتابعه بصورة سطحية، فإن فهمه للشرع الشريف سيكون في المقابل منقوصًا ومشوَّهًا.

Maksudnya: “Mentanzilkan hukum-hakam syarak dan pelaksanaannya ke atas realiti keadaan manusia merupakan perkara yang mendalam. Tidak boleh tidak dengannya mengenalpasti realiti dan menguasainya menerusi gugusan ilmu pengetahuan yang komprehensif. Perlu mengkaji realiti kemasyarakatan dan pemikiran. Pengetahuan terhadap alam pelbagai perkara, tokoh-tokoh, peristiwa-peristiwa dan pemikiran-pemikiran dan hubungan antara satu alam dengan yang lain. Sesiapa yang terasing daripada realiti sebenar dan tidak mengikutinya atau mengikuti secara dangkal, maka kefahamannya terhadap syariah akan menjadi tidak sempurna dan mengelirukan.”[1]

Berkenaan isu lesbian yang tular baru-baru ini, amat penting sekali untuk melihat kepada sejauh mana realiti masalah ini sedang berlaku dalam sesebuah masyarakat. Ia bagi menjamin tindakan yang diambil adalah bersesuaian dengan fenomena yang sedang berlaku. Dalam hal ini Mufti Iraq, Syeikh Dr. Mahdi al-Samaida’i ketika menjawab persoalan mengenai gejala lesbian telah menegaskan:

وهكذا اتفقت كلمة العلماء على ضرب من وقعتا في السحاق بالتقدير الذي يراه القاضي ، يقضي بذلك شدة أو خفة بحسب ما يبدو له من قرائن الأحوال وانتشار الفاحشة في المجتمع ، وذلك كاف في تحقيق الردع والتخويف المناسب لحفظ المجتمعات..

Maksudnya: “Demikianlah para ulama telah bersepakat untuk menghukum sebat pasangan wanita yang terlibat dalam perbuatan lesbian berdasarkan apa yang dipertimbangkan oleh hakim. Diadili yang demikian dengan hukuman berat atau ringan bergantung kepada apa yang terlihat kepadanya daripada bukti-bukti sekeliling dan penularan perkara keji tersebut dalam masyarakat. Demikian itu memadai untuk mencapai maksud pencegahan dan memberi ancaman yang bersesuaian demi memelihara masyarakat.”[2]

Justeru itu, amat penting untuk memahami isu ini dengan melihat kepada realiti yang sedang berlaku dalam masyarakat itu sendiri secara lebih holistik. Adalah tidak memadai jika ia sekadar dibincangkan dengan hanya berpandukan satu kes yang telah diputuskan di mahkamah.

Dalam konteks Malaysia, pelbagai pihak termasuk agensi kerajaan telah menyatakan kebimbangan terhadap penularan fenomena perilaku seks songsang iaitu Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender atau lebih dikenali sebagai LGBT. Dalam dunia perubatan, perilaku seks ini seringkali dikaitkan dengan istilah Gender Identity disorder (GID).

Menurut Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), masalah perilaku seks di luar tabii ini sering mengundang pelbagai jenis penyakit seperti Human Immunodeficiency Virus (HIV), Sexually Transmitted Disease (STD), chlamydia / Lymphogranuloma venereum (LGV), Hepatitis B, Herpes Simplex Virus, Human Papilloma Virus dan sebagainya. Melalui kajian Integrated Bio-Behavioral Surveillance (IBBS) yang dijalankan oleh KKM mendapati prevalens HIV adalah tinggi dalam kalangan homoseksual atau men having sex with men (MSM) berbanding dengan transgender. Dapatan ini juga menunjukkan bahawa peratusnya adalah semakin meningkat dalam tempoh kajian dilaksanakan, 3.9% pada tahun 2009 kepada 8.9% pada tahun 2012. (Lihat Garis Panduan Pengendalian Masalah Kesihatan Gender di Klinik Kesihatan, hlm. iii)

Dari sudut statistik, tidak ada sebarang statistik khusus yang dicatatkan bagi mengenalpasti permasalahan ini. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa kajian yang boleh dijadikan rujukan. Kajian oleh Dr. Teh Yik Koon pada tahun 1998 mendapati bahawa terdapat seramai 10 000 mak nyah di seluruh negara. Daripada jumlah itu, 70% - 80% adalah Melayu dan selebihnya adalah dari etnik Cina, India dan lain-lain etnik minoriti. Manakala hasil Dr. Yik pada tahun 2001 pula mendapati golongan mak nyah ini menghadapi kesukaran untuk mendapatkan pekerjaan disebabkan diskriminasi terhadap seksualiti mereka. Secara umumnya lebih kurang 65% mak nyah di Malaysia bekerja sebagai pelacur, 25% bekerja sebagai penghibur kelab-kelab, salon kecantikan dan rambut serta butik, 2% adalah peniaga warung makanan dan 8% bekerja dengan syarikat swasta. Selain dari itu, kajian Teh menganggarkan terdapat 100,000 lelaki transeksual di Malaysia. Dari jumlah tersebut, 70 - 80% Melayu, selebihnya Cina, India dan golongan minoriti lain. Kajian oleh Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Malaysian Population Family Survey pada tahun 2004 terhadap 1700 remaja mendapati 16.8% setuju dengan cara hidup homoseksual, 13.9% mengenali orang lain yang tertarik sesama jantina, 2.2% mengaku pernah melakukan hubungan seks, 0.3% pernah diperkosa / diliwat dan 0.9% pernah tertarik sesama jantina.

Melihat kepada maklumat statistik di atas, KKM berpendapat bahawa usaha ke arah pencegahan dan penularan penyakit wajar dikenalpasti dan dicegah dari peringkat awal. Kajian Integrated Biological and Behavioural Surveillance (IBBS) 2009-2014, KKM mendapati prevalen HIV semakin meningkat di kalangan MSM sepanjang tempoh tahun 2009-2014. Selain dari itu, penyakit lain yang dikenalpasti adalah kemurungan, kanser anus[3], kanser serviks[4], penyakit kardiovaskular[5], hepatitis A/B/C dan mangsa keganasan/kecederaan. (Garis Panduan Pengendalian Masalah Kesihatan Gender di Klinik Kesihatan, hlm. 6)

Bukti-bukti terbaharu juga telah menunjukkan kemungkinan pemindahan penyakit sesama wanita melalui seks, dimana virus dikesan hasil rembesan vagina sewaktu tempoh haid. Alat-alat seks juga berupaya meningkatkan risiko pemindahan HIV. (Rita Lee (2000), Health care problems of lesbian, gay, bisexual, and transgender patients, Jilid 172, June West J Med 407, hal. 403-408)

Menurut Presiden Pertubuhan Amal Perubatan Ibnu Sina Malaysia (Papisma), Datuk Dr Suhaini Kadiman, kajian terkini KKM menunjukkan 50 peratus daripada kes baru HIV yang direkodkan pada 2017 adalah berpunca dari aktiviti homoseksual dan biseksual. Jumlah tersebut 14 kali ganda lebih tinggi berbanding individu ambil dadah melalui suntikan. Menurutnya, kadar kes melibatkan golongan LGBT meningkat dengan mendadak setiap tahun daripada hanya 63 kes pada tahun 2000 kepada 1,697 kes pada tahun 2017.[6]

Berdasarkan realiti yang dibentangkan di atas, semua pihak sewajarnya menerima dengan insaf bahawa perlakuan golongan LGBT termasuk lesbian, bukan lagi suatu isu yang terpencil, tetapi ia telah menjadi fenomena yang sedang menular dalam masyarakat. Hal ini sudah tentu tidak boleh dipandang ringan memandangkan lesbian dan seumpamanya adalah termasuk dalam perkara yang bertentangan dengan agama, nilai budaya dan fitrah manusiawi. Bahkan, apa yang terjadi ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam beberapa hadith fitan. Antaranya hadith yang mengisyaratkan bahawa antara tanda-tanda Kiamat adalah berleluasanya kemaksiatan seperti zina.

Daripada Anas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ (وفي روايةٍ: يَقِلَّ) الْعِلْمُ، وَيَكْثُرَ الْجَهْلُ، وَيَكْثُرَ (وفي روايةٍ: وَيَظْهَرَ الجهل وَيَظْهَر) الزِّنَى، وَيَكْثُرَ شُرْبُ الْخَمْرِ، وَيَقِلَّ الرِّجَالُ، وَيَكْثُرَ النِّسَاءُ حَتَّى يَكُونَ لِخَمْسِينَ امْرَأَةً الْقَيِّمُ الْوَاحِدُ.

Maksudnya: “Antara tanda-tanda Hari Qiyamat bahawa diangkat ilmu, bertebaran kejahilan, tersebar penzinaan (dalam satu riwayat: terzahirnya kejahilan dan penzinaan), berleluasa minum arak, berkurangan lelaki dan bertambahnya wanita sehingga menjadi lima puluh orang wanita bersamaan seorang lelaki.”

Riwayat al-Bukhari (no.2098)

Mulla Ali al-Qari mengatakan penularan zina berpunca daripada hilangnya sifat malu pada zaman tersebut. Rujuk Mirqat al-Mafatih (8/3428). Sedangkan lesbian dianggap kedudukannya seperti zina sebagaimana sabda Rasulullah SAW,

السِّحَاقُ بَيْنَ النِّسَاءِ زِنًا بَيْنَهُنَّ

Maksudnya: “Perbuatan lesbian antara sesama perempuan adalah zina sesama mereka.”

Rujuk Majma’ al-Zawa’id (no.10548). Katanya, rijalnya thiqah. 

Terdapat juga hadith-hadith fitan dan athar yang mengisyaratkan tersebarnya perbuatan lesbian dan gay pada akhir zaman seperti hadith Anas, bahawa Baginda SAW bersabda:

إذا اسْتَحَلَّتْ أُمَّتِي خَمْسًا فَعَلَيْهِمُ الدَّمَارُ، إِذَا ظَهَرَ التَّلَاعُنُ، وَشَرِبُوا الْخُمُورَ، وَلَبِسُوا الْحَرِيرَ، وَاتَّخِذُوا الْقِيَانَ، وَاكْتَفَى الرِّجَالُ بِالرِّجَالِ، وَالنِّسَاءُ بِالنِّسَاءِ

Maksudnya: “Apabila umatku menghalalkan lima perkara, maka kehancuranlah ke atas mereka; apabila terzahir laknat melaknat, meminum arak, memakai sutera (bagi lelaki), mengambil penyanyi wanita, lelaki menjadi gay dan wanita menjadi lesbian.”

Riwayat al-Baihaqi (no. 5086) Katanya, hasan lighayrih.

Berasaskan realiti di hadapan mata, disokong dengan hadith-hadith fitan yang terang lagi nyata, fenomena penularan seks songsang seperti LGBT merupakan suatu fakta yang benar-benar sedang berlaku. Menyedari hal ini, maka adalah menjadi tanggungjawab kepada pihak yang berkuasa atau pemerintah untuk mengenakan tindakan atau hukuman atau polisi yang berkesan bagi menanganinya, demi memelihara agama, bangsa dan negara.

Begitu juga para ibubapa, pendidik, orang-orang yang berpengaruh dan masyarakat perlu memberi kecaknaan dan keprihatinan untuk sama-sama menangani isu ini dan memberikan kefahaman kepada semua pihak dengan sebaiknya.

 

Pengertian Sihaq atau Musahaqah

Ia berasal daripada “السحاق والمساحقة” yang memberi makna dan maksud perlakuan seorang wanita terhadap wanita yang lain seumpama gambaran yang dilakukan dengannya oleh lelaki. (Lihat Lisan al-Arab dan Qamus al-Muhit pada perkataan ‘سحق’. Lihat juga al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (24/251)

Perkataan lesbian dalam Kamus Dewan Edisi Keempat ialah perempuan yang mempunyai tarikan seksual terhadap kaum sejenisnya, perempuan homoseksual. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)

 

Hukum Taklifi

Hukumnya adalah haram kerana ia merupakan perbuatan bersedap-sedapan (istimta’) dengan cara yang diharamkan. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW, daripada Anas bin Malik R.A yang menyebut:

السِّحَاقُ زِنَى النِّسَاءِ بَيْنَهُنَّ

Maksudnya: “Sihaq merupakan zina perempuan antara mereka.

Riwayat Ibn Hibban (2/182), al-Aajurri dalam Dzamm al-Liwath (23) dan Ibn ‘Adi dalam al-Kamil (6/269)

Daripada Abi Musa al-Asy’ari R.A, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا أَتَتِ الْمَرْأَةُ الْمَرْأَةَ فَهُمَا زَانِيَتَانِ

Maksudnya: “Apabila perempuan mendatangi perempuan (sihaq), maka keduanya dianggap sebagai penzina.”

Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17490)

Firman Allah SWT:

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾

Maksudnya: Dan mereka yang menjaga kehormatannya, - Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela: - Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas;

(Surah al-Mu’minun: 5-7)

Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata, sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat Adhwa’ al-Bayan, 5/759-760)

Beliau juga menerangkan makna kalimah al-‘adiin (العادين) dalam ayat “فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ” adalah sebagaimana amalan kaum Lut dalam firman Allah SWT:

أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ ﴿١٦٥﴾ وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ ﴿١٦٦﴾

Maksudnya: “Patutkah kamu melakukan hubungan jenis dengan lelaki dari kalangan manusia, Dan kamu tinggalkan apa yang diciptakan oleh Tuhan kamu untuk kamu (melakukan hubungan yang halal) dari badan isteri-isteri kamu? (Kamu orang-orang yang bersalah) bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas (keinginan kebanyakan haiwan)!”

(Surah al-Syua’ra’: 165-166)

Syeikh Muhammad Abu Zahrah Rahimahullah berkata: “Isyarat kepada mereka yang mencari selain daripada halal dan isyarat kepada sifat padanya adalah keterangan bahawa ini merupakan illah hukum dan hukumnya adalah mereka yang melampau, zalim dan melebihi had sempadan halal kepada yang haram. Justeru, dia dianggap zalim kerana melakukan yang haram, zalim terhadap keturunannya, zalim terhadap masyarakat dan lain-lain. (Lihat Zahratu al-Tafasir, 10/5048)

Justeru, Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah telah menyatakan bahawa hukum sihaq adalah termasuk dalam dosa besar. (Lihat al-Zawajir ‘an Iqtirafi al-Kaba’ir, 2/119)

Kami nyatakan di sini ibarat nas fuqaha’ berkenaan dengan pengharaman sihaq:

  • Imam al-Syirazi Rahimahullah berkata: “Haram perempuan mendatangi perempuan berdasarkan hadis  riwayat Abu Musa al-Asy’ari. Dan wajib padanya ta’zir tanpa hukuman hadd atau hudud. Ini kerana perlakuan tersebut tidak membawa dukhul (kemasukan alat sulit). Justeru, yang wajib hanya ta’zir. Sama seperti perlakuan lelaki kepada perempuan selain daripada faraj.” (Lihat al-Muhazzab, 5/385. Tahqiq oleh Syaikhuna Dr. Muhammad al-Zuhaili)
  • Imam al-Nawawi Rahimahullah dalam al-Majmu’ menyatakan: “Apabila wanita melakukan sihaq sesama wanita maka tidak wajib ke atasnya hukuman hudud.” (Lihat al-Majmu’, 22/ 64)
  • Imam al-Nawawi berkata: “Mendatangi perempuan kepada perempuan atau sihaq tiada hukuman hudud padanya. Tetapi wajib ta’zir.” (Lihat Raudhah al-Talibin, 7/310)

 

Hukuman Sihaq

Sepakat di kalangan ulama dan fuqaha bahawa tiada hukuman had atau hudud kepada perlakuan sihaq kerana ia bukanlah maksud zina yang sebenar tetapi wajib padanya dikenakan ta’zir kerana ia maksiat. (Lihat Fath al-Qadir, 5/42; Hasyiah al-Dusuqi, 4/316; Raudhah al-Talibin, 7/310; Syarh Raudh al-Talib, 4/126; Kassyaf al-Qina’, 6/95)

Mufti Iraq, Syeikh Dr. Mahdi al-Samaida’i berkata: “Demikianlah para ulama telah bersepakat untuk menghukum sebat pasangan wanita yang terlibat dalam perbuatan lesbian berdasarkan apa yang dipertimbangkan oleh hakim. Diadili yang demikian dengan hukuman berat atau ringan bergantung kepada apa yang terlihat kepadanya daripada bukti-bukti sekeliling dan penularan perkara keji tersebut dalam masyarakat. Demikian itu memadai untuk mencapai maksud pencegahan dan memberi ancaman yang bersesuaian demi memelihara masyarakat.”[7]

Ini bererti hukuman bagi pesalah lesbian bukan hudud, tetapi sepakat ulama bahawa ia adalah ta`zir, termasuklah dengan sebatan.

 

Hukum Wanita Lesbian Melihat Wanita Muslimah

Para fuqaha’ Syafi’iyyah telah khilaf berkenaan dengan hukum melihat seperti di atas.

  • Mengikut al-‘Izz bin Abd al-Salam, Ibn Hajar al-Haitami dan Umairah al-Barlisi, hukumnya ditegah dan haram membuka aurat kepada mereka kerana ia dianggap fasiq dan kemungkinan perempuan tersebut menceritakan apa yang dia lihat (khususnya aurat).
  • Sedangkan Syeikh al-Bulqini, Syeikh Ramli dan al-Khatib al-Syarbini memberi pendapat hukumnya adalah harus kerana wanita tersebut masih dikira orang yang beriman sedangkan perbuatan fasiq tidak mengeluarkannya daripada daerah keimanan.

Sebahagian ulama Syafieyyah hanya membenarkan membuka aurat yang zahir ketika bekerja sahaja yakni kepala, leher dan tengkuk, tangan hingga bahu dan kaki sehingga lutut. Wanita yang fasik dikategorikan bersama dengan wanita bukan Islam yang tidak aman wanita muslimah apabila bersama dengan mereka.

(Lihat Hasyiah Ibn Abidin, 5/238; Hasyiah al-Dusuqi, 1/213; Nihayah al-Muhtaj, 6/194; Tuhfah al-Muhtaj, 7/200; Mughni al;-Muhtaj, 3/132; al-Qalyubi wa Umairah, 3/211; Hasyiah al-Jamal, 4/124; Syarah Raudh al-Talib, 3/111; dan Kassyaf al-Qina’, 5/15)

 

Pengertian Ta’zir dan Hukumannya

Kami nyatakan di sini berkenaan dengan hukum ta’zir dari segi pengertian dan hal berkaitan dengannya.

Ta’zir daripada perkataan “عزَّرَ يعزِّر تعزيرًا” merupakan masdar. Ia memberi maksud menolak atau menghalang. Dikatakan juga memberi sokongan dan membantu kerana seseorang itu menolak musuhnya daripada untuk menyakitinya. Ta’zir juga dengan makna menguatkannya dan juga dengan makna mengakhlakkannya atau mendisiplinkannya. Ia termasuk daripada asma’ al-adhdad (nama-nama yang ada bertentangan makna).

Dinamakan ‘uqubah atau hukuman dengan ta’zir kerana daripada sifatnya akan dapat menolak penjenayah dan menjarakkannya dari melakukan jenayah atau kembali kepada perbuatan tersebut.

Pada istilahnya pula, ta’zir adalah hukuman yang tidak ditetapkan kadar oleh Syarak yang wajib sebagai hak bagi Tuhan atau manusia pada setiap maksiat yang tiada padanya hukuman hudud dan juga kaffarah pada ghalibnya. (Lihat al-Mabsut, 9/36; Fath al-Qadir, 7/119; Kasyaf al-Qina’, 4/72; Al-Ahkam al-Sultaniyyah oleh al-Mawardi, hlm. 224; Nihayah al-Muhtaj, 7/72; Qalyubi, 4/205. Berkata al-Qalyubi, dhabit ini berdasarkan kepada ghalib. Kadang-kadang disyariatkan ta’zir sedangkan tiada dikira maksiat seperti mendidik kanak-kanak dan orang kafir. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 12/254)

Guru kami, Syeikh Mustafa Khin dan lain-lain menyebut dalam al-Fiqh al-Manhaji (5/227-228): Ta’zir adalah suatu hukuman yang tidak ditetapkan kadarnya oleh Syara’. Hukuman ini dijatuhkan oleh hakim yang beragama Islam dan adil, iaitu hukuman yang dirasakan boleh mencegah manusia melakukan perbuatan keji ini. Hukuman ini boleh dikenakan dalam bentuk sebatan, buang negeri, penjara atau kecaman. Ini kerana perbuatan seperti ini perbuatan maksiat yang tidak termasuk dalam kesalahan hudud dan tidak akan dikenakan kaffarah. Apabila hudud tidak dikenakan, kesalahan ini perlu dikenakan hukuman ta'zir.

Daripada Ibn Abbas R.Anhuma katanya:

لَيْسَ عَلَى الَّذِى يَأْتِى الْبَهِيمَةَ حَدٌّ

Maksudnya: “Tiada hukuman hudud bagi orang yang menyetubuhi haiwan.”

Riwayat al-Tirmizi (1455) dan Abu Daud (4465)

Mengikut jumhur ulama’, asal pada ta’zir adalah disyariatkan pada setiap maksiat yang tidak dikenakan hukuman hadd dan kaffarah. Tujuannya untuk mengislah dan membaikkan manusia. Al-Zaila’ie berkata, tujuan daripada ta’zir adalah pencegahan. Dinamakan juga dengan ta’zirat sebagai zawajir ghairu al-muqaddarah yang memberi maksud hukuman-hukuman yang tidak ditetapkan kadarnya. (Lihat Tabyin al-Haqa’iq, 3/207)

 

Maksiat yang Disyariatkan Ta’zir

Perkataan maksiat memberi maksud perlakuan yang diharamkan atau meninggalkan yang difardukan. Ijma’ ulama’ dan fuqaha’ bahawa meninggalkan yang wajib atau melakukan yang haram adalah maksiat yang dikenakan ta’zir selama mana tiada di sana hukuman hadd yang telah ditetapkan. (Lihat Tabsiratul Hukkam, 2/366-367; Mu’in al-Hukkam, hlm. 189; Kassyaf al-Qina’, 4/75; al-Siyasah al-Syar’iyyah oleh Ibn Taimiyyah, hlm. 55; dan al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 10)

Contoh kesalahan yang dikenakan ta’zir seperti:

  • Enggan menunaikan zakat.
  • Meninggalkan bayaran hutang ketika berkemampuan.
  • Tidak menunaikan amanah.
  • Tidak mahu memulangkan harta rampasan.
  • Penjual menyembunyikan perkara yang wajib diberitahu seperti berbohong pada barang jualan yang ada aib yang tersembunyi. (Lihat Tabsiratul Hukkam, 2/366; Mu’in al-Hukkam, hlm. 189; Kassyaf al-Qina’, 4/75; dan al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 210)

 

Pemerintah Berhak Melakukan Ta’zir

Ta’zir adalah hukuman yang diserahkan kepada pendapat pemerintah. Inilah pendapat Malikiyyah, Syafi’iyyah, Hanabilah dan yang rajih di sisi Mazhab Hanafi.

Pemerintah boleh menentukan hukuman ta’zir dengan meraikan serta melihat kesan jenayah dan penjenayah. Adapun meraikan kesan jenayah, para fuqaha’ telah menyebut dalam nas yang banyak. Antaranya:

  • Al-Astrusyani daripada Hanafiyyah berkata: “Sayugia qadhi atau hakim melihat kepada sebabnya. Jika sekiranya daripada jenis yang diwajibkan hadd dan tidak wajib dengan sebab terhalang, maka perlu ta’zir dilakukan pada tahap yang tertinggi. Sebaliknya jika bukan daripada jenis yang tiada wajib hadd, maka tidaklah perlu kepada tahap maksimum. tetapi diberi keputusan oleh pendapat imam atau pemerintah. (Lihat Fusul al-Astrusyani, hlm. 14)

Adapun meraikan keadaan penjenayah atau pesalah maka kata al-Zaila’ie, ia perlu dilihat kepada keadaan pesalah tersebut.

    1. Ada di kalangan mereka yang boleh dihukum dengan kadar minimum.
    2. Ada di kalangan mereka tidak mungkin dihukum kecuali dengan maksimum.

Justeru, Ibn Abidin berkata, ta’zir adalah khilaf berdasarkan keadaan manusia. Makanya, tiada makna dalam memberi penentuan sedangkan terhasil maksud selain daripadanya. Hukuman yang diserahkan kepada qadhi atau hakim hendaklah dilaksanakan berdasarkan kepada kefahaman tentang maslahat yang terdapat padanya. (Lihat Hasyiyah Ibnu ‘Abidin, 3/183)

 

  • Al-Sindi berkata: “Seminimum ta’zir adalah mengikut apa yang diijtihadkan oleh pemerintah pada penjenayah dengan qadar diketahui bahawa pelaku jenayah akan takut dan tidak melakukan jenayah lagi kerana inilah asal maksud ta’zir. Justeru, keadaan manusia berbeza antara satu sama lain dalam mencegah jenayah. Ada di kalangan mereka akan menghentikan kesalahan dengan hanya beberapa beberapa sebatan dan dia berubah. Tetapi ada yang tidak endah dan meneruskan perlakuan maksiat kecuali dengan sebatan yang banyak. Justeru, kenyataan daripada Abu Yusuf: sesungguhnya ta’zir berlainan mengikut qadar kemampuan orang yang kena sebat. (Lihat Matalib al-Anwar oleh al-Sindi, 7/605; dan al-Fusul oleh al-Astrusyani, hlm. 18)

 

Ta’zir dengan Sebatan

Sebatan pada ta’zir adalah disyariatkan. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW:

لاَ يُجْلَدُ أَحَدٌ فَوْقَ عَشَرَةِ أَسْوَاطٍ إِلاَّ فِى حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ

Maksudnya: “Seseorang tidak boleh disebat lebih dari sepuluh kali sebatan, kecuali pada hukuman hudud.”

Riwayat Muslim (4557)

Pelaksanaan hukuman ta’zir telah dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin dan mereka yang datang selepasnya serta tiada seorang pun yang mengingkari. (Lihat Al-Mughni, 10/348; Tabsirah al-Hukkam, 2/200; dan al-Hisbah, hlm. 39)

Sebenarnya, isu kadar bilangan sebatan dalam kes ta’zir telah menjadi khilaf ulama’ berdasarkan jenayah dan kesalahan yang dilakukan. (Sila rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 12/265)

 

Definisi Sebat

Perkataan sebatan ini atau dalam Bahasa Arabnya al-jald diambil daripada perkataan al-jild yang membawa maksud kulit. Menurut Ibn Manzur Rahimahullah, perkataan al-jald adalah kata terbitan daripada perkataan asalnya yang membawa maksud pukulan atau deraan. (Lihat Lisan al-‘Arab, 12/25).

Imam Ibn Qudamah Rahimahullah menjelaskan bahawa al-jald boleh difahami sebagai memukul dengan cemeti (al-sawt) (Lihat al-Mughni wa Yalihi Sharh al-Kabir, 10/28)

Kami sendiri pernah menyaksikan bentuk sebatan dan caranya seperti yang dijelaskan oleh mereka yang bertanggungjawab untuk melaksanakannya di negara luar. Justeru, kami menyimpul bahawa terdapat perbezaan ketara antara sebatan syarak dan sebatan sivil. Sebatan dalam Islam bukan bersifat untuk menyeksa tetapi bersifat mendidik pelaku kesalahan serta masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan kesalahan.

Kriteria Alat Sebat

Di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560), dinyatakan bahawa alat sebatan, tidak termasuk pemegangnya hendaklah daripada jenis yang sama dan dibuat sama ada daripada rotan atau ranting kecil pokok yang tiada ruas atau buku dan panjangnya tidak melebihi 1.22 meter dan tebalnya tidak melebihi 1.25 sentimeter.[8]

 

Kaedah Sebatan

Imam Ibn Taimiyyah Rahimahullah  menjelaskan kaedah sebatan iaitu dengan satu bentuk pukulan yang sederhana (tidak terlalu kuat dan tidak terlalu perlahan) dengan menggunakan cemeti yang sederhana (tidak terlalu berat dan tidak terlalu ringan). (Lihat al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’i wa al-Ra’iyyah, hlm. 101)

Secara ringkasnya, dinyatakan beberapa syarat utama perlaksanaan kaedah sebatan itu sebagaimana yang terkandung di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560):

  • Sebelum dilaksanakan, pesalah mesti diperiksa oleh seorang pegawai perubatan kerajaan untuk diperakui bahawa kesihatannya dalam keadaan baik untuk menjalani hukuman itu.
  • Jika pesalah sedang hamil, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga tamat tempoh 2 bulan selepas melahirkan atau keguguran, mengikut mana-mana yang berkenaan.
  • Hukuman hendaklah dilaksanakan di depan seorang pegawai perubatan kerajaan di mana-mana tempat sebagaimana yang diarahkan oleh mahkamah atau di suatu tempat yang ditetapkan oleh kerajaan.
  • Orang yang dilantik untuk melaksanakan hukuman hendaklah adil dan matang.
  • Orang itu hendaklah menggunakan alat sebatan dengan kekuatan sederhana tanpa mengangkat tangan melebihi kepala supaya tidak melukakan kulit pesalah.
  • Selepas satu sebatan, dia hendaklah mengangkat alat sebatan ke atas dan tidak menariknya.
  • Sebatan boleh dibuat ke seluruh bahagian tubuh kecuali muka, kepala, perut, dada atau bahagian-bahagian sulit.
  • Pesalah hendaklah memakai pakaian mengikut hukum syarak.
  • Jika pesalah itu lelaki, sebatan hendaklah dibuat dalam keadaan dia berdiri dan bagi perempuan, dalam keadaan duduk.
  • Jika semasa perlaksanaan hukuman sebat itu pegawai perubatan kerajaan memperakui bahawa pesalah itu tidak lagi dapat menerima sebatan, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga diperakui semula tubuhnya sihat.

Selain itu, sebatan ditekankan agar tidak boleh mengenai muka, kepala, perut, dada atau bahagian sulit dan ianya secara sengaja tidak melukakan pesalah. Melihat kepada huraian di atas, dapat kita fahami bahawa sebatan dalam Islam adalah pukulan menggunakan alat yang tertentu dan dikhususkan tanpa menembusi isi serta tulang dengan menggunakan tenaga secara sederhana.

Ia sama sekali berbeza dengan sebatan sivil yang merupakan pukulan kuat yang terhasil daripada hayunan yang tinggi serta difokuskan kepada satu bahagian tubuh badan sahaja yang pastinya akan menembusi kulit.[9]

 

Kehadiran Menyaksikan Pelaksanaan Sebat

Di dalam al-Quran Allah SWT apabila menceritakan hukuman had ke atas pelaku zina iaitu sebatan sebanyak 100 kali, turut memerintahkan kepada kelompok kaum muslimin untuk sama-sama menghadiri proses perlaksanaan hukuman tersebut. Ini dapat dilihat di dalam firman-Nya yang menyebut:

وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: "...maka hendaklah sekelompok manusia dari kalangan orang beriman menyaksikan hukuman keduanya (penzina lelaki dan perempuan)."

(Surah al-Nur: 2)

Kata Syeikh Tahir Ibn ‘Asyur Rahimahullah (w.1393H) dalam tafsirnya:

“Allah SWT memerintahkan kelompok kaum muslimin untuk menghadiri perlaksanaan had zina sebagai tahqiq akan telah tertegaknya hukum had, juga sebagai ancaman ke atas sikap bermudah-mudahan dalam melakukannya. Ini kerana, sesuatu yang dilakukan secara tersembunyi adalah merupakan jalan untuk ia dilupakan. Sekiranya umat islam tidak menyaksikan perlaksanaan hukuman tersebut, boleh jadi mereka akan tertanya-tanya ke atas ketiadaan perlaksanaan tersebut.

... Pada arahan ini juga terdapatnya faedah lain iaitu, di antara maqasid hudud bersama-sama dengan hukuman ke atas penjenayah adalah supaya menimbulkan ketakutan ke atas orang lain. Dan dengan kehadiran sekumpulan orang beriman, maka yang hadir dapat mengambil peringatan serta menjauhinya (jenayah) serta akan tersebarlah bicara mengenainya apabila yang hadir menyampaikannya kepada yang tidak hadir.

Kelompok yang dimaksudkan di dalam ayat adalah:  sekelompok manusia. Namun para ulama berbeza pendapat tentang kadar bilangan manusia yang hadir tersebut. Pada zahirnya, ia adalah bilangan yang begitu ramai sehingga boleh menyebabkan maklumat tersebar dengan meluas dan ini berbeza berdasarkan tempat. Pendapat yang masyhur di sisi Imam Malik, jumlah khalayak yang hadir adalah dua orang ke atas. Pendapat lain pula mengatakan: 10 orang.”

Rujuk Al-Tahrir wa Al-Tanwir (19/252).

Imam Mujahid bin Jabr Rahimahullah (w.104H) berpendapat bahawa yang dituntut untuk hadir adalah seorang lelaki dan lebih dari itu sehingga ke jumlah seribu orang. Manakala Syeikh Ibn Zaid Rahimahullah pula berpendapat bahawa jumlah yang hadir menyaksikan perlaksanaan had itu mestilah seramai empat orang sebagai qiyas kepada saksi zina. Inilah juga pendapat Imam Malik dan Imam Al-Syafie Rahimahumallah. (Rujuk Tafsir al-Qurthubi, 12/148).

Para fuqaha berbeza pendapat tentang perintah ke atas orang beriman untuk hadir ke perlaksanaan hudud daripada ayat tersebut, adakah ia membawa hukum wajib ataupun sunat. Berikut merupakan perincian terhadap isu tersebut: Zahir perintah dalam ayat tersebut menunjukkan akan kewajipan hadir.

Jumlah Kehadiran Saksi Hukuman Mengikut Mazhab

Para ulama’ telah khilaf dalam isu ini.

  • Mazhab Hanafi dan Hanbali berpendapat bahawa wajib dilaksanakan hukuman semua hukum had di tengah khalayak manusia berdasarkan zahir ayat Surah al-Nur di atas. Ini kerana tujuan hukuman had adalah mencegah manusia daripada melanggar hukum.
  • Manakala mazhab Syafie dan Maliki mengatakan hukum hadirnya jamaah adalah mustahab dan paling kurang adalah empat orang yang menyaksikan. (Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 5391/7)

 

Kenyataan Ulama Tentang Kewajaran Hukuman Sebat

Berikut kami nyatakan kenyataan para cendekiawan tentang kewajaran hukuman sebat:

  • Pakar Undang-Undang, Almarhum Tan Sri Dato' Prof. Ahmad bin Mohamed Ibrahim

“Kita harus menyedari bahawa hukuman sebat (sivil) seperti yang dijalankan di penjara-penjara di Malaysia dan Singapura tidak mengikut undang-undang Islam dan mungkin tidak sesuai dengan kehendak undang-undang Islam. Tujuan undang-undang Islam bukan semata-mata hendak menyakitkan dan mencederakan seseorang akan tetapi tujuannya ialah memberi ajaran dan amaran kepada orang-orang yang melakukan jenayah dan juga orang ramai.”

Lihat kertas kerja Hukuman Sebat di dalam Undang-Undang Islam dan Undang-Undang Awam di Malaysia (hlm. 28)

  • Ketua Majlis Fatwa Dan Penyelidikan Eropah/Presiden Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia, Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi

 “Kebanyakan pemerintah cuba menggagalkan perlaksanaan hukuman syarak terhadap penzina, peminum arak, pencuri dan penuduh zina atas dakwaan ianya kejam dan keras. Tindakan mereka ini pantas seperti mana usaha mereka menghalalkan sebatan ke atas tubuh dengan cemeti sehingga darah bercampur dengan daging.”

Rujuk Halal dan Haram dalam Islam (hlm. 512)

  • Bekas Hakim Republik Mesir, Almarhum Syeikh Prof. Dr. Abdul Qadir Audah

“Tidak boleh pukulan tersebut tertumpu pada satu tempat sahaja. Ini kerana ianya boleh membawa kepada luka dan koyaknya kulit…. Hukuman sebat tidak membawa kepada kebinasaan. Ini kerana ia adalah hukuman untuk mencegah bukan hukuman untuk membunuh… Apakah menjadi aib ketika mana ada individu yang mahu tunduk kepada undang-undang dan juga taat pada syarak? Siapa yang suka untuk mengkritik hukuman ini, maka katakanlah bahawa dunia ini salah (ketika mengaplikasikan hukuman ini) dan dia sahaja yang betul. Bahkan katakanlah apa yang dia mahu. Sesungguhnya tidak tidak mampu untuk membuktikan bahawa hukuman ini tidak diperlukan.”

Rujuk al-Tasyri` al-Jinai’i al-Islami (1/550 & 2/398-399)

 

Kes Sebatan di Terengganu

 

Kami bahagikannya kepada tiga:

  • Pertama: Peruntukan Enakmen

 

Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Takzir (Terengganu) 2001 memperuntukkan seksyen-seksyen berikut bagi kesalahan musahaqah:

Seksyen 30. Musahaqah.

Mana-mana orang perempuan yang melakukan musahaqah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.

 

Seksyen 59. Percubaan.

(1) Mana-mana orang yang cuba-

  • melakukan sesuatu kesalahan yang boleh dihukum di bawah Enakmen ini atau di bawah mana-mana undang-undang bertulis lain yang berhubung dengan Hukum Syarak; atau
  • menyebabkan kesalahan itu dilakukan,

dan dalam percubaan itu melakukan apa-apa perbuatan ke arah pelakuan kesalahan itu hendaklah, jika tiada peruntukan nyata dibuat oleh Enakmen ini atau undang-undang bertulis lain itu, mengikut mana-mana yang berkenaan, bagi hukuman percubaan itu, dihukum dengan apa-apa hukuman yang diperuntukkan bagi kesalahan itu.

(2) Apa-apa tempoh pemenjaraan yang dikenakan sebagai hukuman bagi suatu percubaan untuk melakukan suatu kesalahan atau untuk menyebabkan suatu kesalahan dilakukan tidak boleh melebihi satu perdua daripada tempoh maksimum pemenjaraan yang diperuntukkan bagi kesalahan itu.

 

  • Kedua: Prosiding Mahkamah

Pada 8 September 2018, tuduhan ke atas kedua-dua Yang Kena Tuduh (nama-nama dirahsiakan), masing-masing adalah wanita yang berumur 32 dan 24 tahun,  telah didengar di dalam Mahkamah Terbuka, Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu di Kuala Terengganu dalam kehadiran Pendakwa Syarie dari Jabatan Pendakwaan Syariah Terengganu. Kes didengar di hadapan Hakim Syarie, Yang Arif Tuan Haji Kamarulazmi bin Ismail. Pertuduhan dibuat bawah Seksyen 59 (1) yang dibaca bersama dengan Seksyen 30 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Takzir (Terengganu) 2001. Mahkamah menerima permohonan Pendakwa Syarie untuk membenarkan kes kedua-dua OKT didengar secara bersama kerana melibatkan kesalahan yang sama dan mereka ditangkap dalam kejadian yang sama secara berpasangan.

Kedua-dua OKT ditangkap pada 8 April 2018, kira-kira jam 1.50 petang kerana cuba melakukan perhubungan seks di Dataran Arena Square, Dungun, Terengganu oleh sepasukan Penguatkuasa Syariah Daerah Dungun, berdasarkan maklumat yang diterima. Kedua-dua OKT ditangkap dalam kereta yang bercermin gelap dan diparkir secara mencurigakan. Kedua-dua OKT, bagaimana pun, memberikan kerjasama apabila diarahkan pintu dibuka dan pihak penguatkuasa menemui alat kemaluan lelaki tiruan berada di bawah belakang kerusi pemandu dan sehelai seluar dalam wanita. Mereka kemudian dibawa kepada Pejabat Agama Daerah Dungun.

Pada 29 Julai 2018, Mahkamah menerima pengakuan daripada kedua-dua OKT setelah pertuduhan dibacakan sekali lagi kepada kedua-dua OKT. Mahkamah sebelum menerima pengakuan tersebut mencelah dengan bertanya kedua-dua OKT sama ada mereka berdua ingin menukar pengakuan kepada pengakuan bersalah atau ingin dibicara, ada sebarang unsur paksaan, ugutan atau pun dorongan untuk membuat pengakuan. Mereka mengesahkan bahawa tiada unsur-unsur demikian dalam pengakuan mereka dan pengakuan itu dilakukan secara sukarela tanpa pengaruh luar. Mahkamah juga mencelah dengan soalan meminta kepastian keadaan diri OKT secara mental dan fizikal semasa membuat pengakuan dan kedua-dua OKT mengesahkannya. Mahkamah juga telah memaklumkan kepada kedua-dua OKT peringatan bahawa setiap kesalahan yang disabitkan melalui pengakuan salah, rayuan tidak boleh dibuat melainkan tentang kadar hukuman yang dijatuhkan oleh Mahkamah sahaja. Mereka masing-masing faham dan mengekalkan pengakuan mereka.

Mahkamah kemudian membacakan ringkasan fakta kes dan meminta pengakuan daripada OKT. Kedua-dua mereka bersetuju dan tidak mempunyai bantahan terhadap fakta kes. Mereka kemudian dibawakan barang-barang kes yang dijumpa semasa tangkapan. OKT 1 mengaku memiliki satu set alat kelamin lelaki tiruan dan OKT 2 mengaku memiliki seluar dalam wanita yang ditemui sewaktu tangkapan. Mahkamah sekali lagi bertanya kepada kedua-dua OKT sama ada mahu mengekalkan pengakuan atau menarik balik. Mereka masing-masing mengekalkan pengakuan bersalah mereka.

Mahkamah meneruskan prosiding dengan sesi rayuan terhadap hukuman (mitigation). Mahhkamah mendengar rayuan mereka secara inquisitorial bagi mendapatkan gambaran dan hal keadaan kedua-dua Pesalah untuk memastikan keadilan ditegakkan. Masing-masing Pesalah membuat rayuan hukuman yang dibuat atas faktor kedudukan sosioekonomi, dan penyesalan. Mereka juga mengakui bahawa kejadian itu benar-benar membuat mereka insaf dan bertaubat. Mereka juga sudah mula bersolat sedangkan sebelum itu mereka cuai daripada menjalankan peraturan agama Islam. Mengikut sumber yang dipercayai, kedua-dua Pesalah telah diberikan kaunseling agama oleh ustazah yang dilantik pihak autoriti untuk membimbing mereka ke arah fitrah Islam setelah tangkapan dibuat dan sebelum prosiding.

Pada 28 Ogos 2018, Hakim menghukum sabit bersalah ke atas kedua-dua Pesalah masing-masing dengan hukuman denda RM3,300.00 dan dikenakan hukuman sebat sebanyak 6 kali sebatan.

 

  • Ketiga: Pelaksanaan Hukuman Sebat

 

Perlaksanaan hukuman sebat bagi kedua-dua Pesalah berlangsung pada 3 September 2018 dan dilakukan secara tertutup di Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Kuala Terengganu dengan dihadiri 100 orang terdiri daripada wakil media, badan bukan kerajaan (NGO) dan wakil persatuan peguam tanpa sebarang keizinan jua kebenaran diberikan untuk dibawa masuk bersama mereka kamera dan telefon bimbit.

 

Kronologi Hukuman Sebat: [10]

 

  • Pukul 8.30 pagi - Kedua-dua pesalah wanita berusia 22 dan 32 tahun berkenaan hadir ke Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu secara berasingan sambil ditemani ahli keluarga dan rakan-rakan.

 

  • Pukul 8.45 pagi - Mereka diarahkan menukar pakaian dengan mengenakan baju kurung dan tudung serba putih yang disediakan oleh Jabatan Penjara Malaysia.

 

  • Pukul 9 pagi - Wakil NGO, Persatuan Peguam, Persatuan Peguam Syarie, Wakil media mula berkumpul di Tingkat 4 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu.

 

  • Pukul 9.30 pagi - Kira-kira 100 orang wakil NGO, persatuan peguam, persatuan peguam syarie, ahli keluarga dan wakil media dibenarkan memenuhi Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu bagi menyaksikan pelaksanaan hukuman sebat terhadap pesalah.

 

  • Pukul 9.55 pagi - Ketua Hakim Syarie Terengganu, Wan Mohd Zakri Wan Mohd; Hakim Kanan Syarie Terengganu, Rosdi Harun dan Hakim Syarie Terengganu, Kamalruazmi Ismail masuk ke kamar untuk memulakan pelaksanaan hukuman.

 

  • Pukul 10 pagi - Hakum Syarie Terengganu, Kamalruazmi Ismail memberikan kata-kata pendahuluan terhadap kes sebelum pelaksanaan hukuman dijalankan.

 

  • Pukul 10.05 pagi - Pesalah pertama berusia 32 tahun dipanggil masuk ke dewan dengan diiringi pegawai wanita penjara yang berpenutup muka sebelum pegawai perubatan mengesahkan tahap kesihatan pesalah yang layak untuk menjalani hukuman.

 

  • Pukul 10.08 pagi - Tukang sebat wanita pertama dari Penjara Wanita Kajang dipanggil masuk ke dewan sebelum pegawai pengiring mengarahkan pesalah duduk di atas kerusi yang disediakan dan menyinsingkan tudung pesalah ke paras bahu dengan membelakangkan pemerhati.

 

  • Pukul 10.10 pagi - Hukuman sebatan sebanyak enam kali dilaksanakan terhadap pesalah.

 

  • Pukul 10.11 pagi - Hukuman sebatan selesai dilaksanakan terhadap pesalah.

 

  • Pukul 10.15 pagi - Pesalah kedua dipanggil masuk ke dewan dengan menjalani prosedur sama seperti pesalah pertama.

 

  • Pukul 10.16 pagi - Hukuman sebatan sebanyak enam kali dilaksanakan oleh tukang sebat kedua dari Penjara Wanita Kajang.

 

  • Pukul 10.17 pagi - Hukuman sebatan selesai dilaksanakan terhadap pesalah

 

  • Pukul 10.18 pagi - Mahkamah ditangguhkan dan orang ramai mula beredar dari Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu.

 

Reaksi Tokoh-Tokoh

 

Pengamal Undang-Undang

  • Hakim Syarie Terengganu, Yang Arif Kamarulazmi Ismail:

“Janganlah anggap dua pesalah wanita ini hina, orang yang buruk dan jelik kerana apabila mereka bersedia menerima hukuman ia adalah tanda sudah insaf dan sedar atas kesilapan….Sebatan dalam syariah bukan untuk mencederakan, menyeksa, dan mengazabkan pesalah. Mudah-mudahan hukuman ini menjadi pengajaran dan peringatan kepada seluruh umat Islam dan memberi gambaran bagaimana hukuman syariah itu adalah satu hukuman yang berbentuk mendidik dan bukan untuk menyeksa,”[11]

 

  • Yang Arif Datuk Daud Muhammad (Ketua Hakim Syarie Kelantan)

Kelantan sudah pun mengenakan hukuman sebatan secara terbuka terhadap 13 individu yang menyalahi undang-undang di bawah  Enakmen Kanun Jenayah Syariah 1985 sejak diperkenalkan di negeri ini. Beliau berkata, jumlah itu membabitkan 10 kes termasuk kesalahan mukadimah zina dan minum minuman yang memabukkan seperti arak. Menurutnya, enakmen ini diamalkan bermula tahun 1985 dan sejak itu hukuman sebatan secara terbuka sudah dikuatkuasakan terhadap pesalah yang melakukan kesalahan syariah di negeri ini. Sebatan ini pula dijalankan di dalam penjara dengan disaksikan lebih 10 orang termasuk pegawai penguat kuasa dan orang ramai. "Sebatan juga boleh dilakukan di dalam mahkamah terbuka, tertakluk kepada hakim yang memiliki bidang kuasa untuk menentukan di mana-mana tempat perlaksanaannya. Cuma kalau dibuat di padang terbuka, perlu diambil kira soal keselamatan kerana lebih ramai orang akan melihatnya.”[12]

 

  • Tan Sri Datuk Syeikh Ghazali bin Abdul Rahman, mantan Ketua Pengarah Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia

Beliau bersetuju dengan hukuman yang dilaksanakan di Terengganu dan menceritakan permulaan undang-undang digubal oleh jawatankuasa teknikal dan juga sejarah undang-undang-undang tersebut diqanunkan.[13]

 

  • Peguam Persatuan Peguam-peguam Muslim Malaysia, Datuk Haji Zainul Rijal Abu Bakar.

“Sebatan syariah amat berbeza dengan rotan di mahkamah sivil yang mencederakan pesalah sivil sudah pasti ada yang akan pengsan..Amat tidak benar dan mengelirukan jika mengatakan sebatan syariah adalah kejam, tidak berperikemanusiaan atau menjatuhkan maruah…Sebatan dijatuhkan oleh mahkamah sivil memang tidak dibenarkan terhadap wanita disebabkan sifatnya yang kejam dan mencederakan. Sepatutnya apa yang perlu dilakukan ialah menuntut sebatan ini dimansuhkan. Mungkin ada golongan tertentu yang beranggapan kerana ia hanya dikenakan kepada lelaki, maka tidak apalah hukuman tersebut walaupun ia amat kejam dan menyakitkan. Pendekatan ini amat pelik.”[14]

 

Ashab al-Samahah Mufti-Mufti

 

  • Mufti Perak, Sahibus Samahah Tan Sri Dato' Seri (Dr) Haji Harussani bin Haji Zakaria

“Pelaksanaan hukuman sebat terhadap dua wanita di Terengganu perlu dinilai dari hikmah undang-undang Islam dan bukannya berdasarkan perspektif politik. Berbeza sudut politik, undang-undang Islam menilai hukuman berkenaan sebagai satu pengajaran bukan sahaja kepada pelaku tetapi orang ramai. Istilah bengis hanya sekiranya terdapat sebarang bentuk cakaran atau bunuh, bagaimanapun hukuman dilaksanakan itu tidak mendatangkan sebarang kecederaan. Mana-mana pihak juga tidak perlu mempertikaikan hukuman dijalankan secara terbuka kerana sememangnya perlu dilakukan dikhalayak agar dapat dijadikan pengajaran dan didikan.”[15]

 

  • Mufti Kedah, Sahibus Samahah Datuk Syeikh Fadzil Awang

“Perkara sebegini tak perlu dipertikai kerana hukuman dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah. Kena hormatilah kerana hukum tersebut dilaksanakan mengikut peruntukan yang ada dalam Islam…Dalam Islam, memang ada dalil yang membenarkan hukuman dijalankan di depan khalayak supaya menjadi pengajaran kepada yang lain. Jadi usah kita pertikai kerana perkara ini bukan rekaan manusia…Apabila Allah menetapkan sesuatu, sudah tentu ada pengajaran yang amat besar di sebaliknya. Hakim yang menjatuhkan hukuman itu juga sudah tentu memiliki ilmu agama yang tinggi dan mempunyai kelayakan secukupnya…Bagi mereka yang tidak memahami, itu lain cerita tetapi buat individu yang sedar dan tahu tetapi masih mahu mempertikai, tindakan itu mampu membawa implikasi besar kepada akidah mereka.”[16]

 

  • Mufti Pulau Pinang, Sahibus Samahah Dato' Seri Dr Wan Salim Wan Mohd Noor

“Perbuatan lesbian tidak termasuk di dalam kategori kesalahan hudud, justeru ia hanya dikenakan hukuman ta'zir yang diserahkan kepada budibicara mahkamah atau pihak kerajaan untuk menentukannya sama ada sebatan, penjara, denda atau cara-cara lain yang difikirkan wajar dan sesuai supaya menjadi pengajaran kepada pelakunya dan juga kepada masyarakat…Tindakan sebat yang dilaksanakan itu mesti disokong oleh semua pihak demi untuk mencegah perbuatan keji dan terkutuk ini daripada merebak di dalam masyarakat yang akhirnya mampu mengheret bangsa dan negara ke jurang keruntuhan…Malah dilihat dari perspektif Islam, mecegah perbuatan keji dan tidak bermoral adalah sebahagian daripada tanggungjawab pihak berkuasa seperti mana yang dinyatakan di dalam Al-Qur'an, surah Al-Haj: 61.”[17]

 

  • Mufti Kelantan, Sahibus Samahah Datuk Mohamad Shukri Mohamad.

“Tak perlu dikaji semula proses sebatan pesalah undang-undang syariah…Langkah terbabit tidak wajar dilihat semula memandangkan pelaksanaan hukuman itu tidak bercanggah dengan peruntukan undang-undang sedia ada…Hukuman sebatan yang berlaku di Dewan 2 Mahkamah Tinggi Syariah Kuala Terengganu semalam adalah mengikut undang-undang syariah yang ditetapkan…Sekiranya hukuman sebat yang dijalankan bercanggah dengan undang-undang, maka ia wajar di kaji semula….Namun, jika kajian semula yang ingin dijalankan adalah bagi tujuan penambahbaikkan, mungkin ia boleh dilakukan.”[18]

 

  • Mufti Pahang, Sahibus Samahah Datuk Seri (Dr.) Abdul Rahman Osman

“Saya berpendapat hukuman sebat itu lebih berperikemanusiaan berbanding sebat dalam undang-undang sivil, ia tidak mencederakan sebaliknya hanya bersifat mendidik, memberi peringatan kepada orang lain supaya tidak melakukan perbuatan dilarang Allah contohnya hubungan sejenis seperti lesbian…Saya rasa mereka yang membantah itu lebih baik mengkritik terlebih dulu hukuman sebat dalam undang-undang sivil yang lebih memudaratkan seperti merosakkan anggota badan.”[19]

 

  • Mufti Negeri Sembilan, Sahibus Samahah Datuk Mohd. Yusof Ahmad

“Rata-rata hari ini orang Islam tidak mengetahui apa yang ada dalam syariat sehingga menganggap hukuman itu (hukuman sebat) sengaja diada-adakan. Sepatutnya orang Islam sudah tahu hukum sejak mula baligh, kena belajar dan akhirnya tidak akan timbul masalah dan salah faham…Mereka yang rasa begitu (hukuman sebat beri imej buruk kepada Islam) kerana mereka jahil tentang hukum Islam sedangkan hukum Allah lebih cantik. Malah dalam kes di Terengganu, pesalah sendiri reda, mengaku salah dan tidak bantah hukuman dijalankan. Disebabkan kejahilan, orang Islam sendiri memandangnya tidak adil dan tidak berperikemanusiaan. Di mana tidak adil dan tidak berperikemanusiaan itu, saya tidak tahu.”

Berkenaan terdapat pandangan bahawa perlakuan LGBT adalah hak individu, jawab beliau “LGBT adalah jenayah dalam Islam, ada kisah umat Nabi Lut yang Allah murka, tetapi sampai hari ini ada yang kata kasihan kepada golongan itu. Ramai yang menganggap mencuri, membunuh, mencedera dan memukul orang sahaja jenayah. Tetapi mereka tak sedar homoseksual dan lesbian juga jenayah dalam Islam.” [20]

  • Mufti Terengganu, Sahibus Samahah Dato’ Dr. Zulkifly Muda

“Pihak kami berpandangan hukuman itu mestilah dihormati oleh semua pihak kerana ia dibuat berdasarkan hukum syarak dan peruntukan undang-undang di Negeri Terengganu. Tidak timbulnya ianya satu hukuman zalim kerana melibatkan hukuman sebat.”

“Kenapa pula mereka mempertikaikan cara syariah ini, sedangkan mereka tidak mempertikaikan cara sebatan pada kesalahan di mahkamah sivil yang jelas bercanggah dengan syariat dan tidak berperikemanusiaan? Mereka sepatutnya berusaha mengubah bentuk sebatan itu supaya selaras dengan kehendak syariat yang lebih mementingkan pengajaran daripada mencederakan pesalah dalam hal sebatan itu.”[21]

 

Menjawab Kekeliruan “Hukuman Pesalah Lesbian Bertentangan Dengan Al-Quran Kerana Melibatkan Intipan Dan Dosa Peribadi.”

Pada asasnya, suatu kesalahan syariah itu mestilah dizahirkan untuk memberi kuasa kepada pegawai  amar makruf nahi munkar (dalam bahasa semasa ialah pegawai penguatkuasa) untuk menangkap seterusnya dibawa ke hadapan hakim untuk dibicarakan. Orang awam, bahkan pegawai penguatkuasa, dilarang mengintip dan mencari-cari kesalahan yang dibuat secara sembunyi. Ini kerana Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

(Surah al-Hujurat: 110)

Berkata Imam Fakhruddin al-Razi mengenai larangan mengintip dalam ayat ini:

“Kemudian Allah SWT berfirman, “Janganlah kamu mengintip,” untuk menyempurnakan mesej sebelum itu apabila Allah Taala berfirman, “Jauhilah kebanyakan dari sangkaan…” Ini memberi kefahaman bahawa perkara yang diambil kira adalah keyakinan. Jika seseorang berkata: “ana aksyifu fulanan” (aku  tentang seseorang,” ertinya “aku berilmu tentangnya secara yakin dan aku mengetahui tentang aibnya secara penyaksian. Lalu aku segan dan aku hindarinya,” Allah melarang mengikut-ikut prasangka ertinya jangan kalian bersungguh-sungguh mencari secara yakin akan aib-aib manusia.” Rujuk Mafatih al-Ghayb (28/110)

Pun begitu, terdapat pengecualian yang ulama tetapkan bagi larangan mengintip itu. Perkara ini diulas oleh Syeikh Muhammad Tahir Ibn Asyur dalam tafsirnya:

“(Perbuatan mengintip) itu adalah pencerobohan terhadap persaudaran atas dasar Islam. Ini kerana ia memiliki elemen penyamaran. Apabila mangsa intipan itu mengetahui perbuatan pengintipnya, maka itu akan menyakitinya dan timbullah perasaan benci kepada pengintip itu. Kemudian akan berlaku pencerobohan lain pula daripada pihak yang diintip dan berterusanlah dendam antara saudara seislam. Mulanya larangan mengintip itu hanyalah dikira larangan kecil jika dikaitkan semata-mata dengan intipan, tetapi ia menjadi dosa besar apabila mengakibatkan mafsadah yang meluas. Ini termasuklah jenis intipan ke atas orang-orang Islam dengan niat mendatangkan mudarat kepada mereka. Justeru, intipan yang dilarang ialah intipan yang tidak mendatangkan manfaat kepada orang Islam atau menghilangkan suatu mudarat daripada mereka. Maka, larangan intipan ini tidak termasuk intipan kepada musuh (Islam) dan intipan pihak polis terhadap para penjenayah dan perompak.”

Rujuk al-Tahrir wa al-Tanwir (26/254).

Maka, daripada sudut fiqh, kita boleh lihat para ulama membenarkan intipan dan penyiasatan khususnya dalam kes yang melibatkan intihak al-hurmah (pencerobohan kehormatan seseorang). Tentang perkara ini, Syeikh Abdul Qadir Audah berbahas seperti berikut:

“Ini kerana bagi rumah-rumah manusia itu ada kehormatan; bagi setiap individu itu juga ada kehormatana. Maka tidak boleh seseorang mencabul kehormatan tersebut (dengan mengintip) sebelum maksiat itu dizahirkan… Pengharaman perbuatan mengintip, mencari-cari aib menuntut seseorang insan itu agar jangan mencuri dengar daripada rumah orang lain untuk mendengar bunyi nyanyian dan muzik (yang diharamkan); jangan juga untuk memcium-cium bau untuk mendapatkan bau arak dan ganja. Tidak boleh juga untuk meraba-raba pakaian orang untuk mengetahui apa yang disembunyikan di bawahnya. Tidak boleh memasuki rumah orang untuk mencari apa-apa yang disorok di dalamnya. Bahkan tidak boleh dia bertanya kepada jiran seseorang untuk mengetahui kegiatan jirannya.

Akan tetapi, sekiranya kuat pada prasangka seseorang itu akan cubaan menyembunyikan maksiat oleh seseorang, berdasarkan bukti-bukti yang menunjukkan kepada itu, atau berdasarkan pengkhabaran seseorang yang disangka yang kuat adalah seorang yang jujur seperti dia terbau ganja yang datang daripada rumah seseorang, atau dia mengkhabarkan mendengar bunyi tembakan atau jeritan meminta tolong, atau daripada khabar seseorang yang memang dipercayai kejujurannya bahawa seorang lelaki sedang berkhalwat dengan seorang wanita untuk berzina dengannya atau dengan lelaki untuk membunuhnya, maka dibenarkan dalam keadaan itu untuk mengintip, mencari-cari dan menyiasat, sebagai langkah berhati-hati daripada luputnya suatu kehormatan yang tak mungkin didapati semula dan daripada berlakunya perkara-perkara yang dilarang.” (Rujuk al-Tasyri` al-Jinaie al-Islami, 1/503-504).

Pengecualian ini begitu banyak disebut dalam kitab ulama silam seperti Raudhah al-Tolibin (10/220) oleh Imam al-Nawawi; Asna al-Matolib (4/180) oleh Syeikhul Islam Zakariyyah al-Ansari, bahkan beliau menaskan sebagai wajib untuk diintip; Mughni al-Muhtaj (6/11) oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dan Ghayah al-Bayan (hlm.21) oleh Imam Syamsuddin al-Ramli.

Kami kemukakan di sini beberapa hadis yang menunjukkan amalan para salaf tentang bagaimana mereka memahami larangan intipan di dalam al-Quran dan pengecualiannya. Daripada Ibnu Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

اجْتَنِبُوا هَذِهِ الْقَاذُورَةَ الَّتِي نَهَى الله عَنْهَا , فَمَنْ أَلَمَّ فَلْيَسْتَتِرْ بِسِتْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَلْيَتُبْ إِلَى اللهِ ، فَإِنَّهُ مَنْ يُبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ كِتَابَ اللهِ عَلَيْهِ

Maksudnya: “Jauhilah kamu sebarang perbuatan keji yang dilarang Allah. Barangsiapa melakukannya maka hendaklah dia bersembunyi dengan tirai Allah (Sitr di sini membawa maksud tirai atau tabir, yakni bersembunyi dengan pengetahuan Allah atau perbuatan Allah yang tidak membongkarkan perbuatan kita) dan bertaubatlah kepada Allah, kerana sesungguhnya orang yang mendedahkan kepada kami safhah (sijil atau rekod kesalahannya), kami akan laksanakan hukuman (hadd) ke atasnya.”

Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17601, 17602) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8158). Beliau berkata hadis mengikut syarat Syaikhan.

Hadis ini memberikan istifadah, antaranya:

  • Hadis ini menunjukkan bahawa Syariat yang mulia menggalakkan pelaku dosa hendaklah menutup aibnya dan bertaubat daripada dosa antaranya dan Tuhannya kerana sifat Allah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Firman Allah SWT:

 

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِه وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ

Maksudnya: Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan);

(Surah al-Syura: 25)

  • Adalah Rasulullah SAW berpaling daripada yang ikrar serta iktiraf atas dosa mereka seperti kisah Ma’iz bin Malik. Ini bertujuan agar taubat mereka hanya dengan Tuhan mereka. Dengan sebab itulah sabda Nabi SAW kepada Ma’iz dengan kata: “Boleh jadi kamu menciumnya atau boleh jadi kamu melihatnya.” Ini juga menunjukkan sebagai hukuman ta`zir, pemerintah boleh memikirkan pendekatan yang sesuai agar pesalah yang telah membuat percubaan jenayah untuk bertaubat dan memperbaiki diri sendiri sekalipun tanpa hukuman.
  • Apabila perkara tersebut telah dibawa kepada mahkamah dan dijelaskan hakikat sebenar kepada waliy al-amri atau hakim, maka ketika itu wajiblah kepada hakim yang mewakili pemerintah melaksanakan hukuman hadd sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

فَإِنَّهُ مَنْ يُبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ كِتَابَ اللهِ عَلَيْهِ

Maksudnya: …kerana sesungguhnya orang yang mendedahkan kepada kami safhah (sijil atau rekod kesalahannya), kami akan laksanakan hukuman (hadd) ke atasnya.”

Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17601, 17602) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (8158). Beliau berkata hadis mengikut syarat Syaikhan.

Adapun hadis:

أَقِيلُوا ذَوِى الْهَيْئَاتِ عَثَرَاتِهِمْ

Maksudnya: “Maafkanlah ketergelinciran dzawil hai’ah (orang-orang yang baik namanya).”

Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (465), Abu Daud (4377) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17089).

Imam al-Syafi’i berkata’, aku mendengar ulama’ menafsirkan hadis ini dengan berkata: “Iaitu hukuman terhadap lelaki yang bermaruah boleh diringankan selama mana bukan masalah hadd atau hudud.”

Imam al-Mawardi dalam menafsirkan al-‘asarat (العثرات) berkata padanya terdapat dua wajah:

Pertama: Dosa-dosa kecil.

Kedua: Maksiat pertama yang dilakukan oleh seseorang yang taat.

Sesuatu yang disepakati dalam kalangan manusia bahawa dzawil hai’at (orang-orang yang baik namanya) ialah mereka yang mempunyai tingkah laku yang terpuji, yang memelihara maruah dan akhlak-akhlak yang mulia.

Berikut kami bawakan beberapa contoh hukuman sebat yang pernah dijatuhkan pada zaman para sahabat sebagai ta’zir dalam kes-kes percubaan. Antaranya adalah seperti berikut:

رُفِعَ إلى النُّعْمَانِ بن بَشِيرٍ رَجُلٌ أَحَلَّتْ له امْرَأَتُهُ جَارِيَتَهَا فقال لأَقْضِيَنَّ فيها بِقَضِيَّةِ رسول اللَّهِ لَئِنْ كانت أَحَلَّتْهَا له لأَجْلِدَنَّهُ مِائَةَ جَلْدَةٍ وان لم تَكُنْ أَحَلَّتْهَا له لأَرْجُمَنَّهُ قال فَوَجَدَهَا قد أَحَلَّتْهَا له فَجَلَدَهُ مِائَةً

Maksudnya: “Diangkat kepada al-Nu’man bin Basyir bahawa terdapat seorang lelaki yang isterinya telah menghalalkan hamba sahayanya untuknya. Lalu al-Nu’man berkata: Aku akan menghakiminya dengan penghakiman Rasulullah SAW. Jika isterinya telah menghalalkan hamba sahayanya untuknya maka aku akan menyebatnya seratus kali sebatan, jika isterinya tidak menghalalkannya baginya maka aku akan merejamnya. Lalu al-Nu’man mendapati bahawa isterinya telah menghalalkannya untuknya maka al-Nu’man telah menyebatnya seratus kali.”

Riwayat Ahmad dalam Musnad-nya (no.18421)

 

عن ظبيان بن عمارة قال أُتِيَ عَلِيٌّ بِرَجُلٍ وَامْرَأَةٍ، قَالَ رَجُلٌ: إِنَّا وَجَدْنَاهُمَا فِي لِحَافٍ وَاحِدٍ، وَعِنْدَهُمَا خَمْرٌ وَرَيْحَانٌ، قَالَ عَلِيٌّ: «مَرْئِيَّانِ خَبِيثَانِ، فَجَلَدَهُمَا، وَلَمْ يَذْكُرْ حَدًّا»

Maksudnya: “Daripada Zibyan bin Imarah, beliau berkata: Ali telah didatangi dengan seorang lelaki dan wanita. Lalu berkata lelaki (yang lain): Kami temui kedua-duanya dalam satu selimut dan di sisi kedua-duanya arak dan bau arak. Lalu Ali berkata: Dua pemandangan yang buruk. Maka beliau menyebat kedua-duanya tanpa menyebut hudud.”

Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28334)

 

عن أبي روح أَنَّ امْرَأَةً تَشَبَّهَتْ بِأَمَةٍ لِرَجُلٍ، وَذَلِكَ لَيْلًا فَوَاقَعَهَا وَهُوَ يَرَى أَنَّهَا أَمَتُهُ قَالَ فَرُفِعَ ذَلِكَ إِلَى عُمَرَ قَالَ فَأَرْسَلَ إِلَى عَلِيٍّ فَقَالَ اضْرِبِ الرَّجُلَ حَدًّا فِي السِّرِّ وَاضْرِبِ الْمَرْأَةَ فِي الْعَلَانِيَةِ

Maksudnya: “Daripada Abi Ruh bahawa seorang wanita telah menyerupai hamba sahaya bagi seorang lelaki. Demikian itu pada waktu malam lalu lelaki itu menyetubuhinya kerana menyangka ia adalah hamba sahayanya. Lalu diangkat demikian itu kepada Umar. Umar berkata: Hantarkan ia kepada Ali. Ali berkata: Sebatlah lelaki itu dengan hudud secara tertutup dan sebat wanita itu secara terang-terangan.”

Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28336)

 

عن جَعْفَرُ بن مُحَمَّدٍ عن أبيه عن عَلِيٍّ أَنَّهُ كان إِذَا وُجِدَ الرَّجُلُ مَعَ الْمَرْأَةِ جُلِدَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةً

Maksudnya: “Daripada Ja’far bin Muhammad daripada bapanya daripada Ali bahawa sesungguhnya apabila Ali mendapati seorang lelaki bersama dengan seorang perempuan dalam satu selimut, beliau akan menyebat kedua-duanya seratus kali setiap orang.”

Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.28332)

 

عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: أُتِيَ عَبْدُ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ بِرَجُلٍ وُجِدَ مَعَ امْرَأَةٍ فِي لِحَافٍ «فَضَرَبَهُمَا كُلَّ وَاحِدٍ أَرْبَعِينَ سَوْطًا، وَأَقَامَهُمَا لِلنَّاسِ» فَذَهَبَ أَهْلُ الْمَرْأَةِ، وَأَهْلُ الرَّجُلِ فَشَكَوْا ذَلِكَ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ عُمَرُ لِابْنِ مَسْعُودٍ: مَا يَقُولُ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: قَدْ فَعَلْتُ ذَلِكَ، قَالَ: أَوَرَأَيْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: نَعَمْ، فَقَالُوا: أَتَيْنَاهُ نَسْتَأْدِيهِ فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُهُ "

Maksudnya: “Daripada al-Qasim bin Abdul Rahman daripada bapanya berkata: Abdullah bin Mas’ud telah didatangi seorang lelaki didapati bersama seorang wanita dalam satu selimut. Lalu kedua-duanya telah disebat empat puluh kali dan ia melakukan terhadap kedua-duanya di hadapan orang ramai. Lalu keluarga perempuan dan lelaki itu pergi mengadu hal itu kepada Umar bin al-Khattab. Umar berkata kepada Ibn Mas’ud: Apa yang mereka perkatakan? Ibn Mas’ud menjawab: Aku telah melakukan itu. Umar bertanya: Adakah kamu berpendapat sedemikian? Ibn Mas’ud: Ya. Lalu mereka berkata: Kita menemuinya untuk meminta bantuannya, tiba-tiba dia pula yang bertanya kepadanya (Ibn Mas’ud).”

Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir  (no.9694)

عن سَعِيدِ بن الْمُسَيِّبِ وَرُوِّينَاهُ أَيْضًا عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قال إنَّ عُمَرَ بن الْخَطَّابِ ضَرَبَ رَجُلاً دُونَ الْمِائَةِ وُجِدَ مع امْرَأَةٍ في الْعَتَمَةِ

Maksudnya: “Daripada Ibn Syihab berkata, bahawa Umar bin al-Khattab menyebat seorang lelaki tidak lebih daripada seratus sebatan yang didapati bersama dengan seorang wanita pada waktu tengah malam.”

Rujuk al-Muhalla (11/403)

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ رَاشِدٍ قَالَ: سَمِعْتُ مَكْحُولًا، فَحَدَّثَ، أَنَّ رَجُلًا وُجِدَ فِي بَيْتِ رَجُلٍ بَعْدَ الْعَتْمَةِ مُلَفَّفًا فِي حَصِيرٍ: «فَضَرَبَهُ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِائَةً»

Maksudnya: “Daripada Muhammad bin Rasyid berkata: Aku mendengar Makhul menceritakan bahawa seorang lelaki ditemui (bersama seorang wanita) di rumah seorang lelaki selepas tengah malam, bergulung di dalam tikar, lalu Umar bin al-Khattab menyebatnya seratus kali.”

Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf-nya (no.13638)

عبد الرزاق عن بن جريج عن رجل عن الحسن  أَنَّ رَجُلًا وَجَدَ مَعَ امْرَأَتِهِ رَجُلًا قَدْ أَغْلَقَ عَلَيْهِمَا ، وَقَدْ أَرْخَى عَلَيْهِمَا الْأَسْتَارَ " فَجَلَدَهُمَا عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِائَةً ، مِائَةً 

Maksudnya: “Daripada Hasan bahawa seorang lelaki menemui  isterinya bersama seorang lelaki yang telah bertutup atas kedua-duanya dan dilabuhkan kain penutup atas kedua-duanya lalu Umar bin al-Khattab menyebat kedua-duanya seratus seratus.” (HR Ibn Abi Syaibah dalam Musannafnya, 13636)

Jelas daripada riwayat-riwayat di atas bahawa apabila terdapat syubhah terhadap perlakuan zina, maka tiada hukuman hudud yang dikenakan. Namun, pemerintah berhak untuk mengenakan ta’zir bagi mereka yang didapati cuba untuk berzina, atau kesalahan yang dikategorikan seumpamanya seperti musahaqah dan liwat.

 

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Selepas menekuni isu ini dan mentelaahnya dengan mendalam di samping mengadakan muzakarah dengan ashab al-fadilah dan ahli ikhtisas dalam bidang masing-masing, maka kami nyatakan berkenaan dengan isu ini seperti berikut:

  • Isu yang terjadi di Terengganu, kes tersebut mengikut keseluruhan fuqaha’ bahawa ia termasuk dalam hukuman ta’zir.
  • Hukum sihaq atau musahaqah adalah haram dengan nas dan ijma’ ulama’ dan wajib dita’zir mengikut pendapat jumhur ulama’ termasuk ulama Syafi’iyyah seperti Imam al-Nawawi dan lain-lain.
  • Pelaksanaan hukuman ta’zir telah dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin dengan ijma’ ulama’. Justeru, ia bukanlah satu perkara yang menjadi kecacatan.
  • Terdapat hukum dalam Islam yang tidak diketahui hikmah dan falsafahnya dengan detail tetapi akan dapat dirasai apabila pelaksanaan dilakukan dengan penuh keadilan mengikut petunjuk Ilahi dan Nabawi.
  • Penggunaan logik akal semata-mata dengan sebebas-bebasnya dan seluas-luasnya dengan hukum akal adalah tidak semestinya benar seratus peratus tetapi perlulah dibataskan dengan kehendak hukum wahyu dan hukum sunnah. Justeru, benarlah kata-kata Saidina Ali R.A:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ

Maksudnya: Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya.

Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi
dalam al-Sunan al-Kubra (1438)

 

  • Mahkamah telah memutuskan mengikut prosedur dan undang-undang yang diperuntukkan dengan mengambil kira semua aspek. Justeru, kami menghormati apa yang telah diputuskan oleh hakim. Maka kaedah seperti “حُكْمُ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ” patut dijunjung dan dipatuhi.
  • Pelaksanaan hukuman dilakukan dengan penuh tertib dengan menjaga air muka pesalah dan tatasusila pakaian yang sopan. Begitu juga kehadiran adalah yang dibenarkan oleh pihak berwajib selaras dengan nas Ilahi.
  • Kami bersetuju dengan kebijaksanaan pihak Mahkamah Syariah yang melarang sebarang nama, gambar dan video berkenaan kes sebatan melibatkan musahaqah ini didedahkan kepada awam. Ini bagi menjaga air muka pesalah sesuai dengan hukuman yang telah dijatuhkan oleh pihak mahkamah. Jika ditularkan, maka akan menyebabkan pesalah menanggung malu melebihi hukuman yang dijatuhkan oleh Hakim.
  • Kami juga meminta masyarakat agar tidak mencemuh pesalah yang sudah dijatuhi hukuman kerana mereka sudah menyesali perbuatan mereka dan berjuang menjadi lebih baik. Bahkan, perbuatan ini amat dilarang oleh Rasulullah SAW. Baginda sendiri menyebelahi seorang sahabat yang dijatuhkan hukuman sebat akibat kerap minum arak daripada dilaknat oleh orang lain dan baginda mengisytiharkan bahawa sahabat berkenaan mencintai Allah dan Rasul-Nya. Ini menunjukkan konsep rahmat dalam Islam agar masyarakat memberikan sokongan, motivasi, dan dorongan kepada bekas pesalah agar konsisten dengan perubahan ke arah kebaikan, tanpa sikap suka menghukum dan berasa diri mulia.
  • Pihak mahkamah boleh memutuskan jumlah kehadiran saksi ketika pelaksanaan hukum dijalankan. Nas dalam mazhab Syafi’e menetapkan sekurang-kurangnya 4 orang. Justeru, masalah ini tertakluk kepada pertimbangan hakim dan mahkamah menurut maslahah.
  • Kami telah mendapat sebuah kepastian dan kefahaman yang jelas berkenaan dengan pelaksanaan hukuman sebat serta perbezaan antara sebatan syara’ dengan sebatan sivil.[22]
  • Ucapan sekalung tahniah kepada pihak Jabatan Penjara Malaysia yang telah mengeluarkan video sebagai satu pencerahan dan gambaran yang jelas berkenaan pelaksanaan hukum sebat sivil dan hukum sebat Syarak.
  • Kami mengambilkira nas-nas fuqaha’ berdasarkan ummahatul kutub serta tokoh agamawan moden dan masa kini yang hampir selari pendapat mereka dalam isu sebatan di Terengganu ini. Justeru, fahm al-nusus yang diistinbatkan oleh para ulama’ telah diiyakan oleh ulama’ yang datang selepasnya.
  • Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak bagi Wilayah Persekutuan telah mengadakan mesyuarat pada 21 September 2018 bertempat di bilik syura PMWP dan telah bersetuju dengan Bayan Linnas yang bertajuk Polemik Sebatan Syariah di Terengganu dan menerima sebulat suara kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan serta semua perbahasan yang terdapat padanya.
  • Akhir kalam, marilah sama-sama kita menginsafi diri kita sebagai hamba Allah yang mesti menghambakan diri hanya kepada-Nya sahaja. Sesungguhnya kita milik Allah SWT dan kepada-Nya kita kembali. Justeru, kita memohon keampunan daripada-Nya atas sebarang kekurangan dan kesilapan kita.

 

رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ

 

Penutup

Sesungguhnya daripada sepenting usul dan dasar masyarakat Islam (Nizam Ijtima’i Islami) ialah mentahqiqkan kehidupan yang baik lagi mulia dalam kalangan manusia yang menghimpunkan  kebaikan dunia dan akhirat dan ditegakkan padanya binaan amalan yang soleh sama ada bersifat maadi atau maknawi. Ini kerana kesolehan amal memberi kesan yang besar untuk meraih kebaikan yang sempurna, kebahagiaan dan nikmat terhadap individu dan masyarakat. Benarlah firman Allah SWT:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.”

(Surah al-Nahl: 97)

Maksud dengan hayah tayyibah (حَيَاة طَيِّبَة) ialah kesempurnaan, kebahagiaan, kesenangan, sifat qana’ah dan cukup daripada bergantung kepada yang lain sebaliknya sentiasa mengharapkan kepada Allah SWT. Begitu juga jauh daripada kesempitan jiwa dan keletihan. Abdullah al-Tustari berkata: “Kehidupan yang baik di mana seorang hamba dicabut daripada terbelenggu dengan urusannya sendiri tetapi kembali kepada Allah Rabb al-‘Alamin.”

Peranan kerajaan dalam mentahqiqkan kehidupan yang baik terzahir dengan perancangan yang rapi untuk menyempurnakan ketenangan, kemewahan dan kesenangan iqtisadi melalui usaha pembinaan kilang, perniagaan, pertanian yang menjadi seutama pekerjaan dalam Islam. Begitu juga membuka ruang seluas-luasnya harapan dan cita-cita untuk memberi peluang pekerjaan supaya dapat menghilangkan pengangguran.

Tambahan pula diluaskan skop pengajaran dan pendidikan agama serta akhlak sehingga para penduduk telah merasa tsiqah, aman dan tenang kerana dapat menolak sebarang bentuk musuh, menghukum dan mendidik pelaku kesalahan serta setiap mana-mana pintu fitnah dan juga godaan yang membawa kepada penyelewengan. Kerajaan hendaklah menutup sebarang bentuk pintu kejahatan dan kerosakan sebagaimana yang telah diserlahkan dalam sirah Khulafa’ al-Rasyidin dan pada zaman era kegemilangan negara Islam. (Lihat al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 8/6395-6397)

Syed Qutb dalam isu zina berkata: “Di sini Islam mengikut jalan dan caranya dalam membersihkan masyarakat. Dalam tindakan pertamanya, Islam memilih cara mengasingkan perempuan-perempuan yang melakukan kejahatan-kejahatan seks dan menjauhkan mereka dari masyarakat apabila mereka thabit melakukan kejahatan itu dan menyeksakan lelaki-lelaki yang melakukan kejahatan seks yang abnormal, iaitu melakukan perbuatan liwat atau hubungan sejenis (homoseks).

Di sini al-Quran tidak menentukan jenis dan kadar penyeksaan itu. Kemudian selepas itu Islam memilih cara menghukumkan perempuan-perempuan dan lelaki-lelaki itu dengan satu hukuman yang sama sahaja iaitu hukuman zina sebagaimana telah diterangkan di dalam ayat Surah al-Nur iaitu hukuman sebat dan sebagaimana telah diterangkan oleh al-Sunnah iaitu hukuman rejam. Matlamat akhir dari kedua-dua hukuman ini ialah memelihara masyarakat dari kecemaran seks dan memeliharanya agar sentiasa bersih dan mulia.

Dalam setiap keadaan dan dalam setiap hukuman, undang-undang Islam mengadakan jaminan-jaminan supaya tidak berlaku kezaliman, kesilapan dan mempersalahkan seseorang berdasarkan prasangka dan kekeliruan di dalam hukuman-hukuman yang berat yang memberi kesan yang berat di dalam kehidupan manusia. (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 3/217-218)

Semoga Allah mengurniakan kepada kita kefahaman Islam yang sebenarnya dan menjadikan negara kita Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur. Amin.

 

Akhukum fillah,

SS Dato' Seri Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

21 September 2018 bersamaan 11 Muharram 1440H

 

 

[1] Lihat al-Masr al-Yaum (https://www.almasryalyoum.com/news/details/1298423)

[2] Lihat Dar al-Ifta’ al’Iraqiyyah, fatwa no. 558 (http://www.h-iftaa.com/2018/03/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%B1%D9%82%D9%85-558/)

[3] Kanser yang menyerang usus besar iaitu kolon dan rektum

[4] Kanser yang tumbuh pada sel-sel di leher rahim

[5] Kanser yang menyerang sistem peredaran jantung dan pembuluh darah

[6] Lihat Sinar Harian (http://www.sinarharian.com.my/nasional/kes-hiv-libatkan-lgbt-naik-mendadak-1.867680). Lihat juga dapatan kajian oleh Dr. Mohd Izwan bin Md. Yusof dalam tesis PHD beliau bertajuk Perspektif Komuniti Lesbian, Gay dan Transgender Muslim di Malaysia Terhadap Perlakuan Homoseksual dan Konsep Perkahwinan dalam al-Qur’an, UKM pada 2016.

[7] Lihat Dar al-Ifta’ al’Iraqiyyah, fatwa no. 558 (http://www.h-iftaa.com/2018/03/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%B1%D9%82%D9%85-558/)

[8]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/f530051ba32316ff48257082000815c1?OpenDocument 

[9] Sahabat kami, Dr. Sabri Awang, salah seorang pensyarah di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) pernah menyaksikan sendiri hukuman sebat di Arab Saudi dan Yaman. Boleh lihat pelaksanaan dan perbandingan antara kedua-duanya.

[10] https://www.bharian.com.my/berita/kes/2018/09/469228/lesbian-menangis-ketika-jalani-hukum-sebat

[11] https://www.bharian.com.my/berita/kes/2018/09/469374/jangan-hina-aibkan-pesalah-hakim-syarie

[12] http://www.sinarharian.com.my/nasional/kelantan-sudah-sebat-13-individu-1.876328

[13] Kenyataan beliau ini adalah pada 21 September 2018, di bilik Mesyuaart Syura Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

[14] http://www.utusan.com.my/rencana/agama/hukuman-sebatan-syariah-tak-kejam-1.745054

[15] http://www.sinarharian.com.my/nasional/sebat-jangan-nilai-ikut-politik-1.877340

[16] http://www.utusan.com.my/berita/nasional/usah-pertikai-hukuman-sebat-mufti-kedah-1.742207#ixzz5QVmKBkpD

[17] http://mufti.penang.gov.my/index.php/en/keratan-akhbar/366-sebat-lesbian-bukan-hukum-hudud-sinar-harian-7-september-2018

[18] https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2018/09/374278/tak-perlu-kaji-proses-sebatan-mufti-kelantan

[19] https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2018/09/470688/hukuman-sebat-syariah-lebih-berperikemanusiaan

[20] http://www.utusan.com.my/berita/nasional/jahil-punca-bantah-sebat-1.744433

[21] https://www.ismaweb.net/2018/09/08/sebatan-sivil-lebih-mengaibkan-berbanding-hukuman-syariah/

[22] Kami telah mengunjungi Penjara Kajang pada 18 September 2018 untuk mendapatkan maklumat dan gambaran yang jelas berkenaan dengan hukuman sebat. Terdapat tiga jenis hukuman yang dilaksanakan iaitu:

  • Sebatan Sivil.
  • Sebatan CBT (Criminal Breach of Trust) untuk kesalahan jenayah pecah amanah.
  • Sebatan Syariah.

Menariknya, sebahagian daripada kami telah merasakan sendiri sebatan Syariah dan tidak mengalami kesakitan yang berlebihan.

  1. BAYAN LINNAS SIRI KE-145: ISU PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENURUT PERSPEKTIF SIYASAH SYAR’IYYAH
  2. BAYAN LINNAS SIRI KE-144: MAFHUM AL-ISLAH: SYARAHAN SURAH HUD AYAT 88
  3. BAYAN LINNAS SIRI KE-141 : PERKAHWINAN KANAK-KANAK MENGIKUT PERSPEKTIF SYARIAH
  4. BAYAN LINNAS SIRI KE- 140: ISLAH DAN PERKASAKAN MA'HAD TAHFIZ AL-QUR'AN
e fatwa
e kiblat
e tauliah

Visitor Counter

Today : 1093

This Week : 3739

This Month : 13027

Total : 10012404

Kubik-Rubik Joomla! Extensions

  • Kerajaan Malaysia MAMPU JPA JAKIM JAWHAR
  • JKSM MSC IIM BPA SPA Tabung Haji