Language :  
Theme Color: blue green oren
Text Size : 
A- A A+
carian
  • Ramadan 2018 EN
  • Welcome-BI
  • eFatwa-BI
123
DARI MEJA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
mufti
MEDIA
MUFTI
WILAYAH
PERSEKUTUAN
Facebook

Home

BAYAN LINNAS SIRI KE-136 MAFHUM WASATIYYAH DAN UMMATAN WASATAN

Details

 

Mukadimah

Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Setelah sekian lama kalimah wasatiyyah selalu disebut dan dinyatakan dalam pelbagai pentas dan media massa tetapi pada saat yang sama mafhum al-wasatiyyah sentiasa menjadi perbincangan dengan pelbagai andaian serta makna mengikut kadar kefahaman masing-masing. Justeru, kami terpanggil untuk mengemukakan Bayan Linnas pada kali ini dengan tajuk Mafhum Wasatiyyah Dan Ummatan Wasatan. Semoga dengan pencerahan ini memberi maksud kepada kita makna dan mafhum wasatiyyah itu sendiri dengan lebih baik.

Guru kami, Fadhilah al-Syeikh al-Ustaz Dr. Muhammad Abd al-Latif al-Farfur di dalam bukunya al-Wasatiyyah fi al-Islam[1] (الوسطية في الإسلام) berkata: “Tiadalah di sana yang lebih baik di sisi ahli akal, lebih indah, lebih cantik dan lebih manis daripada tawassut (pertengahan atau sederhana) dalam semua perkara.”

Dengan ini penyair-penyair dan pakar sastera memuji dan bermadah dalam bait-bait syair mereka seperti sesungguhnya yang memuji binatang tunggangan yang memungkinkan nilai di atas.

إذا رحلْتُ فاجعلُونِي وَسَطا

إنِّي كبِيرٌ لا اُطِيقُ العنَّدَا

“Jika aku bermusafir jadilah aku di tengah,

Sesungguhnya aku yang tua tidak mampu ke tepi.”

 

Benarlah sabda Rasulullah SAW:

خَيْرُ الأُمورِ أوساطُهَا

Maksudnya: “Sebaik-baik perkara itu ialah pertengahannya.”

Riwayat al-Baihaqi dalam Sunannya (6319)
dan dalam Syu’ab al-Iman (3888)

Imam al-Munawi berkata: “Yang tidak berat sebelah kerana pertengahan adalah adil bagi semua pihak dan sudut. Begitu juga terbaik pada sesuatu. Sedangkan kerugian serta luputnya apabila membawa kepada condong.” (Lihat al-Taisir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir, 1/480)

Inilah juga yang dijadikan kaedah dalam pertimbangan adat, uruf dan lain-lain dalam urusan akhirat, tasyri’ Islami, aqidah sahih yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan para sahabatnya.

Inilah thawabit kehidupan seperti juga thawabit Islam.

 

Takrif Wasatiy

Terdapat dua takrif, dari segi bahasa dan istilah.

Pertama: Bahasa

  • Pada bahasa seperti kata Ibn Manzur dalam kitabnya Lisan al-Arab (hlm. 7/426) ialah: “Pertengahan sesuatu yang berada di antara dua kedudukan.”
  • Dalam Asas al-Balaghah (hlm. 498) ialah dengan maksud terbaik. Daripadanya juga dengan maksud bersederhana seperti nafkah.
  • Mengikut al-Qamus al-Muhit (2/391) pula, wasat dengan makna paling adil dan terbaik.

Dalam bahasa yang mudah, kalimah wasatiy memberi makna adil, terbaik dan pertengahan atau seimbang.

 

Kedua: Istilah

Sama seperti makna bahasa, kecuali ulama’ menyebut tawassut merupakan keadaan yang dipuji pada ghalibnya yang berdiri di atas asas akal insani yang sejahtera dengan fitrah dan menyelamatkannya daripada cenderung kepada melampau atau cuai. (Lihat al-Wasatiyyah fi al-Islam, hlm. 27)

Benarlah kata-kata Imam Abu Ishaq al-Shatibi di dalam al-Muwafaqat  (3/163): “Wasat merupakan sebesar-besar syariat dan Ummu al-Kitab”

Ini berdasarkan dalil-dalil al-Quran antaranya, firman Allah SWT:

قُلِ ادْعُوا اللَّـهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَـٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Serulah nama " Allah" atau nama "Ar-Rahman", yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka); kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia". Dan janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara itu.”

(Surah al-Isra’: 110)

Ayat ini menunjukkan pertengahan ketika berdoa dengan tidak meninggikan suara atau amat perlahan. Justeru, itulah yang terbaik.

 

Takrif Ummatan Wasata

Berdasarkan nas al-Quran dan juga lughah, maka dapatlah dinyatakan pengertian Ummatan Wasata ini dengan pilihan Allah SWT bagi umat Islam yang wasat sebagai kemuliaan dan calon pilihan-Nya, di samping mempunyai ciri-ciri keistimewaan yang unggul yang membezakan umat ini dengan yang lain kerana Allah SWT yang lebih mengetahui risalah-Nya dan firman-Nya:

 

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ

Maksudnya: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”

(Surah Ali Imran: 110)

Rahmat Allah SWT yang luas setiap sesuatu yang dibina atas asas-asas, dihalakan dengan keistimewaan yang bersifat sentiasa kebersamaan selayaknya, justeru layaklah mereka dengan kemuliaan dan kemajuan.

Inilah tawassuf dan shahadah yang datang daripadanya ini membawa kepada kesempurnaan hayat keseluruhannya dalam dua benteng duniawi dan ukhrawi. Ini kerana tawassuf di dunia yang berlangsung hingga hari akhirat.

Ibn al-Arabi berkata: “Yang dimaksudkan dengan wasatan  dari segi bahasa ialah al-khiyar iaitu adil. Sebahagian ulama' mengatakan: Wasatan diambil daripada kata wastu al-Syai' (terbaik) bukannya daripada wastu yang membawa maksud pertemuan antara dua bahagian (iaitu pertengahan). Hal ini disebabkan umat ini ialah umat yang terakhir. Oleh itu yang dimaksudkan dengan wastu di sini ialah terbaik dan adil. Ini dibuktikan melalui firman Allah SWT pada ayat sambungannya yang bermaksud: “Supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.”

Dalam ayat ini Allah SWT memberitahu tentang nikmat yang dikurniakan kepada kita iaitu memuliakan kita dengan gelaran adil dan menjadikan kita sebagai umat yang menjadi saksi terhadap semua makhluk. Lalu Allah SWT menjadikan kita berada pada tempat terawal walaupun kita umat yang terakhir dari sudut zaman. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

 

نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُونَ

Maksudnya: “Kamilah orang yang terkemudian dan terdahulu.”

Riwayat al-Bukhari (238) dan Muslim (855)

Ini menunjukkan bahawa yang menjadi saksi ialah orang yang adil. Sesuatu tindakan tidak dilaksanakan terhadap orang lain melainkan melalui penyaksian orang lain yang adil. Nabi SAW bersabda:

إنَّ أُمَّتِيْ يَومَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ، مُشْرِفِينَ عَلَى الْخَلائِقِ، مَا مِنَ النَّاسِ أَحَدٌ إِلاَّ وَدًّا أَنَّهُ مِنَّا، وَمَا مِنْ نَبِيٍّ كَذَّبَهُ قَوْمُهُ إِلاَّ وَنَحْنُ نَشْهَدُ أَنَّهُ قَدْ بَلَّغَ رَسَالَةَ رَبِّهِ عَزَّوَجَلَّ.

Maksudnya: “Sesungguhnya umat aku pada hari kiamat pada tempat yang tinggi dari sekalian makhluk, tiada di kalangan manusia seorang pun melainkan bercita-cita untuk menjadi sebahagian daripada kami, dan tiada daripada Nabi yang didustakan kecuali kami bersaksi bahawa sesungguhnya dia menyampaikan risalah Tuhannya Azza wa Jalla.”

Disebut dalam al-Ahkam al-Syar’iyyah al-Kubra (3/385)
oleh al-Isybili daripada jalur Ibn Jarir al-Tabari,
daripada Jarir bin Abdillah R.A.

Di samping itu, mesti dimuqaddimahkan dengan ini di dunia yang mengumumkan bagi umatnya sebagai semulia-mulia sifat dan sikap. Inilah yang mempengaruhi ditambah dengan kemuliaan akhlak yang bersifat dengan golongan pilihan daripada seluruh umat. Ini kerana tidak diterima akal penyaksi yang  ketinggalan daripada taraf yang disaksikan ke atasnya.

Begitulah wasatiyah Islam pada permulaannya. Wasatiyah hadhariah serta syahadah umatnya atas setiap umat manusia di dunia sebelum berakhirnya di akhirat.

Yang sedemikian adalah modul perjalanannya yang istimewa di dunia sama ada ilmu, kefahaman dan akhlak. Dengan tasawwuf mempunyai keadilan antara kefahaman dan akal, dengan keselariannya antara pertimbangan rohani dan maddi.

 

 

 

Tafsiran Ayat Ummatan Wasata

Firman Allah SWT:

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Maksudnya: “Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.”

(Surah al-Baqarah: 143)

Tafsiran ulama’ berkenaan Ummatan Wasata (أُمَّةً وَسَطًا):

  • Imam Ibn Kathir dalam Tafsirnya (1/290) berkata: “Kata wasath di sini dengan maksud pilihan yang terbaik. Contohnya solat wustha adalah solat yang terbaik iaitu Solat Asar.”
  • Al-Samarqandi dalam Tafsirnya Bahr al-‘Ulum (1/164) berkata: “Maksud al-Wasat ialah yang terbaik di kalangan mereka dan yang paling adil.”

 

  • Ibn Jarir al-Tabari dalam Jami’ al-Bayan (2/626) berkata: “Kalimah umat wasata antara lain memberi maksud sebaik-baik perkara adalah pertengahan. Lebih dari yang dituntut adalah melampau dan kurang daripadanya merupakan kecuaian. Kedua-duanya adalah keji dan hina.”

 

  • Imam al-Nasafi dalam Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil (1/80) menaqalkan pendapat Syeikh Abu Mansur yang berkata: “Ayat ini menunjukkan ijma’ (iaitu kesepakatan ulama’ di kalangan umat Muhammad dalam perkara agama pada salah satu masa selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW) sebagai hujah kerana Allah SWT sifatkan umat ini dengan keadilan dan orang yang adil sahaja yang berhak untuk menjadi saksi dan diterimanya, apabila mereka bersepakat atas sesuatu dan menjadi saksi dengannya, maka wajiblah diterimanya.”

 

  • Al-Maraghi dalam Tafsir al-Maraghi (1/276) berkata: Sesungguhnya Kami menjadikan kaum muslimin ini sebagai umat terbaik dan adil memandangkan mereka ini golongan yang berada di tengah-tengah, bukan golongan yang melampaui batas agama. Sebenarnya terdapat dua kategori manusia sebelum Islam:

 

  • Pertama: Golongan Materialis (pengikut fahaman kebendaan). Mereka hanya memerhatikan soal-soal kebendaan semata-mata seperti orang Yahudi dan orang musyrik.
  • Kedua: Golongan yang memberatkan diri dengan kehidupan batin secara melulu (semata-mata) dan meninggalkan kelazatan duniawi, seperti orang Nasrani, al-Sabi’ah, Wathani, Hindu dan golongan al-Riyadat. Lalu Islam datang menyatukan antara dua hak tersebut, iaitu hak rohani dan jasmani dengan memberikan segala hak kemanusiaan kepada orang Islam. Ini disebabkan manusia terdiri daripada roh dan jasmani, atau boleh dikatakan bahawa: Manusia itu adalah haiwan dan malaikat, oleh itu ia akan menjadi sempurna apabila kedua-dua haknya itu diberi sekaligus.

 

Pendapat Sayyid Qutb Berkenaan Ummatan Wasatan

Kami sengaja nukilkan kenyataan beliau melalui kitab Fi Zilal al-Quran (1/295) kerana huraiannya cukup lengkap. Katanya:

Iaitu umat Muslimin adalah umat yang adil yang menjadi saksi terhadap seluruh umat manusia dan menegakkan keadilan di antara mereka, menetapkan neraca-neraca pertimbangan dan nilai-nilai, memberi fikiran dan pandangan yang muktamad kepada mereka, menimbangkan nilai-nilai, pemikiran-pemikiran, kefahaman-kefahaman mereka, adat-adat resam dan lambang-lambang mereka dan memberi keputusan-keputusan kepada mereka dengan mengatakan ini benar dan itu tidak benar, bukannya fikiran-fikiran, nilai-nilai, neraca-neraca dan ukuran-ukuran yang diterima dari manusia.

Mereka adalah satu umat yang adil dari segi kefahaman dan kepercayaan. Mereka tidak melampau-lampau dalam kemurnian rohani dan tidak pula melampau di dalam kebendaan, mereka mengikut fitrah semulajadi yang diwakili oleh roh yang disalut dengan jasad atau oleh jasad yang disalut oleh roh. Mereka memberi kepada diri mereka yang mempunyai dua tenaga itu haknya yang sempurna dengan bekalan masing-masing. Mereka bekerja untuk memaju dan meningkatkan hayat dan kelanjutannya. Mereka melepaskan segala kegiatan di dalam perasaan dan keinginan tanpa keterlaluan, malah secara sederhana dan selaras.

Mereka adalah satu umat yang adil dari segi pemikiran dan perasaan. Mereka tidak membeku dengan pengetahuan-pengetahuan yang diketahui mereka dan menutup segala pintu ujian dan ilmu pengetahuan yang lain. Mereka tidak terikut-ikut kepada setiap penyeru dan meniru orang lain seperti beruk yang lucu, malah mereka berpegang teguh dengan kefahaman-kefahaman, cara-cara dan dasar-dasar berfikir yang ada pada mereka. Mereka mengkaji dengan teliti segala hasil pemikiran dan ujian. Cogan kata mereka yang kekal ialah “hakikat itu barang hilang orang Mukmin, di mana sahaja mereka temui hakikat itu mereka akan mengambilnya dengan penuh keyakinan.”

Mereka adalah satu umat yang adil dari segi penyusunan dan penyelarasan. Mereka tidak membiarkan seluruh hidup ini kepada perasaan dan hati manusia sahaja dan tidak pula membiarkannya kepada kuasa undang-undang dan hukuman sahaja, malah mereka meningkatkan hati nurani manusia dengan bimbingan dan pendidikan, dan menjaga kesejahteraan masyarakat dengan undang-undang. Mereka tidak menyerahkan manusia kepada kekuasaan dan hukuman pemerintah dan tidak pula menyerah mereka kepada ilham hati nurani semata-mata malah mereka mencampurkan di antara keduanya.

Mereka adalah satu umat yang adil dari segi penyusunan dan penyelarasan. Mereka tidak membiarkan seluruh hidup ini kepada perasaan dan hati manusia sahaja dan tidak membiarkannya kepada kuasa undang-undang dan hukuman sahaja, malah mereka meningkatkan hati nurani manusia dengan bimbingan dan pendidikan dan menjaga kesejahteraan masyarakat dengan undang-undang dan hukuman dan mencampurkan di antara bimbingan dan undang-undang. Mereka tidak menyerahkan manusia kepada kekuasaan dan hukuman perintah dan tidak pula menyerah mereka kepada ilham hati nurani semata-mata malah mereka mencampurkan di antara keduanya. Mereka adalah satu umat yang adil dari segi pertalian-pertalian dan hubungan-hubungan. Mereka tidak mengabaikan sakhsiah individu dan nilai-nilainya dan tidak pula menghapuskan sakhsiah individu di dalam sakhsiah kelompok atau negara. Mereka tidak menjadikan individu itu bebas lepas, mementingkan diri sendiri, tamak haloba dan menjaga faedah diri sendiri sahaja, malah mereka membebaskan motif-motif dan tenaga-tenaga manusia sekadar yang boleh membawa manusia kepada harakat-harakat  kemajuan dan kesuburan, dan membebaskan keinginan-keinginan dan ciri-ciri manusia sekadar yang boleh menegakkan sakhsiah individu dan kewujudannya, kemudian mereka memasang pengawal-pengawal yang dapat menghalangkan keterlaluan dan memberi  motivasi-motivasi yang boleh menggalakkan individu untuk berkhidmat kepada masyarakat. Mereka menetapkan tugas-tugs dan kewajipan-kewajipan yang dapat menjadikan individu berkhidmat kepada masyarakat dan masyarakat berkhidmat kepada individu dalam satu bentuk hubungan yang selaras dan harmoni.

Mereka adalah satu umat yang adil dari segi tempat, mereka mendiami kawasan-kawasan pusat dan tengah-tengah bumi. Sehingga ke saat ini, umat yang mendiami di bumi yang diselubungi nur Islam ialah umat yang mendiami di kawasan-kawasan di tengah bumi di antara timur dan barat dan di antara selatan dan utara. Dengan kedudukan yang sedemikian umat Islam masih menjadikan diri mereka sebagai saksi terhadap seluruh manusia. Mereka memberi apa yang ada pada mereka kepada seluruh penduduk bumi dan dengan perantaraan mereka dipindahkan hasil-hasil alam dan hasil-hasil rohani dan pemikiran dari satu tempat ke satu tempat. Merekalah yang memegang teraju pergerakan ini dengan baik dari segi kebendaannya mahupun dari segi kerohaniannya.

Mereka adalah satu umat yang pertengahan dari segi zaman. Kelahiran mereka menamatkan zaman kebudakan manusia sebelumnya dan selepas itu merekalah yang menjadi pegawal zaman kematangan akal manusia. Mereka berada di pertengahan zaman, di mana mereka membersih umat manusia dari kepercayaan yang karut dan khurafat yang masih terlekat pada mereka sejak dari zaman kebudakan mereka. Merekalah yang menghalang umat manusia dari tersesat dengan akal dan hawa nafsu mereka. Merekalah yang mengahwinkan di antara warisan rohani dari zaman-zaman para rasul dengan hasil-hasil pencapaian akal manusia yang terus berkembang subur itu. Merekalah yang dapat membimbing umat manusia ke jalan yang lurus di antara warisan rohani dan pencapaian akal.

 

Lima Noktah Penting

Kami meminjam kata-kata guru kami, Dr. Syeikh Muhammad Abdul Latif al-Farfur di dalam bukunya al-Wasatiyah fi al-Islam, terdapat lima noktah berhubung dengan wasatiyah:

Pertama: Tawassut Islami ialah keadilan antara wujdani dan aqli yang selari serta serasi antara rohaniah dan maddiah, jama'iyah dan fardiyah. Ia merupakan rahsia manhajnya yang khas dalam kehidupan sama ada secara ilmu manhaj dan akhlak. Justeru, ia menjadi model dan contoh kepada sekalian manusia yang diseru ke arahnya.

Kedua: Tawassut merupakan asas pada umumnya syariah dan segala juzuknya sama ada  dalam akidah, usul, furu', qawaid fiqhiyah dan nizam iqtisadi. Tambahan daripada itu ia merupakan asal yang thabit termasuk dalam thawabit hayah dan juga thawabit Islam.

Ketiga: Teori nisbah merupakan asal dalam Islam antara amalan dan taklif. Ia merupakan senyata-nyata asas teori wasatiyah dan sepenting-pentingnya.

Keempat: Tawassut dalam Islam merupakan asal dan kaedah cenderung kepada salah satu dari pihaknya sama ada berlebihan atau berkurangan pada hukum tasyri'. Jika didapati ia hanyalah dalam masalah pengecualian dengan sebab darurat atau keperluan dan baginya sebab-sebabnya. Ia akan hilang dengan hilang sebab tersebut.

Kelima: Setiap yang melampau atau cuai adalah ditolak dalam syariat dan juga akal. Ia bukan daripada Islam begitu juga dari logik insani yang sejahtera.

Akhirnya penulis menutup perbahasan ini dengan meminjam kata-kata al-Imam Abu Ishaq al-Syatibi al-Lakhmi al-Gharnathi:

فَالوَسَطُ هُوَ مُعظَمُ الشَّرِيعَةِ وَأُمُّ الكِتَابِ

Maksudnya: Wasat merupakan sebesar-besar syariah dan ummu al-Kitab.

 

Penutup

Kami berpendapat apabila disebut ummatan wasatan dan dibahaskan wasatiyyah makanya beberapa perkara perlu diberi kecaknaan kerana ia menepati maksud wasatiyyah.

Pertama: Istiqamah.

Inilah tafsiran wasatiyyah oleh sebahagian ulama’. Rasulullah SAW pernah bersabda:

قُلْ: آمَنْت بِاَللَّهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ

Maksudnya: “Katakanlah aku beriman kepada Allah. Kemudian beristiqamahlah.”

Riwayat Muslim (38), Ahmad (5/371),
 al-Baihaqi (1/76) dan al-Daraqutni (3/45)

Hadis ini juga menggesa supaya segala kebaikan atau amalan termasuk pekerjaan dan perkhidmatan yang dilakukan hendaklah dalam istiqamah dengan menghindarkan segala sifat-sifat mazmumah seperti malas, putus asa, semangat yang seketika dan mudah luntur kerana ia boleh menafikan maksud dan matlamat istiqamah. (Lihat al-Kafi, hlm. 208)

Antara bentuk istiqamah itu, beriltizam dengan agama Islam yang sebenar.

Kedua: Menghindari daripada sifat melampau.

Sabda Rasulullah SAW:

وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُ فِى الدِّينِ

Maksudnya: “Dan awasilah kamu daripada sifat melampau kerana sesungguhnya telah binasa sebelum kamu dengan sifat melampau dalam beragama.”

Riwayat al-Baihaqi dalam Sunannya (9806)

Perkataan melampau atau ghuluw adalah melepasi batasan Allah yang boleh terjadi dalam beragama dengan pelbagai sebab antaranya:

  • Kerana bersungguh cuba mempertahankan agama tanpa ilmu pengetahuan yang sebenar dan semata-mata mencapai kemenangan dengan kedudukan yang tinggi dalam agama.
  • Kerana salah faham berkenaan dengan hakikat agama seperti ijtihad yang melampau dengan taksub kepada dirinya atau ketuanya.
  • Kerana cinta dan loba untuk menguasai tempat yang mulia dan suci di sisi orang awam. Mereka menyangkakan dengan beragama maka mereka akan sampai ke tahap yang mereka inginkan.

Semoga kehidupan yang kita bina biarlah benar-benar bersifat wasatiy dalam mafhum yang menyeluruh dengan maksud mengutamakan terbaik, keadilan, istiqamah, dan sifat memelihara kehidupan dengan cara yang membina keharmonian dan ketenangan sama ada pada dirinya sendiri atau pada masyarakat sehingga tidak dilihat dalam bentuk takalluf, ekstrem dan melampau.

 

Akhukum fillah,

SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

Isnin, 7 Mei 2018.

 

 

[1] Bahth ‘Ilmi ini telah dikemukakan dan dibentangkan oleh beliau di Multaqa al-Fikr al-Islami yang ke-22 di Republik Algeria yang bersidang pada 17 – 23 Muharram 1409 Hijrah bersamaan 30 Ogos – 5 September 1988 Masihi dengan tajuk Umat Islam: Kesatuannya dan Wasatiyyahnya. Kemudian ia telah diangkat menjadi sebuah buku dengan tajuk seperti di atas yang diterbitkan oleh Dar al-Nafa’is cetakan Beirut, Lubnan dengan cetakan pertama pada 1414 Hijrah bersamaan 1992 Masihi.

BAYAN LINNAS #132: CABARAN MEMELIHARA MASA

Details

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Alhamdulillah, pada kali ini, dalam Bayan Linnas pasca Pilihan Raya-14, perkara yang banyak dibincangkan juga adalah pelaksanaan manifesto yang telah dibentangkan sebelum daripada ini. Justeru, dalam melaksanakan menuju ke 100 hari yang ditempohkan, maka perlulah menggunakan masa dengan sebijak-bijaknya. Justeru, kami tajukkan dalam Bayan Linnas pada kali ini dengan CABARAN MEMELIHARA MASA. Ianya bersifat umum kepada semua orang, bagaimana mereka berinteraksi dan menggunakan masa dengan sebaik mungkin dalam memenuhi sebuah kehidupan yang kita ingin menuju ke arah kebahagiaan dan kecemerlangan. Semoga sedikit coretan ini boleh membawa kepada pembukaan minda pemikiran dan hala tuju dalam memenuhi masa dengan seterbaik mungkin.

 

Pertama: Dua Watak Manusia yang Amat Jauh Bezanya

Kami kemukakan di sini beberapa contoh perbandingan untuk kita renungi dan kita pilih jalan yang paling baik ketika mengharungi kehidupan serta memelihara masa.

Selepas waktu pejabat, seseorang itu akan pulang ke rumahnya. Masuk sahaja waktu petang biasa kita lihat pemandangan staf akan beratur dengan tertib untuk punch pulang. Itulah realiti harian yang dapat kita lihat.

Biasanya selepas satu jam, mereka akan sampai di rumah. Jam menunjukkan pukul 6 petang. Apa yang akan dilakukan:

  • Berehat dan tidur.
  • Menonton televisyen.
  • Menyiram pokok.
  • Bermain dengan haiwan peliharaan.
  • Minum petang.

Itulah yang lazimnya dilakukan.

Apabila hampir masuk waktu Maghrib, kita akan dapati ada dua golongan:

  • Yang bersiap untuk ke masjid di samping mengajak anak isteri dan kaum keluarga sama-sama menuju ke rumah Allah untuk mengimarahkannya. Ini amatlah sedikit.
  • Ada yang terus berada di rumah. Walaupun mereka solat Maghrib tetapi mereka memilih untuk berehat sambil menonton televisyen, bermain dengan anak, melayanWhatsapp, Instagram, Twitter dan Messenger hingga jam 11 malam dan kemudiannya tidur. Itulah kehidupan kebanyakan kita sebagai pekerja.

Suka kami tegaskan di sini bahawa mereka yang pergi ke masjid dengan membawa anak dan isteri untuk bersolat, mendengar pengajian, bersedekah di tabung masjid dan pulang, inilah orang yang berjaya membentuk dirinya, anak isterinya dan keluarganya. Sekurang-kurangnya, sesibuk manapun dia di siang hari dengan tugasan rasmi, tetapi pada malam hari dia ‘wakafkan’ sejuzuk dari masanya untuk ke rumah Allah. Rumah inilah yang menjadi ‘baiti jannati’ iaitu rumahku syurgaku. Dia akan merasai kemanisan hidup dan merasa damai, sinar kebahagian bertapak dalam hidupnya.

 

Kedua: Tepuk Dada Tanyalah Diri

Kita ada dua pilihan untuk menjadi orang berjaya dengan:

  • Menyusun masa.
  • Melakukan perkara yang berfaedah.
  • Menambahkan produktiviti.
  • Muhasabah diri.
  • Sentiasa berusaha untuk menjadi lebih baik.
  • Membetulkan niat.

Atau kita pilih cara yang kedua iaitu:

  • Masih di takuk lama.
  • Pembaziran masa.
  • Tiada perubahan sikap.
  • Tidak memahami matlamat hidup.
  • Tiada usaha melakukan perubahan.

Benarlah firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”

(Surah al-Ra’d: 11)

Inilah kebanyakan manusia yang dilalaikan oleh kehidupan dengan sedikit kemewahan yang dikurniakan kepadanya. Akhirnya mereka lemas dalam lautan kelalaian dan ghaflah yang merugikan kehidupan mereka sendiri.

Terdapat satu kaedah yang masyhur:

الوَاجِبَات أَكْثَر مِن الاوْقَات

Maksudnya: “Kewajipan-kewajipan kita jauh lebih banyak daripada masa yang kita miliki.”

Inilah kenyataan yang menunjukkan bahawa masa yang kita miliki adalah amat sedikit. Justeru, gunakanlah perkara yang memberi manfaat dan faedah dalam kehidupan ini.

 

Ketiga: Beberapa Nasihat

Dengan menekuni beberapa buku, makalah dan juga pandangan tokoh-tokoh berwibawa, maka kami nyatakan di sini beberapa noktah nasihat:

  • Ingat sentiasa ‘demi masa, sesungguhnya manusia dalam kerugian’.
  • Ingat juga empatsifat orang yang tidak rugi[1]. Justeru lakukanlah untuk menjadi orang yang beruntung.
  • Jangan terlalu sibuk merancang masa akan datang sehingga berlaku pembaziran masa yang dimiliki.
  • Ambillah lima masa sebelum datangnya lima perkara sepertimana hadis Nabi SAW.[2]
  • Wajib untuk memperuntukkan masa bagi akhirat kita seperti solat malam, solat berjemaah, solat di masjid, solat rawatib. Ajaklah sekalian ahli keluarga untuk solat bersama.
  • Wakaflah sebahagian harta walaupun seringgit.
  • Berhubungan sesama manusia dengan penuh kebaikan samaada kepada rakan taulan, keluarga (isteri dan anak-anak), jiran tetangga, haiwan dan alam sekitar.

Kalau mampu "membeli masa", maka belilah. Caranya ambil kemudahan masa kini seperti mesin basuh dobi, pembelian makanan dan apa-apa bentuk servis yang menjimatkan masa kita. Pada saat itu, isilah masa yang kita miliki dengan sebarang bentuk amalan yang berfaedah dan berpahala. Bacalah sejarah salafus soleh yang banyak menggunakan masa untuk akhiratnya. Itulah orang yang paling cerdik dalam menguruskan masa.

 

Keempat: Rasulullah SAW dan Masa

Berdasarkan kepada banyak nas, hadis dan juga tingkah laku Rasulullah SAW sendiri jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW adalah contoh utama dalam mempraktikkan pemeliharaan masa. Suka saya nyatakan di sini betapa hebatnya Rasulullah SAW dalam serba serbi tindakannya tetapi penggunaan masanya adalah amat sedikit. Menakjubkan lagi, kejayaannya luar biasa. Hasil dan natijahnya tak mungkin digugat di sepanjang zaman. Kami misalkan di sini sebahagian daripada contohnya untuk kita tekuni dan amatinya. Antaranya:

  • Dakwahnya yang pendek.

Hanya 23 tahun sahaja Baginda dapat mengasaskan sebuah negara yang menuju kecemerlangan dengan luar biasa. Islam dapat menumbangkan dua gergasi dunia ketika itu; empayar Rom dan empayar Parsi yang sudah bertapak ribuan tahun lamanya serta mempunyai ratusan ribu atau jutaan balatentera.

  • Mempersiapkan pembinaan tamadun

Inilah terbezanya asas tamadun Islam yang dibina oleh Rasulullah berbanding dengan tamadun dunia yang lain yang muncul seperti Mesir, China, Rom, India, Parsi, Greek, Habsyah dan lain-lain. Mereka hanya membina bangunan yang besar lagi tinggi tetapi mengorbankan ribuan rakyatnya yang menjadi hamba paksa, bermandikan darah dan air mata. Sedangkan Rasulullah SAW membina dan mentarbiyah rijal di kalangansahabatnya terutamanya dari aspek keimanan, akhlak, tingkah laku serta misi dan visi sehingga menuju ke hari akhirat bagi mencapai kebahagiaan hakiki.

  • Merangka masyarakat madani dengan undang-undang Islami

Rasulullah SAW telah membina kerangka perlembagaan Madinah yang dipanggil Mithaq Madinah. Ia dibina dengan penuh keadilan, kesaksamaan, kepedulian dan kecaknaan kepada seluruh rakyat dengan memberikan hakmasing-masing tanpa menzalimi walaupun sedikit. Inilah yang dinyatakan dan disusunatur oleh Baginda. Justeru melihat kepada Mithaq yang disusun itu telah membentuk satu negara Islam Madinah yang daripadanya seluruh lapisan masyarakat merasa kebahagiaan, keharmonian, ketenangan dan hak masing-masing terbela. Menakjubkan lagi, merangka sebuah perlembagaan yang bersifat menyeluruh, lengkap dan sempurna itu dapat digariskan dalam masa yang amat singkat.

  • Time-Management dan Quality Times.

Dalam kehidupan Rasulullah SAW sekalipun tidak tersurat dan tertulis, tetapi Nabi SAW dapat mengatur masanya dan menyusunnya dengan pantas. Begitu juga nilai masa yang wujud padanya digunakan dengan sebaik mungkin untuk benar-benar bermanfaat dan berkualiti. Bayangkan Rasulullah SAW dalam masa 10 tahun sahaja dalam pembentukan Negara Madinah, telah menghantar banyak surat kepada pembesar Rom, Parsi, Mesir, Habsyah dan lain-lain. Banyak kali berlaku peperangan tetapi kebanyakannya berpihak kepada Islam. Islam dapat membuka banyak Negara dengan cahayanya yang seterusnya disambung oleh Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar R.A.

 

  • Akal yang BesardanMembinaPemikiran

Walaupun dilahirkan dalam masyarakat Jahiliyyah, kita dapati Baginda SAW dapat membentuk pola pemikiran sahabat dalam pelbagai aspek samaada sudut pandang, misi, visi, matlamat, halatuju dan juga bagaimana menyelesaikan kemelut dan permasalahan yang dihadapi dengan tuntas, bernas serta tepat. Inilah kelebihan yang tidak wujud pada orang lain. Kesan daripada itu, kita dapati para Sahabat yang menjadi anak didik Rasulullah SAW adalah mereka yang hebat walaupun bermula sebagai insan yang tidak punya apa-apa kelebihan.  

Ini lebih terserlah lagi apabila mereka diutuskan bertemu dengan pemimpin Negara atau panglima mereka. Bahasa yang mereka ungkapkan seperti Ja’far bin Abi Talib kepada Raja Najasyi, Rub’ie ibn ‘Amir kepada panglima Rustum dan lain-lain jelas menunjukkan ketinggian peribadi hasil didikan Rasulullah SAW. Penuh dengan ilmu, sarat dengan hikmah, tinggi falsafahnya dan dalam maknanya. Ia juga menjadi lambang betapa mereka mendapat ilmu yang luarbiasa dengan kefahaman yang amat mendalam. Inilah generasi sahabat dan disambung oleh generasi tabi’in selepasnya yang berpegang teguh dengan al-Quran dan al-Sunnah.

 

Penutup

Sesungguhnya, masa perlu kita gunakan dengan sebaiknya untuk memilih strategi, menyusun masa dan menjadikan masa berkualiti. Sudah pasti menjadikan hidup kita lebih bermakna. Bak kata Hamka: “Hidup hanya sekali, justeru biarlah bererti.”Khalifah Umar bin Abdul Aziz memerintah dan menjawat jawatan sebagai khalifah hanya dalam tempoh dua tahun sahaja. Tetapi beliau berjaya menghasilkan kejayaan yang amat luar biasa. Dia memanfaatkan masa yang ada dan yang dimilikinya tanpa lalai.

Suka kami nukilkan daripada kitab Qimatu al-Zaman 'Inda al-Ulama' antara lain menyebut: “Aku melihat ramai orang telah membazirkan masa dalam bentuk yang amat ajaib. Jika malam panjang, mereka bercakap yang tidak memberi manfaat atau membaca kitab yang lagha. Jika siang hari pula panjang, mereka penuhi dengan tidur. Ibnul Jauzi hidup di Kota Baghdad dan membandingkan mereka yang banyak bercakap di atas perahu sedangkan mereka tiada apa-apa. Aku lihat amat sedikit mereka yang faham tentang kewujudan mereka. Justeru, mereka sediakan sebanyak-banyak bekalan untuk musafir. Maka bertakwalah kepada Allah dengan kurniaan usia kepadamu dan bersegeralah sebelum luputnya serta berlumbalah dengan masa yang ada.

Semoga Bayan Linnas ini boleh menjadi motivasi kepada kita dalam melakarkan kejayaan yang cemerlang dengan bermukadimahkan perihal jagalah masa.

 

Akhukum fillah,
SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
20 Mei 2018 bersamaan 4 Ramadhan 1439 Hijrah.

________________________________

[1]Seperti terangkum dalam Surah al-‘Asr.

[2]Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW  bersabda:

اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هِرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاءَكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

Maksudnya: “Gunakanlah dengan baik lima perkara sebelum datang lima (yang lain): Masa mudamu sebelum datang masa tuamu, sihatmu sebelum datang sakitmu, kayamu sebelum datang fakirmu, waktu lapangmu sebelum datang waktu sibukmu dan hidupmu sebelum datang matimu.”

 

BAYAN LINNAS SIRI KE-127 : HUKUM MENEMPATKAN IBUBAPA DI RUMAH ORANG TUA

Details

 

Secara umumnya, kewajipan menjaga dan berbuat baik terhadap kedua ibu bapa adalah kewajipan dan tanggungjawab anak-anak. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyentuh berkenaan kewajipan anak-anak kepada ibubapa serta adab-adab yang mesti dijaga ketika bersama mereka. Firman Allah SWT:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا

Maksudnya: “Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).”

(Surah al-Isra’: 23)

Imam al-Baidhawi berkata: “Maksud di sisimu (عِندَكَ) ialah hendaklah kedua-dua ibubapa dalam pemeliharaan kamu.”

Syeikh al-Maraghi berkata, Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa.

Kemudian, fokus perintah supaya memelihara kedua-dua ibubapa itu disempitkan sehingga tidak memberi keringanan untuk bentuk kata-kata yang paling remeh sekalipun, yang diucapkan oleh seseorang yang telah berasa jemu terhadap mereka, sekalipun banyak hal yang menyebabkan timbulnya kejemuan tersebut. Bahkan sekalipun seseorang mengalami keadaan-keadaan yang hampir tidak dapat ditanggung oleh manusia untuk bersabar. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 8/3932)

Perintah supaya melakukan kebaikan terhadap ibubapa juga dapat dilihat dalam firman Allah SWT:

وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa”

(Surah al-Nisa’: 36)

Rasulullah SAW juga telah menyebut berkenaan kelebihan dan keutamaan dalam menjaga dan berbakti kepada kedua orang tua. Daripada Abdullah bin Mas’ud, beliau berkata:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ قَالَ ‏"‏ الصَّلاَةُ لِوَقْتِهَا ‏"‏ ‏ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ‏"‏ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ ‏"‏ ‏ قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ‏"‏ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ‏"‏ ‏

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan amalan apakah yang paling afdhal, lalu Baginda menjawab: “Solat pada waktunya.” Kemudian aku bertanya lagi, apakah amalan yang seterusnya? Jawab Baginda: “Berbakti kepada kedua ibubapa.” Kemudian aku bertanya, apakah lagi seterusnya? Jawab Baginda: “Berjihad di jalan Allah.”

Riwayat al-Bukhari (85)

Rasulullah SAW menyebut berbakti kepada ibu bapa sebagai amalan kedua yang dicintai oleh Allah. Ini kerana kedua ibu bapa merupakan sebab kewujudan anak-anak dan hak mentaati mereka berada selepas hak Allah SWT. Manfaat berbakti kepada ibu bapa ini akan dirasai oleh dua belah pihak. Dari pihak anak yang berbakti, mereka akan mendapat ganjaran pahala dari Allah manakala manfaat yang dinikmati oleh kedua ibubapa yang dipelihara oleh anak-anak ialah masa tua mereka terpelihara.

Berbakti kepada ibubapa hukumnya wajib ke atas semua yang bergelar anak. Allah SWT mewajibkannya sebagaimana Allah mewajibkan solat dan puasa walaupun kedua ibu bapa itu kafir. Ini sebagaimana firman Allah SWT:

وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

Maksudnya: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau - dengan fikiran sihatmu - tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”

(Surah Luqman: 15)

Ibn Kathir berkata: “Jika kedua orang tuamu memaksa kepada agamanya, maka janganlah kamu mengikutnya dan dalam saat yang sama ia tidaklah menjadi penghalang bagimu untuk berbakti kepada keduanya di dunia secara ma’ruf (baik). Ambillah iktibar dari kisah Sa’ad bin Abi Waqqas yang berbakti kepada ibunya dan bagaimana cara penyelesaian yang dilakukan oleh Sa’ad yang penuh hikmah sehingga akhirnya menjadikan ibunya boleh menerimanya.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 6/402)

Sayyid Qutb berkata: “Sampai di sini gugurlah kewajipan ta’at kepada dua ibubapa, dan di sinilah meningkatnya hubungan akidah mengatasi segala hubungan yang lain. Walaubagaimana hebat usaha, perjuangan, desakan dan penerangan yang dikemukakan oleh ibubapa dengan tujuan memujuk si anak supaya mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui ketuhanannya, maka dia diperintah supaya jangan taat kepada kehendak dua ibubapa itu. Itulah perintah dari Allah selaku tuan punya hati yang pertama yang pasti ditaati.

Tetapi perbezaan akidah di antara anak dan ibubapa, juga perintah supaya mentaati ibubapa dalam perkara-perkara yang bertentangan dengan akidah, tidaklah menggugurkan hak ibubapa dari mendapat layanan yang baik dan persahabatan yang mesra dari anak-anaknya.” (Lihat Tafsir fi Zilal al-Quran, 12/526)

Terdapat sebuah kisah menarik berkenaan keutamaan serta besarnya ganjaran pahala bagi mereka yang menjaga kedua ibubapa. Ia dicatatkan di dalam hadis sepertimana berikut:

وأَقْبَلَ رَجُلٌ إِلَى نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: أُبَايِعُكَ عَلَى الْهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ أَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ. قَالَ: فَهَلْ مِنْ وَالِدَيْكَ أَحَدٌ حَيٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ بَلْ كِلَاهُمَا. قَالَ: فَتَبْتَغِي الْأَجْرَ مِنْ اللَّهِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَارْجِعْ إِلَى وَالِدَيْكَ فَأَحْسِنْ صُحْبَتَهُمَا

Maksudnya: “Seorang lelaki datang menemui Nabi SAW seraya berkata: Aku berbai’ah kepada kamu untuk berhijrah dan jihad bagi mencari pahala daripada Allah. Sabda Baginda SAW: “Adakah salah seorang ibu bapa kamu masih hidup? Jawab beliau: “Ya, bahkan kedua-duanya.” Sabda Baginda: “Adakah kamu ingin mencari pahala daripada Allah? Jawabnya: “Ya.” Lantas sabda Baginda SAW: “Pulanglah kepada ibubapa kamu dan berihsanlah dalam melayani kedua-duanya.”

Riwayat al-Bukhari (3004), Muslim (2549) dan Abu Daud (2528)
Lafaz adalah mengikut Muslim.

Di dalam sebuah hadis yang lain, diceritakan berkenaan Asma’ bint Abu Bakar R.Anhuma yang bertanya kepada Rasulullah SAW, adakah dia boleh berhubung dengan ibunya yang masih seorang musyrik. Kisahnya adalah sebagaimana berikut:

قَدِمَتْ عَلَىَّ أُمِّي وَهْىَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ قُرَيْشٍ، إِذْ عَاهَدُوا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمُدَّتِهِمْ، مَعَ أَبِيهَا، فَاسْتَفْتَتْ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ عَلَىَّ، وَهْىَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُهَا قَالَ ‏ "‏ نَعَمْ، صِلِيهَا ‏"‏‏.‏

Maksudnya: “Ibuku menemuiku saat itu dia masih Musyrik ketika Quraisy muslimin mengikat perjanjian dengan Rasulullah SAW dan ayahnya, lalu aku meminta pendapat kepada Rasulullah SAW. Aku katakan; "Wahai Rasulullah, Ibuku (yang musyrik) datang kepadaku dan dia sangat ingin (aku berbuat baik padanya), apakah aku harus tetap menjalin hubungan dengan ibuku?". Baginda menjawab: "Ya, sambunglah silaturrahim dengannya".

Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim (1003)

Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, iaitu isu menempatkan ibu atau bapa di Rumah Orang Tua, kami berpandangan bahawa ianya adalah harus dan dibolehkan jika sekiranya mereka menyukainya. Begitu juga jika layanan yang diberikan adalah baik dan tiada unsur penganiayaan terhadap mereka. Kami nyatakan di sini beberapa dhawabit, antaranya:

  • Hendaklah mendapat persetujuan daripada kedua ibu bapa dengan kesukaan dan kerelaannya.
  • Tempat yang dikhaskan untuk kedua ibubapa mestilah begitu selesa dan juga menenangkan perasaannya.
  • Makan minum yang disediakan hendaklah mencukupi dan bersesuaian dengan seleranya. Begitu juga penjagaan kesihatannya.
  • Wujud layanan yang baik dan memuaskan dari pihak penempatan Rumah Orang Tua terhadap ibubapa.
  • Sifat Rumah Orang Tua mestilah mesra kepada ibubapa.
  • Adanya privacy serta penjagaan aurat yang baik.
  • Semua keperluan daripada orang tua mencukupi termasuklah disediakan tempat ibadat yang selesa.
  • Adanya tempat pengajaran dalam menambahkan ilmu.
  • Para anak sentiasa menziarahi dan menyantuni orang tua dengan kerap.
  • Semua tanggungan akan diselesaikan oleh anak-anak jika keadaan orang tua tidak mampu.
  • Mempunyai khidmat rawatan kesihatan yang baik dan mesra kepada orang tua.
  • Jika terdapat keperluan untuk menempatkan kedua ibubapa di Rumah Orang Tua dengan sebab terpaksa bermusafir dan tiada orang yang dapat mengendalikannya, maka ketika itu sebahagian ulama’ berfatwa adalah harus dengan syarat ibubapa tersebut menyukainya.

Namun sebaliknya jika kedua orang tua tidak redha dan tidak menyukai akan tindakan menghantar mereka ke Rumah Orang Tua, bahkan berlaku penganiayaan ke atas mereka, maka hukumnya adalah haram dan tidak dibenarkan sama sekali. Apatah lagi jika anak hanya ingin melepaskan tangan dan tanggungjawab tanpa menziarahi serta memberi nafkah kepada orang tuanya. Hal ini adalah berdosa apabila perasaan orang tua tidak dijaga.

Hal ini adalah jelas berdasarkan apa yang telah kami kemukakan sebelum ini daripada nas-nas yang menunjukkan kepada kewajipan melakukan kebaikan kepada kedua ibubapa serta tidak mengabaikan mereka.

Ingatlah pesanan Rasulullah SAW kepada kita sebagai renungan:

مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنْ النَّارِ وَيُدْخَلَ الْجَنَّةَ فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى

Maksudnya: “Sesiapa yang suka diselamatkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka hendaklah datang kematiannya dalam keadaan dia beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Dia juga memperlakukan manusia sebagaimana dia suka manusia perlakukan kepadanya.”

Riwayat Muslim (1844)

Imam Nawawi berkata: “Ucapan Nabi “Dia lakukan kepada manusia sebagaimana dia suka manusia lakukan kepadanya” ini merupakan tanda jawami’ al-kalim bagi Rasulullah SAW dan betapa dalam serta indahnya hikmah-hikmahnya. Ini merupakan kaedah yang penting yang sepatutnya diberi perhatian dengannya. Justeru, seseorang hendaklah tidak berinteraksi dan memperlakukan kepada manusia kecuali apa yang dia suka mereka perlakukan kepadanya.”

Sebagai penutup, kami ingin menasihati mereka yang masih mempunyai kedua orang tua, berbaktilah kepada mereka sehingga sampai ke penghujung usia mereka. Kumpullah pahala sebanyak mungkin dengan cara melakukan perkara-perkara kebaikan terhadap mereka. Seeloknya anak-anak sentiasa berpakat untuk menjaga orang tua mereka dan yang paling baik adanya giliran anak-anak serta saling berlumba-lumba untuk berbakti kepada orang tua.

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ‏"‏ ‏.‏ قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ‏"‏

Maksudnya: “Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”

Riwayat Muslim (2551)

Begitu juga sabda Rasulullah SAW:

كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ

Maksudnya: “Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.”

Riwayat al-Hakim (7263) dan al-Munziri (3/302)

Jelas daripada hadis-hadis ini betapa kita perlu merebut peluang dengan berbakti dan melakukan kebaikan jika masih memiliki ibubapa yang sudah lanjut usia. Betapa ruginya kita sekiranya kita tidak berusaha bersungguh-sungguh berbakti sedangkan mereka masih berada di sisi kita. Sebaliknya menderhaka kepadanya adalah jalan pintas untuk menuju kepada kecelakaan dalam kehidupan.

Ingatlah sabda Rasulullah SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma:

رِضَاءُ اللَّهِ فِي رِضَاءِ الْوَالِدِ ، وَسَخَطُ اللَّهِ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ

Maksudnya: “Allah redha dengan sebab redha kedua ibubapa dan Allah murka dengan sebab murka kedua ibubapa.”

Riwayat al-Tirmizi (1899), Ibn Hibban (429)
 dan al-Hakim (7249)

Antara bentuk mencari keredaan kedua ibubapa ialah dengan mentaatinya, melayaninya, menyukainya, merahmatinya, memberi hadiah, memberi nafkah jika perlu dan juga melakukan apa-apa yang menjadi idaman dan kehendaknya. Inilah yang dilakukan oleh salafus soleh dalam mentaati kedua ibubapa. Banyak buku berkaitan birrul walidain telah ditulis oleh para ulama’ yang mungkin kita dapat ambil manfaat serta iktibar dalam melayari kehidupan kita. Jarakkanlah diri kita daripada menjadi ‘tanggang moden’. Membaca sejarah Alqamah dengan ibunya amat menginsafkan kita.[1]

Kami mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan kepada pihak berkuasa dan juga NGO dan mereka yang terlibat secara langsung dalam pengurusan Rumah Orang Tua agar dipertingkatkan prasarana dan kemudahan yang bersifat “mesra orang tua” di samping segala bentuk layanan hendaklah sebagai layanan yang terbaik. Ingatlah tanpa mereka tiadalah kita dan generasi kemudian. Justeru, mengakhiri dalam usia yang sudah dimamah, kita tinggallah sifat ihsan dan bir kebajikan kita kepada mereka sebagaimana yang disarankan oleh nas Ilahi.

Kami juga ingin merakamkan penghargaan dan syabas kepada pemilik rumah orang-orang tua yang bersifat world class dan sangat prihatin dari segi layanan kepada warga emas ini. Ini merupakan satu tanggungjawab sosial yang menjadi fardhu kifayah untuk warga emas yang kadang-kadang sudah kehilangan tempat bergantung dan tiada mempunyai anak-anak.

Akhir sekali, mudah-mudahan kita diberi kekuatan dan pertolongan oleh Allah SWT di dalam berbuat baik kepada kedua ibubapa kita sehinggalah mereka kembali ke pangkuan-Nya. Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak kita semua untuk sama-sama mendoakan kerahmatan dan juga keampunan kepada kedua ibubapa kita.

رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

Maksudnya: "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil."

(Surah al-Isra’: 24)

Wallahua’lam.

Akhukum fillah,
SS Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

 

 

[1] Walaupun kisah ini wujud di dalam Musnad Ahmad, tetapi sebenarnya Imam Ahmad sendiri tidak menerima kesahihan hadis ini. Bahkan, beliau memadamkan hadis ini dari kitabnya.

 

Antara sumber lain yang menyebut kisah ini ialah:

- Al-Dhuafa al-Kabir oleh al-Uqaili

- Al-Maudhu’aat oleh Ibn al-Jauzi

- Masawi al-Akhlaq oleh al-Kharaiti

- Syu’ab al-Iman oleh al-Baihaqi

- Dalail al-Nubuwwah oleh al-Baihaqi

- Al-Tadwin fi Tarikh Qazwin oleh al-Qazwini

 

Sebahagian ulama menganggap kisah ini dho’if.

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 225: HUKUM SOLAT DI DALAM KERETA

Details

Soalan:

Assalamualaikum SS Datuk Mufti. Mohon pandangan berkenaan isu seorang selebriti yang melakukan solat di dalam kenderaannya. Adakah perkara ini dibolehkan sedangkan banyak lagi tempat solat yang kita boleh berhenti untuk menunaikan solat ?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Dalam mengulas isu ini hendaklah kita memahami beberapa perkara-perkara penting yang menjadi asas perbahasan terlebih dahulu.

Hukum Solat Di Dalam Kereta

Perbahasan berkenaan isu ini hakikatnya mempunyai sedikit sebanyak asas seperti yang ditunjukkan oleh beberapa riwayat. Di antaranya seperti yang ditunjukkan oleh sebuah hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:

 رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ

Maksudnya: Aku pernah melihat Rasulullah S.A.W dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.

Riwayat al-Bukhari (1097)

Berdasarkan hadis di atas, haiwan tunggangan merupakan kenderaan yang diguna pakai oleh masyarakat pada zaman terdahulu termasuklah pada zaman Rasulullah S.A.W. Maka kenderaan moden seperti kereta, kapal terbang, keretapi, sampan, dan seumpamanya turut memakai hukum yang sama dengan haiwan tunggangan.

Justeru, adalah dibolehkan untuk solat secara umumnya sekiranya seseorang itu berada di atas kenderaan. Namun, kategori solat yang manakah dimaksudkan di dalam hadis di atas ini. Adakah ia untuk solat fardhu ataupun merujuk kepada solat sunat sahaja ?

Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah apabila mensyarahkan hadis ini beliau meletakkannya di bawah ‘’Bab Baginda Turun (Dari Haiwan Tunggangan) Untuk Solat Fardhu’’.

Ini merupakan suatu isyarat yang menunjukkan bahawa solat yang boleh dilakukan dalam keadaan berada di atas atau dalam sesebuah kenderaan adalah solat sunat sahaja. Manakala untuk solat fardhu pula, para ulama menyatakan bahawa hendaklah seseorang itu turun dari haiwan tunggangannya untuk melaksanakannya. Dalam erti kata lain, tidak boleh untuk menunaikan sebarang solat fardhu dalam keadaan berada di atas haiwan tunggangan.

Ibn Hajar menukilkan pendapat Ibn Batthal dalam isu ini yang menyatakan: ‘’Para ulama telah ijma’ akan pensyaratan hal ini (turun dari haiwan tunggangan) dan sesungguhnya tidak boleh bagi seseorang itu untuk menunaikan solat fardhu di atas haiwan tunggangan tanpa ada sebarang keuzuran’’.

 

Beliau mengatakan lagi: Perkataan ‘’baginda bertasbih’’ merujuk kepada solat sunat. Ini bersandarkan beberapa hadis yang menjadi sandaran kepada hal tersebut. Lihat Fath al-Bari, Ibn Hajar (2/667).

Kami bahagikan perincian berkenaan solat di dalam kenderaan  kepada dua noktah berikut yang berkaitan dengan jenis kenderaan yang digunakan:

Pertama: Solat Di Atas Kenderaan Seperti Keretapi Atau Kapal Terbang

Dalam isu ini, adalah dibolehkan untuk seseorang itu solat di dalamnya sama ada untuk solat sunat atau solat fardhu sekalipun. Ini mengambil kira tempoh perjalanan yang panjang secara adatnya dengan menaiki kenderaan seperti ini, tambahan pula seseorang itu tidak ada cara untuk turun dari kenderaan seperti ini semata-mata untuk menunaikan solat melainkan hanya dapat turun sesampai sahaja kenderaan ini ke destinasi yang dituju. Maka ia jelas berbeza dengan konsep solat di atas haiwan tunggangan.

Perbahasan panjang lebar berkaitan hukum-hakam solat di atas kapal terbang ini telahpun kami kupas dengan begitu terperinci dan jelas di dalam pautan berikut https://bit.ly/2r3kfAe

 

Kedua: Solat Di Atas Haiwan Tunggangan

Berkenaan solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta, ia juga cukup mempunyai kesamaan yang jelas dengan kereta yang menjadi kenderaan moden pada hari ini. Ini kerana, seseorang yang menaiki kereta itu tidak menjadi kesukaran buat dirinya untuk berhenti dan keluar menunaikan solat di luar kereta yang dinaikinya itu. Hal ini mengambil kira suasana di negara kita yang begitu kondusif dalam menyediakan kemudahan tempat solat di kebanyakan tempat. Ini seperti surau-surau yang terdapat di kawasan Rehat dan Rawat (R&R), stesen minyak, dan selainnya untuk didirikan solat padanya.

Justeru, berkenaan hukum solat di dalam kereta maka terpakai ke atasnya hukum solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta. Ini membawa erti bahawa adalah dibolehkan untuk seseorang itu menunaikan solat sunat jika dia berada di dalam kereta. Namun, untuk mendirikan solat fardhu di dalam kereta, ia adalah tidak dibenarkan ?

Solat Sunat Dalam Kereta Perlukah Menghadap Kiblat ?

Dalam permasalahan ini, suka kami nukilkan beberapa pendapat para fuqaha terdahulu dan kontemporari seperti berikut:

Kata al-Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fathani: Jika berada dalam kenderaan dan boleh menghadap kiblat bagi keseluruhan solat dan menyempurnakan segala rukunnya atau sesetengahnya hendaklah kekal dengan keadaan itu. Jika tidak boleh berkekalan menghadap kiblat pada keseluruhan solat, maka memadailah menghadap ke arah kiblat ketika mengangkat takbirat al-ihram. Jika tidak boleh, tidaklah perlu menghadap kiblat. Rujuk Matla’ al-Badrain, Syeikh Muhammad bin Ismail (1/3).

Maka tuntutan menghadap kiblat sesama solat di dalam kereta adalah berbeza mengikut kepada perbezaan situasi dan keadaan orang yang melaksanakannya.

Manakala al-Imam al-Qadhi Abu Syuja’ Rahimahullah berkata bahawa: ‘’Dibolehkan untuk seseorang itu meninggalkan (menghadap ke arah) kiblat dalam dua keadaan iaitu ketika takut yang bersangatan dan juga solat sunat semasa permusafiran yang dilakukan di atas haiwan tunggangan’’. Lihat Matan al-Ghayah wal-Taqrib, Abu Syuja’ (Hlm. 62).

Justeru, mengambil kira keadaan dan persekitaran laluan jalanraya di dalam negara kita pada hari ini, adalah dibolehkan untuk seseorang yang menunaikan solat sunat sama ada solat sunat dhuha dan selainnya di dalam kereta untuk tidak menghadap ke arah kiblat.

Kaifiat Solat Dalam Kereta

Bagi seseorang yang menunaikan solat sunat di dalam kereta keadaannya adalah sedikit berbeza dengan solat yang dilakukan secara kebiasaan. Ini kerana, solat di dalam kereta melibatkan isyarat dan pergerakan kepala seperti yang ditunjukkan oleh beberapa riwayat. Ini seperti sebuah riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma dengan katanya:

كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ، حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ، يُومِئُ إِيمَاءً، صَلاَةَ اللَّيْلِ إِلاَّ الْفَرَائِضَ، وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ‏

Maksudnya: Adalah Nabi S.A.W solat di dalam permusafiran di atas haiwan tunggangannya. Dari sudut apabila haiwan itu menghadap ke arahnya, baginda mengikut ke arahnya dengan isyarat. Solat malam melainkan solat-solat fardhu, dan baginda juga melakukan solat sunat witir di atas haiwan tunggangannya.

Riwayat al-Bukhari (1000)

Imam al-Khatib al-Syarbini turut menjadikan hadis ini sebagai hujahan dalam pendapatnya yang menyebut: ‘’Memadailah buatnya (orang yang solat di atas haiwan tunggangan) untuk melakukan isyarat (untuk ruku’ dan sujudnya) dan sujudnya adalah lebih rendah dari ruku’nya’’.

 

Kesimpulan

Kami menyimpulkan isu ini dengan menyatakan beberapa perkara seperti berikut:

Pertama: Hukum menunaikan solat sunat di dalam kereta adalah dibolehkan. Manakala solat fardhu pula adalah tidak dibolehkan melainkan dalam keadaan dharurat

Kedua: Hendaklah seseorang itu terutamanya mereka yang mempunyai pengaruh dan ramai pengikut untuk mengelakkan perbuatan yang dapat menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat melainkan dengan disertakan sekali berkenaan rujukan dan hujahan daripada para ulama dan badan- badan berautoriti.

Ketiga: Sekiranya keadaan setempat memudahkan kita untuk menunaikan solat di tempat yang lebih selesa berbanding solat di dalam kereta, hendaklah ia lebih diutamakan. Ini mengambil kira sifat solat yang mempunyai syarat- syarat dan rukunnya yang perlu diraikan.

Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Ameen.

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 224 : HUKUM DUDUK DI DALAM MAJLIS YANG DIHIDANG ARAK PADANYA.

Details

 

Soalan:

Assalamualaikum SS Datuk Mufti WP. Mohon pandangan hukum dan pencerahan berkenaan menghadiri majlis yang dihidangkan arak. Bagaimana pandangan Islam berkenaan isu ini dan langkah sewajarnya ?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

 

Kedudukan Arak dalam Syariat Islam

Dalam kitab Fiqh al-Manhaji (3/75-81), para penulis menjelaskan berkenaan kedudukan arak dalam Islam.

Haram meminum minuman yang memabukkan sama ada arak (خمر), iaitu yang dibuat daripada perahan anggur atau bukan arak, iaitu yang dibuat daripada benda lain. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”

Surah al-Maidah (90)

Arahan supaya menjauhi arak adalah lebih kuat daripada tegahan meminumnya. Hal ini kerana tegahan sahaja tidak termasuk tegahan lain yang berkaitan dengannya, seperti melayan seseorang minum, membeli atau menjualnya.

Sementara, arahan menjauhinya pula bermaksud, amaran supaya menjauhi segala perkara yang berkaitan dengan arak, termasuk minum, jual beli, duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak, dan seumpamanya.

 

Hukum Duduk Di Dalam Majlis Yang Dihidangkan Arak

Dalam isu ini, terdapat beberapa hujahan dan nas yang menunjukkan kepada larangan ke atas perbuatan tersebut. Ini berdasarkan satu firman Allah S.W.T:

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ

Maksudnya: Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al Quran bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain.

Surah Al-Nisa’ (140)

Berdasarkan kepada mafhum ayat di atas, perbuatan duduk di dalam sesebuah majlis yang terdapat di dalamnya pengingkaran dan penghinaan kepada ayat-ayat Allah adalah ditegah dan dilarang. Ini jelas ditunjukkan oleh frasa بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ yang datang dengan ‘La al-Naahiyah’ yang membawa hukum haram.

Imam Abu Ja’far al-Thabari Rahimahullah dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata:

وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم

Maksudnya: Ayat ini menunjukkan kepada dalalah yang jelas ke atas larangan duduk bermajlis bersama ahli kebatilan dari segenap jenis lapisan. Dari kalangan ahli bid’ah dan juga golongan yang fasiq, semasa mereka melakukan kebatilan tersebut. Lihat Al-Jaami’ al-Bayan, al-Thabari (9/320).

Selain itu, terdapat juga sebuah riwayat yang jelas dari Nabi S.A.W akan larangan duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يشربِ الخمرَ من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يجلسْ على مائدةٍ يشربُ عليها الخمرَ

Maksudnya: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan juga hari akhirat, janganlah dia meminum arak. Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk pada hidangan yang diminum padanya arak.

Riwayat al-Haithami (1/283)

Siyaq ataupun konteks hadis di atas jelas menunjukkan kepada pengharaman duduk di majlis yang dihidangkan padanya arak. Ini kerana, lafaz sebelum itu menunjukkan bahawa sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah dia jangan meminum arak. Larangan meminum arak tidak menunjukkan kepada kemakruhan bahkan kepada keharamannya. Justeru, larangan seterusnya ke atas perbuatan duduk di hidangan yang terdapat padanya arak juga menunjukkan kepada hukum yang sama.

Fatwa Badan-Badan Berautoriti

Berikut kami sertakan beberapa pandangan dan fatwa yang telah dikeluarkan oleh badan-badan berautoriti agama berkaitan isu ini.

Pertama: Dar al-Ifta’ al-Misriyyah

Dalam fatwa yang dikeluarkan oleh Syeikh al-Allamah Jaad al-Haq Ali Jaad al-Haq pada tahun 1979 M, beliau menyatakan berkaitan dengan majlis yang berlangsung padanya pemberian dan penerimaan dadah dengan katanya: Allah memuji hamba-hamba-Nya yang menjauhi majlis-majlis yang melalaikan lagi lagha. Maka Dia berfirman:

وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ

Maksudnya: (Ciri orang beriman) adalah mereka yang memalingkan diri dari perkara yang lagha.

Surah al-Mu’minun (3)

Dan Abu Daud meriwayatkan di dalam sunannya dari Ibn Umar R.Anh tentang katanya:

نَهَى رسُولُ الله صلَّى الله عليه وسَلَّم عَنِ الجُلُوسِ عَلَى مَائِدَةٍ يُشربُ عَلَيهَا الخَمْرُ

Maksudnya: Rasulullah S.A.W melarang duduk pada hidangan yang diminum arak di dalamnya.

Kata Syeikh Rahimahullah: Yang diambil faedah dari beberapa nas ini adalah keharaman bermajlis dengan mereka yang melakukan maksiat dalam apa sahaja bentuknya. Ini kerana dalam bermajlis dengan mereka akan berlaku kerosakan terhadap perkara yang Allah haramkan. Dan sesiapa yang bermajlis bersama dengan pelaku maksiat yang melakukan kemungkaran pastilah akan berakhlak dengan akhlak mereka yang buruk (mengikut peribadi mereka). Dan akan mengikut kebiasaan apa yang mereka lakukan daripada dosa seperti minum sesuatu yang memabukkan serta mengkhayalkan.

Kedua: Dar al-Ifta’ Jordan

Dar al-Ifta melalui muftinya Samahah al-Mufti al-‘Am Dr. Nuh Ali Salman Rahimahullah menjawab isu hukum saling menziarahi golongan bukan islam dalam keadaan mengetahui bahawa mereka menghidangkan arak di dalam majlis. Beliau berkata: Haram ke atas seorang muslim untuk duduk di dalam majlis yang dihidangkan padanya arak berdasarkan firman Allah S.W.T di dalam surah al-Nisa ayat ke- 140.

Kemudian beliau menyebutkan kata-kata Imam al-Sarakhsi Rahimahullah: Dikehendaki buat seseorang muslim itu untuk tidak duduk di dalam majlis seumpama ini. Akan tetapi dia mencegahnya dari meminum arak dalam usaha mencegah kemungkaran sekiranya dia mampu untuk melakukannya. Dan dia hendaklah tidak melepasi tempat ini kerana laknat turun ke atas mereka. Rujuk Syarah al-Siyar, al-Sarakhsi (1/57).

 

Kesimpulan

Sebagai penutup, setelah kami meneliti dan menekuni isu ini dengan sebaiknya, maka kami berpendapat bahawa seorang muslim itu diharamkan untuk duduk di dalam majlis yang terdapat padanya hidangan arak. Hal ini bertujuan untuk menzahirkan syiar dan keizzahan Islam, menjaga maruah dan kehormatan diri, mengelakkan fitnah ke atas diri sendiri, serta menjauhi sebarang perbuatan yang boleh merosakkan akhlak dan keperibadian seseorang itu. Semoga dengan penjelasan ini dapat memberikan manfaat kepada segenap lapisan umat. Ameen.

 

 

 

 

 

  1. IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 221 : HUKUM SERTU MENGGUNAKAN SABUN TAHARAH
  2. IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 215 : HUKUM HAKAM BERKAITAN ZIHAR
  3. IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 214 : HUKUM MENGIRIM DOA DARI TANAH SUCI
  4. IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-212 : HUKUM BERLAWAK JENAKA
e fatwa
e kiblat
e tauliah
aktiviti

Visitor Counter

Today : 56

This Week : 517

This Month : 13683

Total : 9838602

  • Kerajaan Malaysia MAMPU JPA JAKIM JAWHAR 1 Malaysia
  • JKSM MSC IIM BPA SPA Tabung Haji