Pendahuluan

Budaya kelab malam dan disko berkembang sebagai satu bentuk hiburan urban yang semakin diterima dalam kehidupan masyarakat moden. Fenomena ini bukan sekadar perubahan gaya hidup, tetapi mencerminkan pergeseran nilai yang menjejaskan fungsi agama dalam ruang sosial.

Menurut kerangka maqasid, tadayun berperanan mengawal tingkah laku manusia agar selaras dengan tuntutan syariah. Manakala umran menuntut pembinaan masyarakat yang kukuh, berdisiplin dan berpandukan nilai murni. Apabila hiburan tanpa batas diterima sebagai norma, maka agama tidak lagi menjadi rujukan utama dalam menentukan batas tingkah laku. Akibatnya, struktur sosial dibina atas nilai keseronokan semata-mata.

Kelab malam muncul bukan sekadar sebagai ruang hiburan, tetapi sebagai ekosistem yang menggabungkan arak, pergaulan bebas, pendedahan aurat dan kelalaian akal. Keadaan ini menuntut satu penilaian etika yang tegas dan berpandukan syariah.

Ekosistem maksiat di kelab malam

Islam tidak hanya mengharamkan perbuatan dosa secara langsung, bahkan menutup segala jalan yang membawa kepadanya. Prinsip ini jelas dalam firman Allah SWT:

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).

Surah al-Israa’ (32)

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa larangan menghampiri zina merangkumi semua faktor, ruang dan suasana yang boleh mendorong manusia ke arah perbuatan tersebut, meskipun belum sampai kepada perbuatan zina itu sendiri.^[1] Prinsip ini membentuk asas kaedah Sadd al-Dhara'i iaitu menutup pintu-pintu kerosakan sebelum ia berlaku.

Kelab malam berfungsi sebagai persekitaran yang menghimpunkan rangsangan syahwat, pergaulan tanpa batas dan suasana yang menghilangkan rasa malu. Kehadiran dalam persekitaran sebegini bukan bersifat neutral. Ia merupakan penyertaan dalam satu sistem sosial yang bertentangan dengan tujuan pemeliharaan agama dan pembinaan nilai masyarakat yang sihat.

Status hadiri majlis yang menghidangkan arak

Arak merupakan elemen teras dalam budaya kelab malam. Larangan terhadap arak bukan hanya tertumpu kepada peminumnya, tetapi turut melibatkan mereka yang hadir dan bersekongkol dalam majlis tersebut. Rasulullah SAW bersabda:

لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ

Maksudnya: Allah melaknat arak, orang yang meminumnya, yang menuangkannya, yang menjualnya, yang membelinya, yang memerahnya, yang meminta diperahkannya, yang membawanya dan yang dibawakan kepadanya.

(Riwayat Abu Dawud)

Berdasarkan prinsip ini, duduk di dalam majlis yang dihidangkan arak adalah haram walaupun seseorang itu tidak meminum arak tersebut.^[2] Kehadiran tersebut dikira sebagai sokongan terhadap maksiat yang dilakukan secara terbuka. Dalam konteks kelab malam, arak bukan unsur sampingan, bahkan menjadi asas operasi premis tersebut.

Sokongan ekonomi dan rantaian maksiat

Penglibatan dalam budaya kelab malam turut berlaku melalui sokongan ekonomi. Bayaran masuk, pembelian minuman dan penglibatan pekerjaan semuanya menyumbang kepada kelangsungan industri yang berteraskan maksiat. Prinsip syariah menegaskan bahawa menyokong sesuatu yang haram turut membawa hukum yang sama.

Oleh yang demikian, bekerja atau terlibat dalam sektor yang asasnya ialah perjudian dan arak adalah haram kerana ia membantu menyebarkan dan mengekalkan maksiat dalam masyarakat.^[3] Prinsip ini terpakai secara langsung kepada industri kelab malam yang menjadikan perkara haram sebagai sumber keuntungan. Harta yang diperoleh melalui rantaian ini menghakis keberkatan hidup dan melemahkan asas pembinaan masyarakat yang harmoni.

Kedudukan sertai dalam premis maksiat

Berdasarkan kaedah fiqh, prinsip sadd al-zara’i (menutup punca keburukan) menetapkan bahawa segala yang membawa kepada perkara haram turut dihukumkan sebagai haram. Penglibatan di tempat maksiat melalui kehadiran, bayaran yuran masuk, sokongan sosial atau meredai perbuatan tersebut secara tidak langsung adalah dilarang.

Niat yang baik tidak boleh dijadikan alasan menghalalkan perbuatan yang jelas melanggar syarak dan membuka pintu fitnah. Kelab malam dan disko adalah persekitaran yang dominan dengan unsur haram dan syubhah. Perkara ini menjadikan kehadiran di situ bertentangan dengan prinsip pencegahan kemungkaran dalam Islam.

Larangan ini bukan sekadar melindungi individu daripada maksiat, tetapi juga selaras dengan matlamat agama (maqasid tadayyun) dan pembangunan ketamadunan (maqasid umran). Tujuannya adalah memelihara penghayatan agama, mengekalkan nilai moral dan membina masyarakat yang teratur dan beradab.

Pengecualian dan keadaan darurat di kelab malam

Walau bagaimanapun, terdapat kemungkinan pengecualian dalam keadaan tertentu yang benar-benar mendesak.^[4] Antaranya termasuklah kehadiran bagi tujuan penguatkuasaan undang-undang, keselamatan awam atau penyelamatan nyawa. Prinsip ini selari dengan maqasid syariah yang menekankan pemeliharaan agama (hifz al‑din), nyawa (hifz al‑nafs) dan masyarakat (hifz umran).

Dalam konteks ini, tindakan penguatkuasaan undang‑undang terhadap premis maksiat seperti kelab malam yang menjadi ancaman kepada keselamatan awam, jenayah sosial dan normalisasi dosa boleh dianggap sebagai satu keperluan darurat untuk melindungi masyarakat yang lebih luas daripada kerosakan berterusan. Selain itu, terdapat juga situasi pekerjaan yang bersifat terpaksa dan tiada alternatif lain.

Namun, keharusan berada dalam premis maksiat dalam situasi darurat atau pekerjaan terpaksa hanya dibenarkan dengan syarat yang sangat ketat. Contohnya individu mesti tidak terlibat secara langsung dengan maksiat, kehadiran sekadar memenuhi keperluan, tidak reda atau berasa seronok dengan suasana maksiat dan disertai usaha mencari alternatif yang lebih halal dan selamat.

Dalam konteks ini, setiap tindakan mesti dilaksanakan dengan penuh kesedaran terhadap kewajipan amar makruf dan nahi mungkar, walaupun hasilnya tidak nampak.^[5] Hal ini kerana kehadiran dalam premis maksiat menjadi tanggungjawab amanah yang terkawal, bukannya lesen bebas dan tidak menimbulkan kemudaratan tambahan atau menyokong secara langsung atau tidak langsung ekosistem maksiat.

Hiburan Islam sebagai penilai budaya kelab malam

Kelab malam jelas menonjol sebagai persekitaran maksiat. Kehadiran arak, tarian ghairah, muzik melalaikan dan interaksi bebas tanpa batas aurat mengikis disiplin moral. Ia menormalisasi keseronokan tanpa tanggungjawab dan memberi impak negatif kepada masyarakat secara meluas. Aktiviti ini bertentangan dengan prinsip hiburan Islam kerana gagal menyucikan jiwa dan melemahkan ketahanan sosial.

Sebaliknya, Islam mengiktiraf hiburan sebagai sebahagian daripada fitrah manusia untuk berehat dan mencari keseronokan. Namun, hiburan yang sah mesti menjadi alat pembinaan jiwa dan masyarakat, bukan sekadar pengalih perhatian daripada kewajipan agama atau norma sosial. Garis panduan menetapkan bahawa hiburan sah mesti bebas maksiat, menjaga adab dan aurat, tidak melalaikan kewajipan agama atau tanggungjawab sosial dan tidak melibatkan perkara haram.^[6]

Dengan keadaan demikian, kelab malam yang gagal memenuhi kriteria ini bukan sekadar hiburan, tetapi ancaman kepada maqasid tadayun dan umran. Aktiviti hiburan yang tidak terkawal menekankan keseronokan peribadi berbanding tanggungjawab. Akibatnya, masyarakat yang dibina atas hiburan semata-mata tanpa asas moral dan sosial kehilangan keseimbangan, ketertiban dan integriti sosial. Oleh itu, prinsip hiburan Islam menjadi garis panduan kritikal untuk menilai, menapis dan mengawal budaya hiburan supaya akhlak individu dan kesejahteraan masyarakat tidak rosak.

Kesimpulan

Budaya kelab malam dan disko jelas melampaui sekadar hiburan. Ia merupakan ancaman nyata kepada disiplin moral dan integriti sosial. Kesedaran masyarakat mesti diperkukuh supaya individu mampu mengenal pasti persekitaran yang merosakkan akhlak dan mengekalkan tanggungjawab sosial.

Kerajaan perlu bertindak proaktif melalui penguatkuasaan tegas terhadap premis maksiat, pelaksanaan garis panduan hiburan beretika dan penyediaan alternatif hiburan sihat yang membina. Polisi yang berpandukan maqasid tadayun dan umran mampu memperkukuh masyarakat berdisiplin, beretika dan menangkis kesan negatif daripada aktiviti yang tidak terkawal.

Akhirnya, pengukuhan nilai moral dan sosial bukan tanggungjawab individu sahaja. Ia menuntut kerjasama strategik antara komuniti, pemimpin agama dan pihak berkuasa untuk mewujudkan ekosistem hiburan yang selamat, bermanfaat dan memelihara kesejahteraan masyarakat moden.

^[1] Ismail bin Umar Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, ed. Sami bin Muhammad Salamah (Riyadh: Dar Taybah, 1999), jil. 5, hlm. 72.

^[2] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-222 Hukum Duduk Di Dalam Majlis Yang Dihidang Arak Padanya,” 20 Februari 2018, https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2384-irsyad-al-fatwa-siri-ke-222-hukum-duduk-di-dalam-majlis-yang-dihidang-arak-padanya

^[3] General Iftaa’ Department of Jordan, “Hukum Bekerja di Tempat Perjudian dan Kasino,” Fatwa No. 3547, https://aliftaa.jo/fatwa/3547/

^[4] Fadl bin ‘Abd Allah Murad, al-Qawa‘id al-Umm lil-Fiqh (wa Atharuha fi al-Sina‘ah al-Fiqhiyyah al-Mutaqadimah wa al-Mu‘asirah): Dirasah Ta’siliyyah Tanziliyyah li-I‘adah Taf‘iliha fi Waqi‘ina al-Fiqhi al-Mu‘asir, cet. 1 (Damsyiq: Dar Ibn Kathir, 2025), 390. Teks asal:

وقد جعل تاج الدين السبكي في الاشباه قاعدة الضرورات هذه منتزعة من قاعدة الضرر يزال

^[5] Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri, Tuhfah al-Murid ‘ala Jawharah al-Tawhid, (Kaherah: Dar al-Salam, t.t.), 1:329. Teks asal:

واعلم أن لوجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شروطا، أحدها: أن يكون المتولي لذلك عالما بما يأمر به وينهى عنه، فالجاهل بالحكم لا يحل له الأمر ولا النهي فليس للعوام أمر ولا نهي فيما يجهلونه، وأما الذي استوى في معرفته العام والخاص ففيه للعالم وغيره الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

^[6] Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Garis Panduan Hiburan Dalam Islam Edisi Kedua (Putrajaya: JAKIM, 2015), https://www.islam.gov.my/images/garis-panduan/2025/Garis_Panduan_Hiburan_Dalam_Islam_Edisi_Kedua_2015.pdf.

SOALAN

Assalamualaikum. Apakah hukum seorang non-muslim mengucapkan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’ dan seumpamanya?

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Penggunaan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’ dan seumpamanya oleh non-muslim dalam perbualan harian adalah harus dengan syarat tidak merendahkan kesucian agama Islam dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta menggunakannya dalam konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia, terdapat keadaan di mana sebahagian golongan non-Muslim menggunakan kalimah-kalimah yang berasal daripada ajaran Islam, seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’, ‘MasyaAllah’ dan seumpamanya, dalam perbualan harian mereka. Fenomena ini merupakan suatu perkara yang normal dan biasa kerana apabila berlaku pergaulan antara budaya dan agama, maka terdapat perbuatan yang ditiru antara satu sama lain, sama ada sengaja atau tidak. Namun persoalan yang timbul ialah apakah hukum syarak terhadap perbuatan ini menurut perspektif Ilmu Fiqh.

Bagi menjawab persoalan ini, terdapat hadis yang menunjukkan bahawa golongan Yahudi sengaja melakukan perbuatan bersin di hadapan Rasulullah SAW agar didoakan kebaikan kepada mereka oleh Baginda SAW. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Musa RA, bahawa beliau berkata:

كَانَ اليَهُودُ يَتَعَاطَسُونَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْجُونَ أَنْ يَقُولَ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، فَيَقُولُ: يَهْدِيكُمُ اللَّهُ وَيُصْلِحُ بَالَكُمْ

Maksudnya: Suatu ketika golongan Yahudi sering membuat perbuatan bersin di sisi Nabi SAW dengan mengharapkan agar Nabi SAW mengucapkan kepada mereka ‘Semoga kamu dirahmati Allah’, maka Nabi SAW berkata: “Semoga Allah memberi hidayah kepada kamu dan memperbaiki keadaan kamu.”

Riwayat al-Tirmidzi

Berdasarkan hadis ini, sekiranya seorang non muslim itu mengucapkan ‘Alhamdulillah’ selepas dia bersin, maka diharuskan bagi seorang muslim menjawabnya dengan menyebut ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’, ‘semoga Allah SWT berikan kesembuhan kepada kamu’ atau seumpamanya dengan merujuk kepada petikan berikut:

‌لو ‌عطس ‌كافر وحمد الله عقيب عطاسه وسمعه مسلم كان عليه أن يشمته بقوله: هداك الله أو عافاك الله

Maksudnya: Sekiranya seorang kafir terbersin dan mengucap ‘alhamdulillah’ selepas dia bersin, kemudian didengari oleh seorang muslim, maka orang muslim itu boleh menjawab dengan berkata, ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’ atau ‘semoga memberi kesembuhan kepada kamu’.^[1]

Walau bagaimanapun, tidak boleh untuk memohon keampunan dan meminta rahmat kepada orang kafir kerana ia adalah khusus kepada orang Islam sahaja. Hal ini berdasarkan pernyataan Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari yang mengatakan bahawa:

وَلَا يَقُولُ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، لِأَنَّ الرَّحْمَةَ مُخْتَصَّةٌ بِالْمُؤْمِنِينَ، بَلْ يَدْعُو لَهُمْ بِمَا يُصْلِحُ بِالْهَمْ مِنَ الْهِدَايَةِ وَالتَّوْفِيقِ لِلْإِيمَانِ.

Maksudnya: Namun tidak boleh dikatakan kepada mereka (kafir) ‘semoga Allah SWT merahmati kamu’ kerana rahmat itu khusus kepada orang Islam sahaja. Sebaliknya perlu mendoakan mereka apa yang sesuai bagi mereka iaitu supaya mendapat hidayah dan taufiq untuk beriman kepada Allah SWT.^[2]

Oleh yang demikian, dalam situasi ini harus untuk berdoa memohon taufiq dan hidayah agar mereka dijinakkan hati untuk memeluk Islam. Hal ini kerana sebahagian daripada amalan Islam sudah menjadi kebiasaan mereka, maka sudah tentu ia lebih diharapkan untuk menerima agama Islam sebagai anutan mereka. Walau bagaimanapun, jika bertujuan menghina dan memperkecilkan kalimah-kalimah yang suci dalam Islam, maka hal ini patut dihalang dan ditegah serta dihindarkan daripada duduk bersama mereka. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa, ayat 140, dimana Syeikh al-Tantawi menafsirkan ayat tersebut dengan berkata:

وقد نزل الله عليكم- أيها المؤمنون- في كتابه المحكم أنكم إذا سمعتم آيات الله يكفر بها الكافرون، ويستهزئ بها المستهزئون، فعليكم في هذه الأحوال أن تتركوا مجالسهم، وأن تعرضوا عنهم حتى يتكلموا في حديث آخر سوى الكفر بآيات الله والاستهزاء بها.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah menurunkan kepada kamu, wahai orang-yang beriman, di dalam Kitab-Nya bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah dikufuri oleh orang-orang kafir dan dipersendakan oleh orang-orang yang mengejek, maka wajiblah ke atas kamu dalam keadaan sedemikian untuk meninggalkan majlis-majlis mereka dan berpaling (beredar) daripada mereka sehinggalah mereka beralih kepada perbualan yang lain selain daripada kekufuran terhadap ayat-ayat Allah dan mempersendakannya.^[3]

Oleh yang demikian, terdapat beberapa garis panduan yang perlu diraikan apabila seseorang non-muslim mahu menggunakan kalimah-kalimah Islam seperti yang disebut di atas, iaitu:

• Tidak digunakan dalam konteks olok-olok, penghinaan atau persendaan.
• Tidak dijadikan bahan komersial atau slogan yang mencemarkan makna asal.
• Mestilah merujuk kepada umat Islam untuk menjelaskan makna sebenar kalimah tersebut bagi kegunaan yang betul dan tepat pada situasinya.

Kesimpulan

Secara kesimpulannya, penggunaan kalimah-kalimah Islam oleh non-Muslim dalam perbualan harian adalah harus dan dibolehkan dalam suasana masyarakat majmuk yang saling meniru perbuatan antara satu sama lain. Walau bagaimanapun keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak merendahkan kesucian agama dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta digunakan pada konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

Rujukan: 

^[1] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Kementerian Waqaf dan Hal Ehwal Islam, 1427H), jld. 12, hlmn. 30.

^[2] Mulla ‘Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), jld. 7, hlmn. 2989.

^[3] Muhammad Sayyid Tantawi, al-Tafsir al-Wasit li al-Quran al-Karim (Kaherah: Dar al-Nahdhah, 1998), jld. 3, hlmn. 352.

KONSEP PENETAPAN HAD TEMPOH JAWATAN PERDANA MENTERI MENURUT PERSPEKTIF FIQH SIYASAH

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini pihak kerajaan telah menyatakan cadangan untuk membentangkan rang undang-undang (RUU) bagi mengehadkan tempoh jawatan Perdana Menteri kepada tidak lebih 10 tahun atau dua penggal penuh. Cadangan ini telah mendapat respon dan reaksi yang berbeza daripada pelbagai pihak. Dalam hal ini, perkara yang lebih utama adalah melihat perkara ini daripada perspektif Fiqh Siyasah untuk melihat sama ada syarak melihat pandangan ini sebagai baik atau sebaliknya. Pandangan daripada perspektif ini penting untuk membantu masyarakat dalam menilai keperluan dan kebaikan RUU yang akan dibentangkan di Parlimen ini. Oleh yang demikian, pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menyediakan artikel Bayan Linnas kali ini yang akan membincangkan tentang perkara ini secara menyeluruh.

Panduan Syarak Berhubung Tanggungjawab Pemimpin dan Larangan Menuruti Hawa Nafsu

Pemimpin ialah individu yang dipercayai dan dilantik bagi menunaikan amanah dalam menjalankan tugas-tugas kepimpinan. Dalam al-Quran, Allah SWT telah menjelaskan kewajipan ke atas seorang khalifah atau pemimpin untuk menjalankan urus tadbir tanggungan di bawah mereka secara adil, dan larangan daripada menuruti hawa nafsu. Berdasarkan firman-Nya:

يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

Surah Sad (26)

Pada asalnya, dalil di atas merupakan perintah Allah SWT terhadap nabi Daud AS yang telah dilantik sebagai seorang rasul bagi menggantikan rasul sebelumnya. Pada masa yang sama, dalil ini turut menegaskan secara umum mengenai adab-adab yang perlu dipelihara bagi individu yang bergelar pemimpin. Ayat di atas juga menunjukkan terdapat hubung kait di antara tanggungjawab kepimpinan serta kesannya terhadap hawa nafsu. Hal ini dikatakan demikian kerana kepimpinan melibatkan darjat dan kedudukan dalam hierarki sosial. Individu yang bergelar pemimpin memiliki keistimewaan, autoriti dan punca kuasa yang tidak dimiliki oleh rakyat biasa. Bahkan, kedudukan tersebut juga menyebabkan para pemimpin dihormati oleh pelbagai lapisan masyarakat.

Menurut al-Tabari, larangan menuruti hawa nafsu dalam dalil di atas merujuk kepada perbuatan seorang pemimpin yang menjalankan urus tadbir atau menghakimi masyarakat dalam keadaan dipengaruhi oleh hawa nafsu sehingga mengakibatkan keputusan tersebut menyimpang daripada kebenaran (al-haq) dan kebatilan^[1]. Sementara menurut Ibn ‘Ashur, istilah “al-hawa” dalam ayat ini bermaksud kecintaan, dan ia digunakan secara kiasan untuk merujuk kepada sesuatu yang dicintai, keinginan yang sangat kuat sehingga jiwa menjadi terikat kepadanya. Tambah beliau, ‘al-hawa' juga merupakan kiasan bagi kebatilan, penyelewengan, dan kezaliman, kerana sudah menjadi kebiasaan adanya kaitan yang erat antara perkara-perkara tersebut dengan keinginan nafsu manusia^[2].

Oleh yang demikian, dalil di atas menegaskan peringatan kepada para pemimpin agar menjalankan urus tadbir secara adil, tidak menetapkan sebarang dasar atau polisi yang zalim serta memenuhi kehendak nafsu duniawi semata-mata.

Meletakkan Had Tempoh Jawatan Satu Maslahah

Secara umumnya, konsep meletakkan had jawatan itu tidak salah kerana ia adalah bidang siasah syariah yang mengharuskan setiap perkara yang membawa kepada maslahah. Konsep menetapkan had tempoh jawatan bukanlah suatu perkara yang asing dalam kerangka siyasah syariah. Penetapan ini dianggap dibolehkan dan selari dengan prinsip-prinsip syarak kerana ia termasuk dalam kategori siyasah syar'iyyah yang memberi ruang untuk melaksanakan setiap perkara yang terbukti membawa kepada maslahah (kebaikan) serta menolak mafsadah (kerosakan atau keburukan). Apatah lagi kaedah fiqh yang melibatkan tindakan pemimpin ke atas rakyatnya mestilah dibina atas maslahah iaitu:

تصرف الإمام على رعيته منوط بالمصلحة

Maksudnya: Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah berasaskan maslahah.

Di samping itu, Syeikh Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh al-Dawlah menegaskan bahawa menetapkan tempoh jawatan adalah harus jika umat Islam melihat terdapat maslahat (kepentingan umum) di dalamnya. Beliau juga menyanggah pandangan yang mengharamkannya atas alasan ia tidak pernah dilakukan oleh para Sahabat. Beliau menjelaskan bahawa amalan para Khalifah Rasyidin yang memegang jawatan seumur hidup bukanlah satu kewajipan syarak yang mengikat, tetapi merupakan tindakan berdasarkan kesesuaian zaman tersebut. Dalam hal ini, sejarah menunjukkan para Sahabat sendiri pernah mengubah amalan yang dilakukan di zaman Nabi SAW apabila keadaan berubah demi menjaga maslahat seperti tindakan Saidina Umar dalam tidak membahagikan tanah Sawad al-Iraq yang berbeza dengan tindakan Rasulullah SAW yang membahagikan tanah Khaybar kepada para pejuang.^[3] Beliau berkata dalam perbahasan ini:

وعلل الإمام ابن قدامة الاختلاف بين صنيع عمر وصنيع الرسول الكريم، بأن النبي فعل ما هو الأصلح في زمنه، وعمر فعل ما هو الأصلح في زمنه .

Maksudnya: "Imam Ibn Qudamah menyatakan ‘illah di sebalik perbezaan perbuatan Saidina Umar dengan perbuatan Rasulullah SAW yang mulia bahawa Nabi SAW melakukan sesuatu yang paling mendapat maslahah pada zaman Baginda SAW, manakala Saidina Umar pula melakukan sesuatu yang paling mendapat maslahah pada zaman beliau."^[4]

Maslahah dan Faedah Penetapan Had Tempoh Jawatan

Dalam konteks siyasah syariah, maslahah merupakan matlamat utama yang perlu dicapai. Apabila maslahah itu lebih rajih dan pasti berbanding mudaratnyaPenetapan had jawatan dilihat sebagai salah satu mekanisme pentadbiran yang dapat mendatangkan pelbagai faedah seperti berikut:

1)    Mencegah Penguasaan Mutlak dan Penyalahgunaan Kuasa.

Dengan adanya had tempoh, ia dapat mengurangkan risiko seseorang pemimpin atau pemegang jawatan berkuasa terlalu lama yang boleh membawa kepada penguasaan mutlak, salah guna kuasa dan gejala rasuah yang berakar umbi. Perubahan kepimpinan secara berkala membuka ruang untuk audit dan pembaharuan. Selain itu, perubahan kepimpinan secara berkala turut membuka ruang yang lebih luas kepada proses penilaian, audit dan reformasi institusi pemerintahan. Dari perspektif maslahah umum, mekanisme ini membantu memastikan tadbir urus negara sentiasa dinilai berdasarkan keberkesanan, keadilan dan amanah dan bukan bergantung kepada individu semata-mata. Justeru, had tempoh jawatan bukan sekadar perlaksanaan teknikal bagi perlembagaan, tetapi satu instrumen penting dalam menjamin kelestarian pemerintahan yang berintegriti dan bertanggungjawab.

2)    Memberi Peluang kepada Bakat Baru.

Penetapan had jawatan memastikan putaran kepimpinan berlaku yang seterusnya membuka peluang kepada pemimpin-pemimpin yang lebih muda, bertenaga, dan memiliki idea-idea segar untuk menyumbang kepada pembangunan organisasi atau negara. Oleh itu, ruang kepimpinan tidak dimonopoli hanya oleh golongan senior sahaja sebaliknya sentiasa terbuka kepada generasi baharu yang lebih muda, bertenaga, dan berpotensi besar untuk menyumbangkan idea serta pendekatan yang lebih segar. Kemasukan pemimpin baharu ini bukan sekadar pertukaran individu, tetapi mencerminkan pembaharuan cara berfikir, gaya pengurusan dan keupayaan menyesuaikan dasar dengan cabaran semasa yang sentiasa berubah.

3)    Meningkatkan Kecekapan dan Prestasi.

Mengetahui bahawa tempoh perkhidmatan sesuatu jawatan adalah terhad berpotensi besar mendorong pemegangnya untuk melaksanakan tanggungjawab dengan lebih tekun, berdisiplin dan berorientasikan hasil. Kesedaran bahawa masa yang ada adalah terhad menjadikan setiap keputusan, dasar dan tindakan lebih tertumpu kepada pencapaian objektif yang jelas serta memberi impak nyata kepada organisasi atau negara. Dalam keadaan ini, pemegang jawatan cenderung mengutamakan kecekapan, keberkesanan pelaksanaan serta penyampaian perkhidmatan yang terbaik, kerana kejayaan atau kegagalan mereka akan dinilai dalam tempoh yang ditetapkan. Sebaliknya, ketiadaan had masa yang jelas terhadap sesuatu jawatan boleh menimbulkan rasa selesa dan jaminan kedudukan yang berlebihan, yang akhirnya melemahkan motivasi untuk berprestasi secara optimum. Apabila seseorang merasakan kedudukannya sukar digugat, keutamaan mungkin beralih daripada pencapaian hasil kepada pemeliharaan kuasa dan kepentingan peribadi. Oleh itu, penetapan had tempoh jawatan bukan sahaja berfungsi sebagai mekanisme tadbir urus, tetapi juga sebagai pemangkin budaya kerja yang lebih produktif, bertanggungjawab dan berfokuskan hasil dalam kalangan pemegang jawata

4)    Menjamin Kestabilan dan Keadilan.

Sistem had jawatan membantu menstabilkan suasana politik dan pentadbiran dengan mengelakkan pertikaian berpanjangan mengenai legitimasi kepimpinan yang terlalu lama. Ia juga mencerminkan keadilan dengan memberi kesempatan kepada lebih ramai pihak untuk memimpin. Selain itu, penetapan had jawatan turut mencerminkan prinsip keadilan dalam tadbir urus dengan membuka ruang kepada penyertaan yang lebih luas dalam kepimpinan. Ia memberi peluang kepada lebih ramai individu atau kelompok yang berkelayakan untuk menyumbang bakat, kepakaran dan perspektif mereka dalam memimpin organisasi atau negara. Pendekatan ini bukan sahaja menggalakkan persaingan sihat dan pemilihan kepimpinan yang lebih berkualiti, malah memperkukuh rasa keadilan dan keterangkuman dalam kalangan masyarakat.

Di samping itu, terdapat pelbagai lagi kelebihan dan kebaikan daripada pentadbiran sesebuah kerajaan. Apa yang lebih penting ialah kemaslahatan dan kebaikan yang dapat diperoleh daripada satu-satu dasar yang dibawa oleh kerajaan dapat menjamin kesejahteraan di dunia dan akhirat. Firman Allah SWT:

الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Maksudnya: "Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan."

Surah al-Haj (41)

Kesimpulan

Secara kesimpulannya, penetapan had tempoh jawatan bagi Ketua Kerajaan seperti yang diamalkan dalam banyak sistem demokrasi kontemporari adalah suatu bentuk ijtihad kontemporari yang signifikan dalam kerangka bidang siyasah syar'iyyah . Ijtihad ini merujuk kepada usaha intelektual untuk merumuskan hukum atau polisi pentadbiran yang tidak dinyatakan secara spesifik dalam nas-nas syarak daripada al-Quran dan Sunnah, tetapi perlu untuk memenuhi tuntutan zaman dan realiti pemerintahan.

Oleh yang demikian, penetapan had tempoh jawatan ini adalah termasuk dalam keharusan syarak dan tidak bertentangan dengannya. Sebaliknya, ia dianggap sebagai suatu bentuk perundangan pentadbiran yang sah dan selari dengan falsafah fiqh al-siyasah. Ia merupakan instrumen pentadbiran yang berfungsi sebagai sadd al-zara'i (menutup jalan kepada keburukan) dan merealisasikan jalb al-masalih (mendatangkan kebaikan) dalam konteks pemerintahan moden. Dalam erti kata lain, ia adalah aplikasi prinsip keadilan dan akauntabiliti dalam tatakelola negara (wilayah). Justeru itu, pihak kerajaan berhak untuk sama ada menetapkan tempoh penjawatan atau tidak menetapkan berdasarkan kepada maslahah yang dipandang oleh mereka. Pada masa yang sama, inisiatif ini juga boleh mencapai maqsad umran yang memerlukan pemimpin yang sentiasa segar bagi menjalankan urus tadbir sesebuah kerajaan berdasarkan prinsip tatakelola yang cemerlang dan berintegriti.

Waallahu a’lam.

^[1] Ibn Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-Quran (Mekah : Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath, t.t), 21:189.

^[2] Tahir Ibn ‘Ashur, al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunisia : Dar al-Tunisiyyah, 1984), 23:242.

^[3] Al-Qaradawi, Yusuf, Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Kaherah: Dar al-Syuruq, 1968), hlmn. 83-85.

^[4] Ibid.

Soalan

Assalamualaikum SS Mufti. Selalu kita dengar yang hutang itu perkara yang tidak digalakkan, namun sekarang kita dapati ada yang mengajar berkenaan hutang yang baik dan hutang yang tidak baik. Adakah perkara ini bertepatan dengan hukum Islam?

Ringkasan Jawapan

Islam secara umumnya tidak menggalakkan umatnya untuk berhutang tetapi tidak pula mengharamkannya. Kontrak hutang adalah diharuskan oleh syarak jika dilaksanakan mengikut panduan yang ditetapkan. Ia tidak dianggap tercela selagi penghutang mempunyai niat yang jujur dan meminjam mengikut kadar kemampuan. Namun, kawalan hutang perlu ada agar tidak membawa kepada status bankrap. Hutang hanya menjadi tercela apabila diambil tanpa tujuan yang benar, melampaui kemampuan atau dilakukan dengan niat sengaja untuk tidak membayarnya semula.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Jika dilihat kepada beberapa hadis, didapati bahawa antara doa yang sering diminta oleh Rasulullah SAW adalah agar dijauhi daripada hutang. Hal ini boleh dilihat antaranya dalam hadis yang diriwayatkan 'Aisyah RA bahawa:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ وَيَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ مَا أَكْثَرَ مَا تَسْتَعِيذُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِنْ الْمَغْرَمِ قَالَ إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذَبَ وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW sering berdoa dalam solat: “Ya Allah aku berlindung kepadamu dari berbuat dosa dan terlilit hutang.” Lalu ada seseorang yang bertanya: Mengapa anda banyak meminta perlindungan daripada hutang wahai Rasulullah? Baginda menjawab: "Sesungguhnya seseorang apabila berhutang ketika dia berbicara biasanya dia berdusta dan bila berjanji sering mengingkarinya.”

(Riwayat Bukhari)

Meskipun terdapat hadis-hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW meminta dijauhkan daripada hutang, namun ini tidak bermakna ia dilarang secara mutlak. Menurut Dr. Muhammad al-Zuhayli, hukum berhutang tertakluk kepada hukum taklifi yang lima mengikut situasi seperti berikut:

1. Wajib: Jika seseorang sangat memerlukan dana untuk menyara diri dan keluarga yang mana tiada jalan lain selain berhutang.
2. Sunat: Dilihat daripada sudut pemiutang yang membantu orang dalam kesempitan.
3. Harus: Bagi orang yang memerlukan dan mengetahui kemampuannya untuk membayar balik.
4. Makruh: Jika wang pinjaman digunakan untuk perkara yang tidak mendesak seperti pembaziran atau peminjam tahu dia tidak mampu melunaskannya.
5. Haram: Jika pinjaman digunakan untuk tujuan maksiat atau perkara yang dilarang syarak. ^[1]

Dalam memahami perkara ini, kita perlu melihat kepada elemen maqasid hutang, iaitu bertujuan untuk memberi kemudahan (al-taisir) dan menghilangkan kesempitan (raf’ul haraj) dalam urusan kehidupan. Malahan, Rasulullah SAW sendiri pernah berhutang seperti yang diriwayatkan oleh Abi Rafi’:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُلَ بَكْرَهُ فَرَجَعَ إِلَيْهِ أَبُو رَافِعٍ فَقَالَ مَا أَجِدُ فِيهَا إِلَّا خِيَارًا رَبَاعِيًا فَقَالَ أَعْطِهِ إِيَّاهُ فَإِنَّ خِيَارَ النَّاسِ أَحَسَنُهُمْ قَضَاءً

Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah meminjam unta muda daripada seorang lelaki, ketika unta sedekah tiba, maka beliau pun memerintahkan Abu Rafi' untuk membayar unta muda yang dipinjamnya kepada laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi' kembali kepada beliau seraya berkata, "Aku tidak mendapatkan unta muda kecuali unta yang sudah dewasa." Beliau bersabda: "Berikanlah kepadanya, sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar hutang.”

(Riwayat Muslim)

Imam Muslim mensyarahkan hadis ini menyebut bahawa hadis ini merupakan dalil keharusan berhutang dan Rasulullah SAW berhutang kerana ada keperluan walaupun Baginda sentiasa memohon perlindungan daripada keberhutangan.^[2]

Dalam konteks realiti masa kini, hutang hampir tidak boleh dielakkan bagi memiliki keperluan asas seperti rumah dan kenderaan. Namun, berhutang untuk perkara asas ini mestilah berdasarkan kemampuan penghutang. Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil harta orang lain dengan niat untuk membayarnya kembali, maka Allah SWT akan membantunya melunaskan hutang itu. Tetapi sesiapa yang mengambil harta tersebut dengan niat untuk tidak membayarnya, maka Allah akan membinasakannya.”

(Riwayat al-Bukhari)

Tambahan pula, hutang juga boleh menjadi satu instrumen pelaburan seperti mengambil pembiayaan ASB atau mengambil pembiayaan mikro perniagaan. Perkara seperti ini membantu peniaga-peniaga khususnya industri kecil dan sederhana untuk mengembangkan lagi perniagaan mereka lalu meningkatkan pendapatan mereka. Namun, mereka juga mestilah melengkapkan diri dengan ilmu berkenaan strategi perniagaan yang lebih baik untuk mengurangkan risiko kerugian.

Walaupun diharuskan, kawalan hutang perlu ada agar tidak membawa kepada kebankrapan. Data terkini menunjukkan trend keberhutangan yang membimbangkan di Malaysia apabila sebanyak 4,875 kes kebangkrapan baru direkodkan dalam tempoh sembilan bulan pertama tahun 2025. Secara purata, sekitar 17 hingga 18 individu didaftarkan bankrap setiap hari. Kumpulan umur 35 hingga 44 tahun mencatatkan peratusan tertinggi iaitu 39.7% daripada keseluruhan kes, manakala kes melibatkan individu bawah 30 tahun dikesan melonjak hampir 60% pada tahun 2025. Punca utama kepada situasi ini adalah kegagalan mengurus pinjaman peribadi yang menyumbang hampir separuh daripada jumlah kes (45% hingga 49%), diikuti oleh pinjaman perniagaan (16%-19%) serta sewa beli kenderaan dan perumahan.^[3]

Oleh itu, setiap individu wajib memastikan nisbah hutang mereka berada pada tahap yang sihat dan sentiasa berniat jujur untuk melunaskannya bagi mendapatkan pertolongan Allah SWT. Sebarang kesulitan dalam pengurusan kredit perlulah dirujuk kepada agensi profesional seperti AKPK untuk penstrukturan semula sebelum keadaan menjadi lebih parah.

Kesimpulan

Islam secara umumnya tidak menggalakkan umatnya untuk berhutang tetapi tidak pula mengharamkannya. Kontrak hutang adalah diharuskan oleh syarak jika dilaksanakan mengikut panduan yang ditetapkan. Ia tidak dianggap tercela selagi penghutang mempunyai niat yang jujur, meminjam mengikut kadar kemampuan, serta mempunyai kawalan diri agar tidak terjebak dalam kancah bankrap. Justeru, hutang hanya menjadi tercela apabila diambil tanpa tujuan yang benar, melampaui kemampuan atau dilakukan dengan niat sengaja untuk tidak membayarnya semula.

WaAllahua’lam.

^[1] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Shafi’i, (Beirut: Dal al-Qalam, 2011), 3:166.

فيجوز للشخص المحتاج أن يطلب قرضاً من غيره إذا علم من نفسه القدرة على الوفاء ، ويندب لمن طلب منه أن يبذله لمحتاجه ، وقد يحرم القرض إذا كان يقترض ليصرفه في معصية ، كشرب الخمر ، وقد يكره إذا كان يصرفه في غير مصلحة كالبذخ ، أو كان الشخص يعلم من نفسه العجز عن الوفاء ، وقد يجب إذا كان محتاجاً إليه لينفقه على نفسه وأهله وعياله ولا سبيل له غيره

^[2] Yahya bin Sharaf al-Nawawi, al-Minhaj bi Sharh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392H), 11/37.

وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ جَوَازُ الِاقْتِرَاضِ وَالِاسْتِدَانَةِ وَإِنَّمَا اقْتَرَضَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم لِلْحَاجَةِ وَكَانَ صلى الله عليه وسلم يَسْتَعِيذُ بِاللَّهِ مِنَ ‌الْمَغْرَمِ وَهُوَ الدَّيْنُ

^[3] Sila lihat: https://www.mdi.gov.my/wp-content/uploads/2025/06/BRIEF-NOTE-MEI-2025.pdf