SOALAN
Fenomena penyebaran tanda-tanda besar kiamat seperti pembunuhan berleluasa, kemunculan al-Mahdi, Dajjal serta Yakjuj dan Makjuj semakin menjadi bahan tular dalam media arus perdana, namun maklumat tersebut sering kali disampaikan tanpa sandaran ilmu yang sahih. Penyebaran ini mencetuskan cerita sensasi yang mengelirukan masyarakat tentang ramalan waktu berlakunya akhir zaman. Persoalannya, sejauh manakah kewajaran membahaskan isu-isu seperti ini kepada khalayak umum?
RINGKASAN JAWAPAN
Fenomena penyebaran maklumat berkenaan tanda-tanda besar kiamat seperti berlakunya pembunuhan berleluasa, kemunculan al-Mahdi, Dajjal dan Yakjuj Makjuj semakin menjadi perhatian dalam media sosial dan arus perdana. Namun, perbincangan tersebut sering kali disampaikan tanpa asas ilmu yang sahih, malah cenderung bersifat sensasi dan beremosi sehingga mengelirukan masyarakat. Menyampaikan isu-isu akhir zaman tanpa panduan wahyu dan disiplin ilmu yang tepat bukan sahaja membuka ruang kepada kekeliruan akidah, malah turut menjejaskan matlamat utama syariah seperti pemeliharaan agama, akal, nyawa, harta dan keselamatan sosial. Islam menegaskan bahawa waktu berlakunya kiamat adalah ilmu ghaib yang hanya diketahui oleh Allah SWT. Justeru itu, usaha meramal tarikh kiamat secara pasti adalah tidak wajar kerana satu bentuk pelanggaran terhadap batasan ilmu manusia dan penyimpangan daripada petunjuk wahyu. Peranan ulama, pendakwah dan institusi agama amat penting untuk meluruskan kefahaman masyarakat dengan mengembalikan perbincangan akhir zaman kepada kerangka ilmu yang muktabar dan berpandukan maqasid syariah. Masyarakat pula perlu dididik agar lebih memberi perhatian kepada amal soleh dan persiapan rohani, serta menjauhi fahaman ekstrem, teori konspirasi dan eksploitasi agama yang membinasakan. Menjernihkan cerita sensasi tentang akhir zaman bukan semata-mata usaha membetulkan fakta, bahkan merupakan langkah membina umat yang berilmu, berpandangan jauh dan beramal dengan kesedaran bahawa masa depan bukan untuk diramal, tetapi untuk dipersiapkan dengan takwa dan hikmah.
HURAIAN JAWAPAN
Pendahuluan
Dalam arus perkembangan media baharu, tanda-tanda besar kiamat seperti berlakunya pembunuhan berleluasa, kemunculan al-Mahdi, Dajjal serta Yakjuj dan Makjuj semakin kerap diangkat dalam wacana umum. Perbincangan ini semakin tular melalui media sosial dan saluran arus perdana, namun sering kali tidak disertai dengan penjelasan yang berasaskan disiplin ilmu yang sahih dan tersusun. Akibatnya, naratif akhir zaman disampaikan secara longgar, sensasi dan beremosi hingga mengelirukan khalayak serta menggugat keseimbangan pemikiran masyarakat. Dalam konteks ini, usaha menjernihkan cerita sensasi tentang ramalan waktu berlakunya akhir zaman menjadi keperluan mendesak, agar masyarakat tidak terjerumus dalam kekeliruan akidah, salah faham terhadap konsep ghaibiyyat dan terperangkap dalam eksploitasi emosi atas nama agama. Maka, pendekatan berteraskan ilmu yang sahih dan bimbingan wahyu amat penting bagi memastikan penyampaian isu-isu akhir zaman tidak menyimpang daripada landasan syarak yang benar.
Kefahaman hadis meramal hari akhirat
Terdapat banyak hadis berkaitan petanda kiamat yang disabdakan oleh Nabi SAW dan diriwayatkan oleh para ulama hadis. Antaranya termasuklah riwayat daripada Abdullah bin Mas‘ud dan Abu Musa al-Asy‘ari yang menggambarkan suasana akhir zaman secara jelas dan mendalam seperti:
إِنَّ بَيْنَ يَدَيِ السَّاعَةِ لَأَيَّامًا، يَنْزِلُ فِيهَا الجَهْلُ، وَيُرْفَعُ فِيهَا العِلْمُ، وَيَكْثُرُ فِيهَا الهَرْجُ وَالهَرْجُ: القَتْلُ
Maksudnya: Sesungguhnya saat hampirnya hari kiamat akan ada beberapa hari, yang padanya kejahilan akan turun (berlaku), ilmu diangkat dan banyak berlakunya kekacauan. Kekacauan itu ialah pembunuhan.
Riwayat al-Bukhari
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam Bab Kemunculan Fitnah (Zuhūr al-Fitan), yang menunjukkan bahawa beliau ingin menggambarkan suasana akhir zaman yang penuh kekacauan dan kekeliruan. Ibn Hajar al-‘Asqalānī menjelaskan bahawa fitnah pada zaman tersebut bersifat sangat menggoda, menakutkan dan membingungkan, sehingga seseorang akan berfikir untuk mencari tempat yang bebas daripadanya, namun tidak akan menemuinya. Teks hadis ini juga sangat selari dengan hadis terakhir yang diriwayatkan daripada Ibn Mas‘ūd dalam bab yang sama.[1] Hadisnya seperti berikut:
وَقَالَ أَبُو عَوَانَةَ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنِ الأَشْعَرِيِّ، أَنَّهُ قَالَ لِعَبْدِ اللَّهِ: تَعْلَمُ الأَيَّامَ الَّتِي ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيَّامَ الهَرْجِ؟ نَحْوَهُ. قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ: سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مِنْ شِرَارِ النَّاسِ مَنْ تُدْرِكْهُمُ السَّاعَةُ وَهُمْ أَحْيَاءٌ.
Maksudnya: Abu ‘Awwanah berkata: daripada 'Asim, daripada Abu Wa'il, daripada al-Asy'ari, bahawa dia berkata kepada Abdullah: "Tahukah engkau hari-hari yang Nabi SAW sebutkan sebagai hari-hari kekacauan? (Atau) seumpamanya (hadis yang telah disebutkan sebelumnya)." Ibn Mas'ud berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda: “Seburuk-buruk manusia adalah orang yang sempat menemui hari kiamat semasa mereka masih lagi hidup."
Meskipun begitu, hadis-hadis berkenaan tanda-tanda kiamat bukanlah diturunkan untuk menakut-nakutkan umat Islam sehingga melemahkan semangat beramal. Sebaliknya, ia merupakan panduan dan peringatan yang berperanan menggerakkan umat Islam untuk memperkukuh amal kebaikan serta berusaha meninggalkan segala bentuk kemungkaran dengan lebih bersungguh-sungguh.
Limitasi ilmu manusia mengetahui waktu terjadinya hari akhirat
Dalam perbahasan ilmu akhir zaman, sering timbul kecenderungan dalam kalangan sebahagian pihak untuk meramal secara spesifik tentang bila tibanya hari kiamat. Tindakan ini bukan sahaja menyalahi disiplin ilmu Islam, malah bertentangan dengan prinsip wahyu yang menegaskan bahawa waktu berlakunya hari akhirat adalah perkara ghaib yang tidak diketahui oleh sesiapa selain Allah SWT. Firman Allah SWT dalam Surah al-Aʿrāf ayat 187 memberikan penegasan yang tidak boleh ditakwilkan lagi tentang keterbatasan ilmu manusia dan keghaiban mutlak waktu berlakunya kiamat seperti berikut:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ۚ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً ۗ يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: "Bilakah masa datangnya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut". Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui".
Ayat ini jelas menunjukkan bahawa ilmu tentang waktu kiamat bukan berada pada manusia atau mana-mana makhluk, sebaliknya ia adalah urusan yang hanya diketahui secara pasti oleh Allah ʿAzza wa Jalla.[2] Begitu juga Nabi SAW tidak diberikan ilmu tentang waktu sebenar berlakunya peristiwa akhir zaman seperti kemunculan Dajjal, sebaliknya Baginda SAW hanya mengetahui tanda-tandanya melalui petunjuk yang disampaikan oleh Allah SWT tanpa menetapkan tempoh secara khusus dalam bentuk tahun atau hari.[3]
Maqasid menjaga masyarakat daripada sensasi ramalan akhir zaman yang berlebihan
Penyampaian isu-isu akhir zaman seperti seperti pembunuhan berleluasa, kemunculan Imam Mahdi, Dajjal dan Yakjuj serta Makjuj secara terbuka tanpa asas ilmu yang sahih membuka ruang kepada penyelewengan dalam ajaran agama. Dalam kerangka maqasid syariah, tindakan ini menjejaskan pemeliharaan agama (hifz al-din) kerana ia sering berlaku melalui tafsiran yang longgar, petikan di luar konteks serta kegagalan membezakan antara perkara yang bersifat putus (qat‘i) dan yang bersifat dugaan (zanni) dalam perkara ghaib. Apabila masyarakat disajikan dengan naratif yang beremosi, sensasi dan spekulatif, ia mengganggu ketenangan dalam beragama serta mengaburkan keutamaan syariat dalam membina keimanan yang sejahtera. Akibatnya, umat terdorong kepada obsesi terhadap ramalan dan tanda-tanda, namun lalai daripada fokus sebenar kepada amalan dan persiapan rohani yang dituntut oleh agama.
Lebih membimbangkan, pendekatan yang tidak bersandar kepada ilmu ini turut menjejaskan pemeliharaan akal (hifz al-‘aql) dan pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs), apabila masyarakat mula terpengaruh dengan pemikiran ekstrem, sikap pesimis melampau dan tindakan yang tidak rasional. Kecenderungan mempercayai teori konspirasi, mengasingkan diri daripada masyarakat atau menyertai gerakan militan atas nama menegakkan kebenaran akhir zaman menggambarkan bagaimana akal yang tidak dipandu wahyu mudah dimanipulasi. Keadaan ini boleh menyebabkan kegagalan menilai realiti serta mengancam keselamatan diri dan masyarakat sekeliling. Tindakan sebegini jelas bertentangan dengan prinsip syariat yang menekankan keselamatan nyawa dan keseimbangan akal dalam menghadapi fitnah zaman.
Selain itu, matlamat menjaga harta (hifz al-mal) dan keselamatan awam juga terjejas apabila naratif tentang kiamat dijadikan alat eksploitasi ekonomi dan pencetus keresahan dalam masyarakat. Ketakutan terhadap akhir zaman sering dimanipulasi oleh pihak tertentu untuk menjual produk, mengutip derma atau menyebarkan agenda tersembunyi atas nama agama. Fenomena ini bukan sahaja merosakkan kepercayaan masyarakat terhadap institusi agama, malah mengancam ketenteraman awam apabila timbul kebimbangan kolektif yang tidak berasas. Oleh yang demikian, penyampaian isu-isu akhir zaman memerlukan pendekatan yang berteraskan ilmu, kebijaksanaan dan berpandukan kepada tujuan syariah agar agama terus terpelihara, akal dihormati dan masyarakat dilindungi daripada kerosakan yang lebih besar.
Kesimpulan
Amat wajar pada ketika ini untuk menilai semula pendekatan dalam membicarakan isu-isu akhir zaman agar berteraskan disiplin ilmu yang sahih. Perbincangan tentang perkara ghaib perlu berpijak pada dalil yang kukuh serta dihuraikan melalui panduan para ulama yang diiktiraf. Golongan ilmuwan, pendakwah dan institusi agama perlu memainkan peranan penting dalam membimbing masyarakat ke arah kefahaman yang tepat, jauh daripada maklumat mengelirukan dan naratif beremosi. Masyarakat Islam pula harus diasuh untuk memahami isu-isu akhir zaman melalui rujukan kitab-kitab yang muktabar dan pandangan ulama yang berautoriti, memberi keutamaan kepada amalan soleh serta persiapan rohani dan membentuk pemikiran yang seimbang berpandukan bimbingan wahyu. Dalam masa yang sama, prinsip maqasid syariah perlu dijadikan panduan agar sebarang perbincangan berkaitan akhir zaman sentiasa menjaga kepentingan agama, kewarasan akal, keselamatan nyawa, pemeliharaan harta dan keharmonian dalam masyarakat. Menjernihkan cerita sensasi tentang akhir zaman bukan hanya usaha membetulkan kekeliruan, bahkan merupakan langkah membina peradaban dengan melahirkan umat yang berilmu, mantap pegangan agama, berpandangan jauh serta beramal dengan kesedaran bahawa masa depan bukan semata-mata untuk diramal, tetapi untuk dipersiapkan dengan ilmu, keinsafan dan ketakwaan.
Wallahu a'lam
Rujukan:
[1] Ibn Hajar al-’Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, ed. Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar al-Marifah, 1379), 13: 19. Teks asal:
أن الفتنة تدهش حتى ينظر الشخص هل يجد مكانا لم ينزل به فلا يجد وقد وافقه على حديث بن مسعود الأخير
[2] Ismāʿīl ibn ʿUmar ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm, (Riyadh: Dār Ṭayyibah li al-Nashr wa al-Tawzīʿ, 1420 AH / 1999), 8: 318. Teks asal:
لَيْسَ عِلْمُهَا إِلَيْكَ وَلَا إِلَى أَحَدٍ مِنَ الْخَلْقِ، بَلْ مَردها ومَرجعها إِلَى اللَّهِ عز وجل، فَهُوَ الَّذِي يَعْلَمُ وَقْتَهَا عَلَى التَّعْيِينِ
[3] Muḥammad ibn Jarīr Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl Āy al-Qurʾān, (Makkah al-Mukarramah: Dār al-Tarbiyah wa al-Turāth, t.t.), 1: 73-74. Teks asal:
وكان نبينا محمد صلى الله عليه وسلم إذا ذكر شيئًا من ذلك، لم يدلّ عليه إلا بأشراطه دون تحديده بوقته كالذي روى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال لأصحابه، إذ ذكر الدجّال: إنْْ يخرجْ وأنا فيكُم، فأنا حَجِيجُه، وإن يخرجْ بعدي، فالله ذلك من الأخبار -التي يطُول باستيعابها الكتاب- الدالّةِ على أنه صلى الله عليه وسلم لم يكن عنده علمُ أوقاتِ شيء منه بمقادير السِّنين والأيام، وأن الله جل ثناؤه إنما كان عرَّفه مجيئه بأشراطه، ووقَّته بأدلته.خليفتي عليكم" (3) وما أشبه