-
Pertamanya, saya ucapkan takziah kepada keluarga almarhu...
Home
BAYAN LINNAS SERIES 221: OUR MAUQIF (STANDPOINT) REGARDING NOVEL CORONAVIRUS (2019-nCOV)
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Mukadimah
On 25th January 2020 we are shocked by the breaking news regarding the novel coronavirus (2019-nCOV). Recently, on 28th January 2020, the World Health Organization launched Global 2019-nCOV Clinical Data giving permission for affiliated countries to share and provide clinical data to deliver public clinical health feedback.
Up until 28th January 2020, there are 4593 confirmed cases around the world where most cases are reported in China with 4537 confirmed cases and 106 cases of death. 56 confirmed cases are reported outside of China involving 14 countries including Malaysia. [2] Swift action taken by the Ministry of Health (MOH) in handling and containing this virus from spreading further in our country should be acknowledged and supported.
When we are publishing this article, we found that there are numerous opinions from various parties. Thus, we delayed our writing to analyze and study the situation more. At the same time, we were in the land of Sultan Muhammad al-Fateh when this issue is happening.
Considering the need for a guideline for the Muslims in Malaysia, we named this series of Bayan Linnas as Our Mauqif (Standpoint) Regarding Novel Coronavirus (2019-nCOV). Hopefully, this Bayan Linnas article could be a guideline as to what a person should do and the approach they could adopt as an individual in our society when pandemic such as this happens.
Several Points
Three more positive cases were reported on 29th January 2020, making the total of confirmed cases increased to seven. According to the statement of the Chief Health Director, Datuk Dr Noor Hisham Abdullah issued yesterday morning that all seven cases are Chinese nationals.
The following are several main advice for citizens of Malaysia especially Muslims in facing this 2019-nCOV pandemic. We feel that the following eight points are crucial in avoiding any unwanted incidents from happening as a result of this issue.
First: Tests are A Certainty in Life
So true is the statement of Allah SWT:
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ . الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ
And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits, but give good tidings to the patient, who, when disaster strikes them, say, “Indeed, we belong to Allah, and indeed to Him we will return.”
Surah al-Baqarah (155-156)
In this verse, Allah SWT tells us that He would test His believing slaves with several tests in their happiness and sadness and in all of these they would be greatly rewarded if they are patient. They would then recite istirja’ as proof that they are among those who are patient and grateful. (See Tafsir al-Maraghi; 1/467). Thus, the greatest weapon for Muslims is to always be cautious and use wisdom to overcome any obstacles and challenges at the same time supplicating and depending only to Him.
Second: Reciting Istirja’
As stated in the guidance through revelation that whenever a calamity (death) happens, the attribute of those who are patient are those who are patient with the calamity and recite istirja’ as the following:
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ
“Indeed, we belong to Allah, and indeed to Him we will return.”
Ummu Salamah RA said that she heard the Prophet PBUH said:
"مَا مِنْ مُسْلِمٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ، فَيَقُولُ مَا أَمَرَهُ اللهُ: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ، اللهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي، وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا أَخْلَفَ اللهُ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا".
If any Muslim who suffers some calamity says, what Allah has commanded him," We belong to Allah and to Him shall we return; O Allah, reward me for my affliction and give me something better than it in exchange for it,"
Sahih Muslim (918)
Hence, it is clear through this hadith that every believer is encouraged to recite istirja’ when faced with a calamity regardless of whether the calamity is great or small. Imam la-Nawawi said that it is sunnah to recite it because the Prophet PBUH is asked to recite it and the above verse of the Quran also state the same as well as the consensus of Muslims. (See al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 6/220)
Whereas Imam al-Qurtubi state in his commentary, a calamity is a disaster that befalls on them and hurts them. (See Tafsir al-Qurtubi, 2/175). It should be understood that istirja’ is not limited to be recited when a death occurs but in any sort of bad situation even more so when it is hurtful or harmful to them.
From ‘Ikrimah RA, once the lamp of the Prophet PBUH was blown out. Then the Prophet PBUH said:
إنّا للهِ وإنّا إليْه راجعونَ. فقيل: أمصيبةٌ هي يا رسولَ اللهِ؟ قال: نعم، كلُّ ما آذى المؤمنَ فهو مصيبةٌ.
"We belong to Allah and to Him we shall return." Then, it was asked to him: “Do you think it a calamity?” He answered: “Yes. Everything that hurts a believer is considered as a calamity.”
(See Tafsir al-Qurtubi, 2/175 and the meaning is from al-Sahih)
Thus, it is sunnah for every Muslim to recite istirja’ when a calamity or test befalls them. The reason is there are several wisdoms behind it including witnessing the Oneness of Allah SWT, belief in the hereafter (where everyone will return to), believing and depending on the fate Allah SWT has set for us while hoping for rewards from Him. (See al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 3/281)
Third: Never Incite Fear and Panic by Spreading False Information
Allah SWT states:
وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا
“And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger or to those of authority among them, then the ones who [can] draw correct conclusions from it would have known about it. And if not for the favor of Allah upon you and His mercy, you would have followed Satan, except for a few.”
Surah al-Nisa’ (83)
This is in accordance with a hadith from Ibn Umar R.Anhuma, where the Prophet PBUH said:
مَنْ حَمَلَ عَلَيْنا السِّلاَحَ فَلَيْسَ مِنّا
"Whoever takes up arms against us, is not from us."
Sahih al-Bukhari (6874)
Imam al-Nawawi said that according to scholars the meaning of taking up arms against us is inciting fear in people and it is not from what is revealed nor is it our practise. (See Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 1/109)
The same is said in a statement of the Prophet PBUH:
لَا يَحِلُّ ِلمُسْلِمٍ أَن يَرَوِّعَ مُسْلِمًا
“It is not lawful for a Muslim that he frightens a Muslim.”
Sunan Abu Daud (5004)
This also includes frightening the public with false information which will incite fear, panic and worry. The same with the sharing of frightening information without verifying it first when in fact the truth is different. Thus, we always say:
إن كنت ناقلاً فالصحة، أو مدعياً فالدليل
“When writing something, first verify the truth of it. Or if someone is claiming something, then he must present proof supporting his claim.” (See Dhawabit al-Ma’rifah, p. 368)
Congratulations once again to MOH for collating the list of fake news regarding novel coronavirus (2019-nCOV). [2]
Fourth: Determining the Cause for It Is Included in the Truth of Tawakkal
It is sunnatullah for us to try and search for the cause of something in order to identify any form of new diseases and subsequently develop a cure or treatment for the disease.
So true is the words of the Prophet PBUH in a hadith from Abi al-Darda’ RA, where the Prophet PBUH said:
إنَّ الله عزّ وجلّ أنْزَلَ الدَّاءَ والدَّواء، وجَعَلَ لِكُل داءٍ دَوَاءً، فَتَداووا، ولا تَدَاووا بحرَام
“Allah has sent down both the disease and the cure, and He has appointed a cure for every disease, so treat yourselves medically, but use nothing unlawful.”
Sunan Abu Daud (3874)
Syeikh ‘Abd al-‘Azim said: (إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ) means Allah SWT created a disease and also its cure. (لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ) means from what is permissible. (See ‘Aun al-Ma’bud, 10/251)
In the context of novel coronavirus (2019-nCOV), we are encouraged to be cautious and follow all the guidelines issued by the MOH.
Five: Correct Understanding of the Quranic and Prophetic Evidences
From Abu Hurairah RA, the Prophet PBUH said:
لا عَدْوَى
“There are no infectious diseases,”
Sahih al-Bukhari (5770)
What is meant by the Prophet PBUH is there should not be any infectious diseases that is neglected and left to spread, develop, disperse and escalate. The hadith does not mean infectious diseases does not exist.
Sixth: Maintaining One’s Health Through Cleanliness and Hygiene is A Commandment of Syarak
Allah SWT states:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
“Indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves.”
Surah al-Baqarah (222)
Syeikh al-Sabuni said: “Indeed, Allah SWT loves those who repent and purify themselves from wrongdoing and impurities.” (See Safwah al-Tafasir, 1/127)
Allah SWT states:
لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ
“Do not stand [for prayer] within it - ever. A mosque founded on righteousness from the first day is more worthy for you to stand in. Within it are men who love to purify themselves; and Allah loves those who purify themselves.”
Surah al-Taubah (108)
Seventh: Prevention Steps
To prevent any contagious diseases there are various steps and guidelines recommended by medical experts and health authorities. In Islam, the Prophet PBUH gave a basic prevention step, whether the disease is transmitted through air (airbourne), droplet or contact.
From Ibnu Abbas RA:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يُتَنَفَّسَ فِي الْإِنَاءِ أَوْ يُنْفَخَ فِيهِ
"The Messenger of Allah (ﷺ) prohibited breathing in the vessel, or blowing into it."
Sunan al-Tirmizi (1888)
From Abu Hurairah RA:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا عَطَسَ غَطَّى وَجْهَهُ بِيَدِهِ أَوْ بِثَوْبِهِ وَغَضَّ بِهَا صَوْتَهُ
“When the Prophet (ﷺ) would sneeze, he would cover his face with his hand or with his garment, and muffle the sound with it.”
Sunan al-Tirmizi (2745) He states the hasan is sahih
In our time, it is practical to wear face mask to prevent saliva, phlegm and mucus of the wearer from spreading in the air when he coughs or sneezes.
From Abu Hurairah RA:
لاَ يُورِدَنَّ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ
"Do not put a patient with a healthy person. "
Al-Hafiz Ibn Hajar said: “This supports the prohibition against carrying or spreading diseases.” (See Fath al-Bari, 10/242)
The Prophet PBUH said:
إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطَّاعُونِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَدْخُلُوهَا، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا مِنْهَا
"If you get wind of the outbreak of plague in a land, do not enter it; and if it breaks out in a land in which you are, do not leave it."
Sahih al-Bukhari (5728)
This hadith showed that a ruler is permissible to quarantine the affected area so that the disease does not spread elsewhere. ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf RA once stated this hadith to Caliph ‘Umar bin al-Khattab who are planning to visit Syria when the plague was reported in the area. Hearing this hadith, Amirul Mukminin ‘Umar al-Khattab cancelled his plans. (See al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/5)
In our discussion with al-Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad ‘Awwamah in Istanbul, Turkey on Monday 27th January 2020 regarding the meaning of the word plague in the hadith, it means any type of epidemic or pandemic that occurred in a place. Thus, this is applicable for novel coronavirus (2019-nCOV) disease.
From the above-stated hadiths, we can conclude three main wisdoms to prevent the spread of contagious diseases:
- Do not enter any high-risk areas
- Take care of one’s cleanliness and personal hygiene
- The necessity of quarantine for those who are infected with the disease
Eighth: Tabayyun (Verification) of Any News Received
There is a famous methodology according to the revelation of Allah SWT in His statement:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“O you who have believed, if there comes to you a disobedient one with information, investigate, lest you harm a people out of ignorance and become, over what you have done, regretful.”
Surah al-Hujurat (6)
Syeikh al-Sobuni said: “When a fasiq man (of whom is neither trustworthy nor just in conveying news), then you should first verify the authenticity of the news. This is so that you would not punish or harm a community while you are ignorant of the truth. If not, you will have endless regret for your actions.” (See Sofwah al-Tafasir, 3/216)
Ibn Kathir said: Allah SWT commanded us to do a thorough verification when we receive news from fasiq people by being cautious so that we will not spread falsehood and confusion. Most commentary scholars said that the verse was revealed to al-Walid bin ‘Uqbah bin Abi Mu’it when he acted as the messenger of the prophet PBUH to collect the zakat from Bani Mustaliq (Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/264)
According to the above explanation, it can be understood that among the manners of tabayyun is avoiding from accepting any news when its authenticity have not been verified by the body of authorities.
Thus, in surah al-Hujurat, the principle of tabayyun is mentioned together with having good thoughts and to not hastily judge or draw conclusion as stated in verse 12 of the same surah: “O you who have believed, avoid much [negative] assumption. Indeed, some assumption is sin.”
Muslims are supposed convey good news and are not suppose to incite fear by spreading fake news and analysis from people who are not experts in the field. This is what is taught by the Prophet PBUH. For example, the Prophet PBUH would visit the sick and offer them encouragement saying:
لَا بَأْسَ طَهُورٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
"Don't worry, if Allah will, it will be expiation (for your sins)"
Sahih al-Bukhari (5656)
Al-Hafiz Ibn Hajar said: “(طَهُورٌ) means may Allah SWT purify you from your sin.” (See Fath al-Bari, 10/124)
Al-Mula Ali al-Qari said: “(طَهُورٌ) means there is no harm from the disease for it is an expiation of sins.” (See Mirqah al-Mafatih, 2/1123)
Likewise, it may be that anything that we share and comment on social media are not true, consequently, they are just rumours that we receive from unknown sources. So true are the words of the Prophet PBUH narrated by Hafs bin ‘Asim:
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
“It is enough of a lie for a man to narrate everything that he hears,”
Sahih Muslim (6)
Imam al-Nawawi said: Here is a prohibition against narrating everything that one hears for it could be that what he hears may or may no be true. Thus, when he speaks of everything that he hears, then he would have lied with news of which the reality isn’t as so. (See Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/75)
Hence, all of us should contemplate and not be the reason for bad things or our statement or comment is the cause of panic and extreme worry.
In the Service of His Majesty Yang Dipertuan Agong
We are in the service of His Majesty Yang Dipertuan Agong Al-Sultan Abdullah Ri'ayatuddin Al-Mustafa Billah Shah in his royal address where His Majesty encourages all mosques in Malaysia to perform the hajat prayer and supplication asking for the protection of Allah SWT for all the people from any dangerous diseases.
His Majesty’s addressing this issue and encouraging the people to increase their supplication for the safety and protection of Malaysia and the world from this pandemic shows His Majesty’s great level of conscientiousness in our country’s issue.
Conclusion
The steps taken by MOH should be fully supported. Everyone should follow the advice from the body of authorities.
People from all walks of life should be an agent in fighting against fake news regarding novel coronavirus (2019-nCOV). Develop a discipline to first analyze and verify any news one receive on social media. Always perform hajat prayer and supplication to Allah SWT with ma’thur supplications stated by the Prophet PBUH.
We pray that this pandemic will pass and Allah SWT will replace it with the best of health for all the citizens of Malaysia and all affected regions and that this pandemic will stop. Amin.
Lastly, we include the following dua:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ ، فِي دِينِي ، وَدُنْيَايَ ، وَأَهْلِي ، وَمَالِي ، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي ، وَآمِنْ رَوْعَاتِي ، اللَّهُمَّ احْفَظْنِي مِنْ بَيْنَ يَدَيَّ ، وَمِنْ خَلْفِي ، وَعَنْ يَمِينِي ، وَعَنْ شِمَالِي ، وَمِنْ فَوْقِي ، وَأَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي
“O Allah! I ask you for pardon and well-being in my religious and worldly affairs, and my family and my wealth. O Allah! Cover my weaknesses and set at ease my dismay. O Allah! Preserve me from the front and from behind and on my right and on my left and from above, and I seek refuge with you lest I be swallowed up by the earth.”
Sunan Abu Daud (5074)
Endnotes:
[1]https://www.who.int/docs/default-source/coronaviruse/situation-reports/20200128-sitrep-8-ncov-cleared.pdf?sfvrsn=8b671ce5_2
[2] https://www.facebook.com/kementeriankesihatanmalaysia/posts/10156695650196237
BAYAN LINNAS SIRI KE 217: DEBAT PIALA TUN ABDUL RAZAK: INILAH PENDAPAT KAMI
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Mukadimah
Beberapa hari lalu, kami dikejutkan dengan satu berita berkaitan topik Debat Piala Tun Razak yang dianggap melampau dan sensitif bagi agama Islam dan umatnya. Isu ini mendapat bantahan dan komentar daripada pelbagai pihak dan ia menjadi polemik yang semakin besar. Kami cuba menekuni isu ini dan merasa terpanggil untuk mengeluarkan Bayan Linnas ini semata-mata memberi jawapan kepada ummah agar perkara seperti ini benar-benar diberi perhatian yang khusus oleh pihak penganjur dan badan berautoriti. Semoga pencerahan ini menjadi solusi kepada isu dan polemik seperti ini.
Konsep Adab al-Bahth wa al-Munazarah
Syeikhul Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi menyatakan maksud perdebatan (al-mujadalah) adalah ‘menundukkan dan mengalahkan musuh melalui penegakan hujah serta bukti-bukti yang kukuh. (Lihat Adab al-Hiwar fi al-Islam, hlm. 4)
Ilmu perdebatan atau dikenali sebagai adab al-bahth walaupun berakar seawal daripada ilmu jadal dan logik (mantiq), ia sebenarnya ditemui dalam bentuk disiplin ilmu melalui penulisan Imam Ruknuddin al-Amidi dan Imam Syamsuddin al-Samarqandi. Sebelum daripada itu, masyarakat Arab dan dunia Islam sudah pun mempraktikkan pelbagai teknik-teknik penghujahan seperti satira (al-hija’), saling mengkritik (al-naqa’id) dalam puisi, mujadalah dalam konteks al-Qur’an dan perselisihan (khilaf) serta dialektik dalam perbahasan fiqh dan akidah.
Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, terdapat 3 konsep perdebatan dalam Islam:
- Al-Munazarah: Tujuannya adalah untuk mencapai kebenaran berhubung tajuk yang diperselisihkan pandangan oleh mereka yang berbincang tentangnya.
- Al-Jadal: Tujuannya untuk menekan pihak lawan dan mengalahkannya pada peringkat menentukan dalil untuk menetapkan sesuatu keputusan bagi yang ditunjukkan (istidlal).
- Al-Mukabarah: Tujuannya bukan untuk mengalahkan pihak lawan mahupun mencapai kebenaran tetapi untuk mengalih topik, populariti atau semata-mata kerana hajat tertentu atau tujuan-tujuan lain yang tidak akan membantu kepada kebenaran walaupun sedikit. (Lihat Tarikh al-Jadal, 5)
Berdasarkan konsep perdebatan yang dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa perdebatan memerlukan sejumlah ilmu pengetahuan dan pengalaman yang berhubung isu yang hendak didebatkan atau dibincangkan dengan memahami intipati topik (lubb al-maudu’) dan titik perselisihkan (mahal al-niza’) dan akhirnya ditentukannya sehingga jawapan menunjukkan kepada natijah yang sebenar.
Tafsir Surah al-Nahl Ayat 125
Firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
(Surah al-Nahl: 125)
Imam al-Qurtubi berkata: Sekiranya ada keperluan untuk perdebatan hendaklah dilakukan dengan baik demi mencari kebenaran. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/131)
Imam al-Nasafi menyebut, istilah al-Mujadalah atau perdebatan yang diadakan mestilah mengikut cara perbincangan yang terbaik dengan menjaga budi bahasa dan berlemah lembut. Al-Mujadalah yang boleh mengguriskan hati, menyakitkan jiwa dan merosakkan fikiran dilarang dalam Islam. (Lihat Tafsir Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Takwil, 1/702)
Mujadalah adalah nama bagi perbuatan jadal. Dalam ilmu perdebatan jadal ialah perdebatan bukan dengan tujuan untuk menzahirkan kebenaran bahkan untuk mengalahkan lawan. Sebaliknya penggunaan jadal (debat) dalam al-Quran pula adalah dengan erti Muhawarah (dialog), kerana bertujuan mencari kebenaran. Dengan sebab itu ianya dikaitkan dengan perkataan atau cara yang lebih baik. (Lihat Uslub al-Hikmah, hlm. 60-61)
Imam al-Syaukani menyatakan perdebatan yang dianjurkan dalam Islam adalah sebaik-baiknya seperti berbentuk perbincangan, forum, atau penerangan yang berkesan, sejajar dengan arahan Allah SWT untuk berhujah secara rasional dan matang. (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 3/123)
Adab Dalam Berdebat
Para ulama’ menggariskan beberapa etika penting dalam memastikan satu-satu perdebatan itu berlangsung dengan adil. Para ulama silam antaranya Syeikh Abd al-Rahman Habannakah al-Maidani dan Syeikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam kitabnya berkenaan adab munazarah atau berdebat. Antara yang dinyatakannya:
- Niat yang benar bagi menolong kebenaran serta berdakwah kepada agama Allah. Pada saat yang sama, meninggalkan riya’, sum’ah serta untuk memperolehi pangkat dan kemegahan.
- Bergantung kepada ilmu yang sahih hasil faedah daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah seseorang itu mendahulukan nas naqli (revealed knowledge) berbanding ilmu aqli (acquired knowledge) serta cabang sangkaannya.
- Mencari kebenaran dan menghindari ketaksuban serta bersedia sepenuhnya untuk menerima kebenaran ketika nyata dan terzahirnya ia.
Para ulama’ telah membahagikan perdebatan kepada dua; (i) Perdebatan yang dikeji (ii) Perdebatan yang terpuji. Terdapat dua sebab wujudnya perdebatan yang dikeji iaitu:
- Perdebatan tanpa ilmu
- Perdebatan dengan taksub dan palsu semata-mata untuk memenangkan kebatilan selepas zahirnya kebenaran
Perdebatan yang terpuji adalah yang benar dan merupakan nasihat daripada agama. Benarlah firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
- Hendaklah pendebat menghiasi diri dengan akhlak Islam yang tinggi ketika berlaku perdebatan dengan ucapan yang manis, jauh daripada cercaan dan melukakan maruah, menghina dan mengejek serta merendahkan orang lain dan pandangan mereka.
- Beriltizam ketika berdebat dengan kaedah mantiq yang sempurna tanpa campur aduk dengan falasi dan bergantung kepada fakta yang salah dan menyeleweng.
- Menzahirkan penerimaan dengan isu-isu yang telah diterima dan disepakati oleh dua pihak. Begitu juga menerima natijah dan rumusan yang telah sampai kepada dalil-dalil yang qati’e serta yang rajah.
- Kembali kepada gaya perdebatan yang dipuji ketika perlu berusaha ke arah itu. Pendebat juga wajarmenjarakkannya daripada perdebatan yang dikeji yang boleh membawa jiwa yang kontang dan keras. (Lihat Fiqh al-Dakwah Ilallah, 1/639/648; Majmu’ al-Fatawa, 2/45)
Berdasarkan kepada adab ini, sewajarnya seseorang mencermati dan sentiasa muhasabah diri tatkala mengadakan perdebatan.
Beberapa Bentuk Falasi Logik (al-Mughalatat al-Mantiqiyyah)
Dalam perdebatan, falasi logik adalah hal yang menjadi perhatian utama kerana jika ianya berlaku di pihak lawan, ia menjadi peluang kepada terbukanya banyak ruang-ruang kelemahan dalam berhujah. Pendebat yang bijak akan dapat mengesaniya seterusnya mematikan hujah lawan. Kami sempat meneliti buku al-Mughalatat al-Mantiqiyyah: Fusul fi al-Mantiq Ghair al-Suri oleh ‘Adil Mustafa dan amat tertarik dengan kupasan dalam buku ini. Antara falasi yang mungkin sering ditemui dalam perdebatan adalah:
- Straw Man (التحريف)
Falasi ini berlaku apabila pihak lawan terlalu mempermudahkan atau salah dalam menbentangkan hujah anda yang menyebabkan ianya mudah untuk diserang atau dibidas. Daripada membentangkan hujah anda dengan penuh, pendebat yang bergantung kepada falasi ini membawakan hujah seolah-seolah serupa dengan hujah anda tetapi langsung tidak sama. Ini membantu mereka untuk mencipta kekeliruan dan mengalahkan anda.
- Bandwagon (مع الجماعة)
Hanya kerana sejumlah orang mempercayai bahawa sesuatu perkara itu benar, ia tidak bermakna perkara tersebut secara automatik menjadi benar. Populariti tidak mengesahkan kebenaran walaupun ianya sering digunakan untuk menjustifikasikannya. Hujah sebegini tidak langsung mengambilkira faktor-faktor yang melayakkan kebenaran itu diterima atau wujudnya pandangan yang berbeza tetapi ia diterima kerana dianggap benar.
- Hasty Generalization (التعميم المتسرع)
Falasi ini berlaku apabila seseorang itu membuat kesimpulan berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ia juga bermaksud, kesimpulan terus dibuat berkenaan keabsahan sesuatu perkara tetapi bukti tidak cukup untuk mempertahankannya disamping gagal melihat hujahan balas yang berpotensi membatalkan kesimpulannya.
- Middle Ground (الوسطية)
Falasi ini menganggap persefahaman antara dua poin yang bercanggah secara ekstrem adalah benar. Hujah sebegini mengabaikan kemungkinan salah satu daripada kedua-dua poin yang ekstrem ini boleh jadi betul atau salah yang mana ia menjadikan sebarang bentuk persefahaman antara keduanya juga adalah terbatal.
Dalam ilmu Mantiq, terdapat dua faktor utama kesalahan dalam berfikir:
- Premis tidak benar.
- Penyusunan premis tidak sesuai dengan kaedah mantiq yang tepat.
Proses berfikir dapat diibaratkan seperti sebuah bangunan. Sebuah bangunan akan tersergam indah sekiranya batu-bata disusun dengan baik, berlandaskan ilmu pembinaan yang tepat. Apabila salah satu perkara ini tidak dipenuhi, maka bangunan tersebut tidak akan terbentuk dengan baik. Kami bahawakan contoh qiyas iqtirani (categorical syllogism) seperti di bawah:
[P1] Zaid adalah manusia
[P2] Setiap manusia berlaku zalim
[N] Zaid berlaku zalim
Dari sudut penghujahan, ianya seakan benar dari sudut susunannya. Akan tetapi, adakah premis [P2] itu tepat? Sudah tentu tidak. Kesalahan pada [P2] akhirnya membawa kepada natijah yang salah. Inilah yang kami temui seawal membaca topik-topik kontroversi dalam Debat Piala Tun Razak. Akibat tidak mempunyai pemahaman yang luas terhadap isu-isu yang dikemukakan, akhirnya tajuk-tajuk yang penuh dengan falasi logik dibentuk dan dipertandingkan.
Debat di peringkat sekolah mahupun universiti adalah jauh daripada realiti sebenar perdebatan. Ianya hanya mengutamakan kepada latihan untuk menyampaikan hujah dengan baik, fasih dan lancar tanpa melihat sepenuhnya kepada keabsahan hujah yang dibentangkan. Inilah risiko sekiranya tajuk-tajuk berkaitan sensitviti agama diangkat untuk diperdebatkan.
Adakah Usul Debat Berkenaan Berasas (Sound) dan Tepat (Valid)?
Topik yang diusulkan untuk didebatkan adalah dengan usul mencadangkan penulisan semula al-Quran. Pelajar yang mewakili pihak pencadang dikehendaki untuk menjadi pihak yang membela usul untuk 'menulis semula' al-Quran kerana kandungan yang mudah terdedah kepada pentafsiran yang radikal perlu dibuang.
Topik yang diusulkan ini jelas menunjukkan kekeliruan. Mengapa perlu dilakukan ‘penulisan semula’ al-Quran sedangkan yang bermasalah adalah pada pemahaman segelintir pihak pada pentafsiran yang dilakukan. Adakah hanya kerana tindakan (mungkin salah atau betul tindakannya) beberapa orang pelajar yang bermasalah, semua pelajar di sekolah berkenaan perlu dibuang sekolah?
Sebenarnya, faktor yang membawa kepada pentafsiran radikal bukanlah dari ayat al-Quran itu sendiri, sebaliknya disebabkan kefahaman yang rendah dan juga pemahaman terlalu literalistik terhadap teks-teks Quran tersebut. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebut, faktor utama munculnya radikalisme dalam beragama adalah kurangnya pemahaman yang benar dan mendalam atas inti ajaran agama Islam itu sendiri dan pemahaman literalistik terhadap teks-teks agama. (Lihat al-Sahwah al-Islamiyyah baina al-Juhud wa al-Tatarruf, m. 51-57)
Malah, tidak ada sebab untuk pergi lebih jauh kepada seruan penulisan semula al-Qur’an seperti yang tertera dalam usul berkenaan. Pentafsiran al-Qur’an yang salah dan membawa kepada unsur radikalisme bukanlah sesuatu yang baharu dalam sejarah Islam. Antara kumpulan yang memahami al-Qur’an dalam bentuk pemahaman yang radikal adalah Khawarij. Dalam masa yang sama, para ulama’ silam telahpun menyelesaikan syubhat dan salah faham dalam isu-isu berkaitan. Namun, tidak ada seorang pun yang menyeru kepada penulisan semula atau dirombak sebahagian al-Qur’an disebabkan perkara ini. Cukuplah pepatah Melayu yang mengingatkan kita, “Marahkan nyamuk, kelambu dibakar.”
Begitu juga usul yang menyatakan terdapat bukti kukuh bahawa homoseksual bukanlah dosa dalam Islam. Tiada larangan yang jelas dari Tuhan (dalam al-Qur’an) yang mengatakan bahawa perbuatan homoseksual adalah sebuah dosa, sebaliknya hukuman terhadap dosa homoseksual adalah berdasarkan “ijtima” yang mewarisi sikap homophobia.
Mungkin penganjur terkeliru antara istilah ijma’ (scholarly consensus) dan ijtima’ (gathering). Penguasaan Bahasa Arab amat penting sebelum mana-mana pihak cuba untuk lebih mendalami dan turut serta dalam perbahasan isu-isu pemikiran Islam. Usul yang dibangkitkan penganjur juga bukanlah perkara yang baharu kerana telah disebutkan juga antaranya oleh Scott Siraj al-Haqq Kugle dalam buku Homosexuality in Islam. Hujah-hujahnya amat bermasalah dek lemah dalam pemahaman bahasa, teks hadis yang tidak tepat serta nukilan pendapat-pendapat yang lemah.
Penganjur perlu memahami bahawa sumber hukum dalam Islam bukan sahaja al-Qur’an. Mengehadkan al-Qur’an sebahagai satu-satunya sumber hukum Islam adalah naratif orientalis yang sudah dipatahkan sekian lamanya oleh sarjana Muslim seperti Syeikh Dr. Muhammad Mustafa Al-A'zami dalam beberapa buah bukunya.
Secara asasnya, sumber hukum yang disepakati dalam Islam adalah al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Selain daripada itu, para ulama’ Usul Fiqh juga memperkenalkan kaedah al-istihsan, al-istishab, al-maslahah al-mursalah, sadd al-zara’i, al-‘urf, qaul al-sahabi, syara’ man qablana dan al-istishab. Untuk memahami dengan lebih mendalam, kami telah menulis sebuah artikel khusus pada 8 April 2016 dalam laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bertajuk Irsyad Usul Al-Fiqh Siri Ke-3: Sumber-Sumber Hukum Dalam Ilmu Usul Al-Fiqh.
Maka, kami berpendirian bahawa usul itu sendiri sudah mempunyai falasi logik dan dari situ, jelaslah bahawa ianya tidak sesuai lagi untuk diperdebatkan. Bagaimana untuk bersikap kritis terhadap sesuatu isu jika mereka yang terlibat dalam membahaskan isu itu sendiri tidak menguasainya dengan baik?
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Berdasarkan Akta 505 AKTA PENTADBIRAN UNDANG-UNDANG ISLAM (WILAYAH-WILAYAH PERSEKUTUAN) 1993 Seksyen 33 (Kuasa Mufti) "Mufti hendaklah membantu dan menasihati Yang di-Pertuan Agong berkenaan dengan semua perkara Hukum Syarak, dan dalam semua perkara sedemikian hendaklah menjadi pihak berkuasa utama di Wilayah-Wilayah Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong, kecuali jika diperuntukkan selainnya dalam Akta ini.", maka kami dengan penuh rendah diri berpandangan, terdapat tiga noktah utama perlu dilihat semula:
- Isu pemilihan usul. Amat patut jika sekiranya perbincangan usul yang tidak membabitkan kontroversi serta khilaf yang muktabar dan dibahaskan secara terbuka dalam keadaan kefahaman umat memerlukan jawapan yang paling tuntas untuk isu seperti itu.
- Seorang pendebat sewajarnya perlu melengkapkan diri dengan pengetahuan dan pengalaman. Bagaimana reaksi sepatutnya apabila dihadapkan dengan usul yang berkaitan dengan agama, namun “terpaksa” didebatkan tanpa maklumat yang cukup? Malah, hanya logik akal dan congakan sahaja menjadi “penyelamat. Kami amat bimbang ianya termasuk dalam kata-kata Saidina Ali RA:
لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ
Maksudnya: Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya.
Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1438)
iiii. Bilamana dikatakan debat, maka perkiraanya adalah menang dan kalah serta ganjaran dan hadiah yang didapati. Ketika itu, kelancaran dan hujah yang berdasarkan logik, munasabah akan menjadi juara. Makanya konsep mencari kebenaran bukan lagi agenda utama kerana pencadang sudah tentu membela cadangannya begitu juga pembangkang akan membangkang walau apa hujah kebenaran sekalipun.
Justeru, kami merasakan bahawa ini amat tidak sesuai dengan kematangan dan kefahaman sebenar bagi tujuan asal pertandingan debat. Ia mungkin juga terdedah kepada hujah yang tidak syarie dan melampaui batasan. Penganjur dan badan berautoriti perlulah mengambil kecaknaan dan keprihatinan agar hal seperti ini tidak berlaku lagi sementelahan lagi topik sebegini amat memberi kesan yang besar kepada masyarakat. Kami juga mengharapkan kefahaman Islam benar-benar dilandaskan dengan nas-nas syarak serta dirujuk kepada ahlinya. Kami mengakhiri dengan doa
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin
Sahibus Samahah Dato' Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
BAYAN LINNAS SERIES 216: ISLAM, JOKER AND THE STIGMA ON MENTAL ILLNESS
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Muqaddimah
10th October is celebrated annually as the World Mental Health Day aims to increase public awareness on mental health. Malaysian Mental Health Association in 2018 reported that mental health is essential for every person because it is not only related to mental illness.
National Health and Morbidity Survey 2017 in Malaysia shows that suicidal tendency in teenagers aged 13 to 17 years old is 10 per cent higher compared to 7.9 percent in 2012. According to the reports of the World Health Organization (WHO), for every 40 seconds, a death is reported due to suicide. [1]
The issue of mental health is still a taboo in the Malaysian community and this does not help with the stigma of mental illness. The stigma associated with people suffering from mental illness makes them feel left out and helpless. This will then prevent them from getting professional help which would affect their healing process as well as their quality of life.
When we analyze the numbers and percentage in Malaysian Mental Healthcare Performance: Technical Report 2016, all sorts of worry and concern came to our mind. In our experience of visiting Hospital Bahagia, Tanjung Rambutan to meet the patients there has opened up new horizons in our mind to look at the issue of mental health in a wider and more rahmah (compassionate) framework. The same goes for a friendly visit from the Mental Illness Awareness & Support Association and Befrienders which greatly help us in deeply understanding this issue.
Answering the call of World Mental Health Day 2019 which focuses on the theme of “Suicide Prevention”, we entitle this series of Bayan Linnas as “Islam, Joker and Stigma on Mental Illness”. Hopefully this will benefit the Muslim nation and all Malaysians in general.
Definition
According to the Malaysian Mental Health Policy, mental health is defined as the ability of an individual, group and environment to interact between one another to promote subjective harmony as well as optimal effective function and the usage of cognitive ability and interaction towards achieving the individual and group objectives in line with fairness.
Mental illness is not a single type of illness. They include various categories of illnesses. Generally, mental illness can be divided as 3 main groups:
- Neurosis: Those categorized under this group usually experience changes and disturbances in their mind, feelings and behaviour without having effects towards their sanity. Individuals with neurosis are normally aware of their own well-being. Their daily functions may be disrupted a bit. Among the examples of neurosis are as follow:
- Depression: Depression is a sense of extreme and prolonged sadness. Sadness is a common feeling but if it is too much to bear and persisted for more than 2 weeks, disrupting daily function, then this is not normal sadness but rather a depression.
- Anxiety: The symptoms are feelings of worry, uneasiness and agitation. One may experience stress, tension, sweatiness, heart palpitations and extreme fear for danger or harm which they don’t even the cause of it.
- Psychosis: Those with psychosis may experience major changes in their thoughts, feelings and behaviour. Their sanity is also affected. Sufferers will feel confused with invisible voices communicating with them. It is called hallucination. They also have weird belief that is not shared by others which then cause an extreme reaction from them (the patients). This is called a delusion. An example of a delusion is that there are people who want to do something bad upon them that makes them turned violent towards those they suspect are a danger to them.
They may say unreasonable / ridiculous things, acting weird like talking alone, laugh or get angry without reason. The examples of common psychosis are:
- Schizophrenia: Among the main symptoms are: hallucination, delusion, thought, speech and behavioural disorders. Their work performance will deteriorate greatly.
- Manic-depressive Disorder (Bipolar): This disorder makes them experience major changes emotionally. They usually lose control and will become too happy (manic phase) or too sad (depressive phase)
- Personality Disorder: Basically, this type of disorder makes a person to have a personality or character defect. It may affect the person’s interpersonal relationship with others around them.
Joker and Reflection on the Reality of Society
Undeniably, this film has violent parts and that is why it is classified as 18 (years and above). However, the main theme on mental health is successfully portrayed by Todd Philips. Our primary opinion is it is a film that depicts the true reality of a society whose ethics and moral values are so corrupt that it leads to oppression abuse for some of the people in the society.
The condition of Joker or Arthur Fleck acted by Joaquin Pheonix who is seen laughing uncontrollably in emotional situations is a form of neurological disorder termed as Pseudobulbar Affect (PBA). The main cause of PBA is complex, but it is said to be due to changes in neuronal pathways especially on the frontal lobe which controls the emotions. [2]
PBA normally occurs in patients of Parkinson Disease (PD), multiple sclerosis, amyotrophic lateral sclerosis or Alzheimer disease (AD) or those with traumatic brain injury, stroke and other neurological diseases which damages the main neurological system. [3]
Joker is also seen to be suffering from a chronic schizophrenia which is known as grandiose delusion. Throughout the film, Joker seems to have difficulty in differentiating between reality and fantasy. Joker fantasizes that he has special gifts and is the best compared to others and this builds a delusion that he firmly believes as the truth even when it is questioned or doubted by others.
What is the factor? We view that oppression of the low-class society by the capitalism system, physical and mental abuse, bully, abandonment, loneliness, craving for parental love and life hardships due to financial problems are among the realities that lead to mental illnesses such as despondency or worse, depression. This is portrayed through the character of Joker in this film which is actually the reality behind the scenes of today’s world.
Individualism “kills” the purity of souls and “gives birth” to new souls filled with negativity. Based on past dark experiences, ultimately, it shapes one’s character different and contrary from the true nature of humanity. Arthur Flex becomes Joker due to surroundings that forced him to be one. A “sick” society will produce “sick” souls psychologically. The Prophet PBUH told that everything is born in the state of fitrah:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
"Every child is born with a true faith of Islam (i.e. to worship none but Allah Alone) and his parents convert him to Judaism or Christianity or Magianism
Sahih al-Bukhari (1385)
This is the distinction in Islam that views humans as naturally good, different from Machiavelli, Thomas Hobbes and Sigmund Freud who view that humans are originally bad. For them, society exists to control their bad inclination.
What is then the true role of society? As narrated by Abu Hurairah RA, the Prophet PBUH said:
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“He who alleviates the suffering of a brother out of the sufferings of the world, Allah would alleviate his suffering from the sufferings of the Day of Resurrection,”
Sahih Muslim (2699)
Imam Ibnu Daqiq al-‘Id commented on this hadith in his book stating:
“There are numerous wisdoms and maxims in this hadith on the virtue of granting others’ wishes. It is also included in assisting the matters of gaining knowledge, property, advice and others” (Refer Syarah al-Arbain al-Nawawiyyah, 1/119)
Good manners in communication and interaction between humans and helping each other has almost disappear swallowed by individualism. Each person is too busy chasing materialistic things that they abandon and neglect people around them who are in need of moral and emotional support.
An Arab poet, Ahmad Syauqi said:
إنمـا الأمـم الأخلاق مـا بقيـت فإن هم ذهبت أخلاقـهم ذهبــواً
“Indeed, all nations will last as long as there are ethics. When they lose their ethics, then the nations vanish.”
We should follow the example of the love of Allah towards His slaves even if they commit sins. We are astonished by a beautiful saying:
تَخَلَّقُوْا بِأَخْلَاقِ اللهِ
“Adopt ethics like the ethics of Allah”
This saying is not a hadith as taught by some people. Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah in his book states that this athar (narration) is batil (not sahih). (Refer Madarij al-Salikin, 227/3)
However, it is stated in the books that promote ethics like the ethics of Allah, but they state that the meaning of ethics of Allah is following mahmudah attributes (acclaimed) as well as avoiding mazmumah attributes (bad). In addition, among those who state that this narration is not linked to the Prophet PBUH is Imam al-Ghazali in al-Ihya’. (Refer Ihya’ Ulum al-Din, 306/4)
Also, Imam al-Ghazali named one of the chapters in his writing al-Maqsad al-Asna by a chapter of being a devoted servant and achieving his happiness through adopting the ethics of Allah SWT. (Refer al-Maqsad al-Asna, 45). Syeikh al-Mubarakfuri in Tuhfah al-Ahwazi [Refer Tuhfah al-Ahwazi, 29/6] and Syeikh al-Abadi in ‘Aun al-Ma’bud also states the encouragement to adopt the ethics of Allah SWT. (Refer ‘Aun al-Ma’abud, 36/1).
These advices are none other than for people of all generations to not be affected by the stigma on the issues of mental health. Patients with mental illness should not be generalized as “insane” and are abandoned and isolated. They are also human beings like us who are facing a test of mental affliction. They are in need of support and encouragement especially from individuals around them. They may be among those around us but they are unidentified for this illness do not have a “face”.
Religion and Mental Health
Some are inclined to view the issue of mental health without any relation to religion. Others are inclined to view the issue to be entirely handled through religion. In handling this issue, balance in giving an opinion is essential. We certainly think that religion has its role in the recovery process, even if it is a small part of it. At the same time, patients with mental illness such as neurosis, psychosis or personality disorder should undergo therapies set by the professionals which would surely include counsellor, psychiatrist or psychologist.
The jurists (both fuqaha’ and usuliyyun) define insanity and mental illness as: “Mind distortion that disrupts the function of action or speech from its normal form.” (Refer Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaityyah, 16/99)
According to Muslim scholars of Psychology, they divide mental illness into two types:
- Prolonged mental illness (mutbiq).
- Temporary mental illness (‘aridh/ghair mutbiq) which can be treated by medicines and therapies. (Refer Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah, 16/101).
In Fiqh, an insane man who commits murder will not be sentenced with the same punishment in return (qisas). This is the agreed opinion of the majority of scholars. It is also agreed by Sheikh Abdul Qadir al-Audah. He states that it is impermissible to sentence criminal punishment upon those afflicted with hallucination or schizophrenia. (Refer Tasyri’ al-Jinai al-Islami, 1/504)
The same goes for mental illness patient; whatever happens during that period of time – if it is verified by a specialist as being out of his control – whether through actions, words or confessions, then it is not counted as sinful according to syarak.
This is in accordance with the saying of the Prophet PBUH narrated by Aisha R.Anha:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبُرَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يَفِيقَ
"The pen has been lifted from three: From the sleeper until he wakes up, from the minor until he grows up, and from the insane until he comes back to his senses or recovers."
Sunan an-Nasa'i (3432)
Imam al-San’ani commented, what is meant by the Prophet PBUH’s saying, “and from the insane until he comes back to his senses or recovers” is punishment is not imposed upon him. (Refer Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 16/20). Syeikh Abdullah al-Tayyar states: “What is meant by the hadith is sins are not written upon him. This is because, during that particular time, he is not recognized as mukallaf.” (Refer Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh Li Ibn al-Qudamah, 9/9).
Narrated by Ali bin Abi Talib RA, the Prophet PBUH said:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
"The pen has been lifted from three; for the sleeping person until he awakens, for the boy until he becomes a young man and for the mentally insane until he regains sanity."
Jami` at-Tirmidhi (1423) and Sunan Ahmad (956)
Pertaining the status of this hadith, it is also narrated by other companions like Aisha R.Anha and Abu Qatadah. Imam al-Tirmidhi views this hadith as hassan gharib in his Sunan. Also, Imam al-Hakim evaluates this hadith as sahih, but it is not recorded by al-Bukhari and Muslim. While Syeikh Syu’aib al-Arna’outh evaluates this hadith as hassan li ghairihi and its narrators are trustworthy (thiqah) because they are the narrators of al-Bukhari and Muslim.
Syeikh al-Mubarakfuri views the meaning of “المَعْتُوهِ” as insane or its equivalent. (Refer Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Ibn Abidin said in his hasyiah that scholars of usul had explained that the ruling for the “المَعْتُوهِ” is the same as baby who is mumayyiz and aware of his actions, but free from the obligations (free from being obliged by). (Refer Hasyiah Ibn Abidin, 426/2).
However, if the patient is conscious or is still able to control himself and he commits suicide, we are inclined to stick with the original ruling which is haram and of major sins. This is in accordance with the Prophet PBUH’s saying:
مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“He who killed himself with a thing would be tormented on the Day of Resurrection with that very thing,”
Sahih al-Bukhari (6047) and Sahih Muslim (110)
This is where parents, close family and friends should play their role and always be around them and provide them with any support needed to reduce the dejection in their hearts.
Among other things that are forgiven are blasphemous thoughts and utterances like questioning the existence of Allah SWT, His role as well as questioning His Shari’ah. If the questioning comes from thoughts or troubling whispers of Shaytan (or scientifically said as schizophrenia), then it does not make someone a disbeliever as long as it is not related to one’s faith. The Prophet PBUH once said:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ
"Allah has accepted my invocation to forgive what whispers in the hearts of my followers, unless they put it to action or utter it."
Sahih al-Bukhari (2528)
Imam al-Nawawi states that thoughts and intentions in one’s heart, if it is not permanent and continuous in one’s heart, then the person is forgiven by Allah SWT according to the consensus of the scholars. This is because, he has no choice when it happens and has no way to avoid it. Imam al-Nawawi also stresses out that as long as the thoughts are not permanent like kufr (disbelief) and others which exist out-of-control and he avoids it, then he will not become a disbeliever and nothing will be imposed upon him. (Refer al-Azkar, 273).
This is in accordance with the statement of Allah SWT in the Quran:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
And there is no blame upon you for that in which you have erred but [only for] what your hearts intended. And ever is Allah Forgiving and Merciful.
Surah al-Ahzab (5)
The same goes for the saying of the Prophet PBUH:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Allah has forgiven for me my nation their mistakes and forgetfulness, and what they are forced to do
Sunan Ibn Majah (2043)
Still, our advice is for those experiencing this to ask for forgiveness from Allah SWT through istighfar and renew their syahadah when their sanity is restored. This is in accordance with a hadith that commands us to always renew our faith. The Prophet PBUH said:
جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ “، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: ” أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ
"Renew your faith. Then, one asked: 'How do we renew our faith?' The Prophet PBUH answered: 'Repeatedly utter la ilaaha illallah'"
Sunan Ahmad (8710)
Suggestion
Serious attention is needed from parents and close family in providing support for mental illness patients. Among things to be done is gaining more knowledge related to mental health, giving full attention and care towards them, never abandon them as well as trying to make them feel as part of the family while performing daily activities especially during worship and social activities.
To those afflicted with mental illness, we pray that you find strength and patience in undergoing this test. Trust in Him and His words:
فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٥﴾ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٦﴾
For indeed, with hardship [will be] ease. (5) Indeed, with hardship [will be] ease. (6)
Surah al-Syarh (5-6)
According to Imam al-Syaukani, the phrase (الْعُسْرِ) or “hardship” which is repeated in this surah means only one single hardship because both are using isim ma’rifah. This is because, if isim ma’rifah is repeated, the second usage is the same as the first either it is isim ma’rifah using alif lam jinsi or alif lam ‘ahdiyyah. While the phrase (يُسْرًا) means two because it is a repetitive isim nakirah; the context for the first first is different from the second. (Refer Fath al-Qadir, 5/564)
In short, in one hardship, there comes several ease, solutions and way out. This is the beauty of Arabic language through Allah SWT’s promise upon His slaves.
Ibn Rajab al-Hanbali leaves us with a heart-touching advice on the importance of patience in facing life’s hardships. According to him: “When hardships become heavier and harder, a slave will become weary. It is the normal condition of a creation who is incapable of getting out of his hardship himself. Then, he hangs his heart merely unto Allah SWT and this is the essence of tawakkal (total trust and reliance on Allah). It may be the major reason of why his wishes are granted. This is because, Allah SWT will provide sustenance to those who put his tawakkal upon Him. Allah SWT state in the Quran: And whoever relies upon Allah - then He is sufficient for him.” (Refer Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/493)
Furthermore, there are other suggestions:
- Form a serious collaboration with various authorities in government agencies. Ministry of Health will continue playing their main role in assisting this collaboration from different sectors through programs and mental health activities needed by them to mingle in a more meaningful way with others.
- The society should take part in planning, managing and evaluation of the activities which is based on the community to decide on the rights, pride and acceptance of these activities.
- Planning and development of human resource in mental health to fulfil the needs of the government should be the main investment in the health sector.
- Mental health service should provide high-quality care and guidelines by implementing existing internal quality assessment programs. It should also follow standards included in the United Nations resolutions relating to Protection of Rights for those with mental illness.
- Research and development pertaining mental health should continue and should be funded by both government and private sectors.
- Rights and freedom of those with mental disorder and mental illness should be guaranteed and protected by law.
Akhukum fillah,
Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Mufti of Federal Territories
_________________________________
[1] https://youtu.be/P6D5VgyI_Ms
[2] Brooks BR, Thisted RA, Appel SH, et al; AVP-923 ALS Study Group. Treatment of pseudobulbar affect in ALS with dextromethorphan/quinidine: a randomized trial. Neurology. 2004;63(8):1364-1370
[3] Brooks BR, Crumpacker D, Fellus J, Kantor D, Kaye RE. PRISM: a novel research tool to assess the prevalence of pseudobulbar affect symptoms across neurological conditions. PLoS One. 2013;8(8):e72232.
doi: 10.1371/journal.pone.0072232
BAYAN LINNAS SIRI KE - 215: BEBERAPA ISU DALAM SEMINAR METAMORPHOSIS: SATU PENDAPAT
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Mukadimah
Lambakan motivator yang membawakan tema keagamaan dari satu sudut, memberikan impak positif kepada suasana beragama di Malaysia. Walaubagaimanapun, ada beberapa kelompangan daripada sudut yang lain terutamanya daripada aplikasi sumber yang kurang menepati disiplin ilmu terutamanya dalam akidah dan syariah. Antara contohnya adalah Fatwa Berkenaan Dengan Kursus ESQ Leadership Training Dan Fahaman Yang Seumpama Dengannya yang telah diwartakan pada tahun 27 Ogos 2009 oleh Majlis Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan dalam Mesyuarat Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan kali ke-75.
Meneliti beberapa aduan yang diterima oleh pihak kami berkenaan beberapa konsep yang diajarkan oleh seorang motivator terkenal dalam Seminar Metamorphosis, kami terpanggil untuk meninjau semula apa yang diajarkannya samada bertepatan dengan syarak ataupun sebaliknya. Ini kerana, apa sahaja yang disandarkan kepada agama, hendaklah dibawakan buktinya sebagaimana kaedah menyebut:
إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ
Maksudnya: “Sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti.”
Sejujurnya, kami tidak melihat keseluruhan yang diajarkannya adalah bermasalah. Cuma, mungkin ada beberapa kandungan yang diajarkan, perlu kepada semakan semula daripada panel yang berkelayakan kerana bercanggah dengan Syariat Islam serta tidak selari dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.
Pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga telah bertemu dengan beliau pada 31 Julai 2019 di Ibu Pejabat, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, WP Putrajaya bagi mendapatkan penjelasan berkenaan modul-modul beliau. Perbincangan tersebut sepenuhnya dirakam dan telah diteliti oleh kami.
Kami melihat akan perlunya pihak-pihak berwajib seperti Pertubuhan Perunding Latihan & Motivasi Muslim Malaysia (TAMRIN) untuk duduk semeja bagi menyelaraskan dan mengemaskini modul-modul latihan dan motivasi agar ianya berada atas landasan al-Qur’an dan al-Sunnah serta apa sahaja yang bersesuaian tanpa bercanggah dengan kedua-duanya. Masalah-masalah berhubung Syariat Islam dalam seminar motivasi dan pembangunan diri, tidak hanya tertumpu kepada Seminar Metamorphosis semata-mata tetapi mungkin juga berlaku dalam seminar-seminar yang lain. Cuma, kami menyatakan pendapat khusus kepada seminar ini kerana ianya berpandukan kepada banyak aduan yang diterima daripada ramai pihak.
Prinsip Asas Dalam Menilai
Kami amat berhati-hati dalam meletakkan hukum atas perbuatan seseorang individu atau kumpulan yang didakwa bercanggah dengan syarak. Ini kerana, kemungkinan ianya dilakukan dalam keadaan jahil ataupun salah faham. Justeru, prinsip Islam dalam hal ini adalah tidak bermudah-mudahan dalam menjatuhkan hukum.
Dalam membahaskan sesuatu isu hukum, memahami hakikat dan realiti semasa sesuatu yang ingin dihukumkan itu adalah amat penting. Kaedah fiqh menyebutkan:
الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَن تَصَوُّرِهِ
Maksudnya: “Menghukum sesuatu perkara adalah cabang daripada gambaran mengenainya.”
Ertinya, mana-mana pihak tidak boleh menjatuhkan hukum terhadap suatu perkara melainkan setelah pihak tersebut memahami gambaran sebenar akan perkara yang dibincangkan itu.
Nasihat Kepada Penggemar Motivator dan Perunding Latihan Muslim
Motivator dan agamawan bukanlah berada pada kelompok yang sama. Begitu juga jika dilihat dengan lebih teliti, pendakwah juga ada yang berlatarbelakangkan agama dan sebaliknya. Tahap kefahaman dalam agama juga adalah berbeza bergantung kepada latarbelakang pendidikan, pengalaman dan usaha mereka sendiri dalam memahami ilmu agama.
Justeru, tidak wajar bagi audien untuk menerima segala-galanya tanpa menilai semula apa yang didengari daripada motivator dan perunding latihan. semata-mata kerana mereka menggunakan ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith. Kaedah ini difahami daripada nas-nas al-Qur’an, antaranya sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
Syeikh Muhammad Amin al-Syanqiti rahimahullah menjelaskan bahawa dalam ayat ini Allah SWT menegah manusia daripada mengikuti sesuatu tanpa ilmu[1]. Syeikh Abdurrahman al-Sa’di rahimahullah pula mengatakan ia bermaksud supaya manusia tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu, bahkan perlu memastikan kebenaran setiap apa yang dikata dan dilakukan. Sesungguhnya itu merupakan petanda kepada pendapat yang baik dan kekuatan berfikir.[2]
Hal inilah yang memerlukan satu usaha awal daripada orang awam yang berminat dan seminar dan kursus sebegini untuk memantapkan asas-asas agama terlebih dahulu sebelum mengikut mana-mana seminar motivasi dan pembangunan diri.
Nasihat Kepada Motivator dan Perunding Latihan Muslim
Kami terpanggil untuk berkongsi kisah ini sebagai muhasabah kepada para agamawan jua diri sendiri agar lebih berhati-hati dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat.
Kisah ini berkenaan dengan anak murid Imam Abu Hanifah rahimahullah yang amat cemerlang iaitu Imam Ya’qub bin Ibrahim al-Ansari rahimahullah yang mashyur dengan panggilan Abu Yusuf. Pada suatu hari, Imam Abu Yusuf merasakan ilmu yang dimilikinya sudah mencukupi. Sudah sampai masanya beliau keluar berhadapan dengan masyarakat bagi menjawab persoalan-persoalan agama. Beliau meninggalkan majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah dan membuka majlis ilmunya sendiri. Dalam majlis ilmu itu, Imam Abu Yusuf rahimahullah mempersilakan setiap orang untuk menimba ilmu atau mengajukan soalan kepadanya.
Mengetahui perkara ini, Imam Abu Hanifah rahimahullah berniat untuk menyedarkan muridnya itu. Beliau mengutuskan seseorang ke majlis Imam Abu Yusuf rahimahullah dengan beberapa soalan untuk mengujinya.
Orang itu bertanya kepada Imam Abu Yusuf rahimahullah: “Saya menyerahkan sepotong kain ini kepada seorang penjahit untuk dijadikan baju. Apabila saya tanyakan, penjahit itu mengingkari pernah menerima kain daripada saya. Namun keesokannya, dia memberikan saya kain itu yang dijahit menjadi baju. Soalan saya, apakah ia berhak menerima upah?”
Abu Yusuf menjawab: “Dia berhak menerima upah.” Orang itu berkata: “Jawapanmu salah.” Abu Yusuf mengubah jawapannya: “Dia tidak berhak menerima upah.” Orang itu kembali berkata: “Jawapanmu salah.”
Abu Yusuf menjadi sangat keliru. Orang yang dilatih oleh Imam Abu Hanifah RH ini lalu berkata: “Jawapan yang benar adalah, jika baju itu dijahit sebelum dia menolak untuk menerima kain, maka dia berhak menerima upah. Namun jika kain itu dijahit setelah dia menolak untuk menerima kain, maka dia tidak berhak.”
Orang ini terus mengajukan beberapa soalan lain. Setiap kali Abu Yusuf menjawab, dia menyatakan bahawa jawapan itu salah lalu mengemukakan jawapan yang tepat.
Perbincangan tersebut berjaya menyedarkan Abu Yusuf akan kejahilan dirinya. Dirinya ternyata belum layak menjadi seorang ulama, malah masih banyak yang perlu belajar lagi daripada gurunya. Akhirnya, beliau memutuskan untuk kembali ke majlis ilmu Imam Abu Hanifah rahimahullah untuk melanjutkan pengajiannya.
Imam Abu Yusuf rahimahullah menyedari kekurangannya lalu Imam Abu Hanifah rahimahullah menegurnya:
تَزَبَّبْتَ قَبْلَ أَنْ تُحَصْرِمَ
Maksudnya: “Kamu telah menjadi kismis sebelum menjadi anggur.”[3]
Semoga kisah yang ringkas dengan makna mendalam ini, dapat difahami oleh kita semua agar tidak tergesa-gesa untuk menyampaikan ilmu dalam keadaan tidak betul-betul bersedia.
Larangan Penyerupaan Dengan Agama Lain
Terdapat dua bentuk maksud larangan penyerupaan dengan agama lain. Adakalanya ia bermaksud haram dan adakalanya bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) rahimahullah: “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.”[4]
- Contoh Penyerupaan Yang Haram
Contoh bagi penyerupaan yang haram adalah berakidah dan beribadah dengan cara Nasrani atau Yahudi. Firman Allah SWT:
وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّـهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّـهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ
Maksudnya: “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepadamu.” (Surah al-Baqarah: 120)
Begitu juga dengan penyerupai kelakuan dan pakaian ahli muzik yang lazim dengan maksiat seperti minum arak.[5]
- Contoh Penyerupaan Yang Makruh
Manakala jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu dihukumkan makruh. Contohnya seperti:
- Melakukan qaza’ (memotong atau bercukur sebahagian rambut dan meninggalkan sebahagian yang lain).[6]
- Melumurkan kepala bayi selepas bercukur dengan darah aqiqah kerana mengikut adat Jahiliyyah.[7]
- Puasa secara tunggal pada hari Jumaat kerana orang Nasrani dan Yahudi mengkhususkan ibadah pada hari Khamis dan Jumaat.[8]
Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian atau perbuatan itu tidak lagi melambangkan bukan Islam dan fasiq. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi rahimahullah dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tayalisah: “Dan disebabkan pemakaian al-tayalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”[9]
Daripada sudut sejarah, pemakaian tayalisah dalam Bahasa Arab atau tallit dalam Bahasa Ibrani iaitu kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak lagi dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus.
Di sini, dapat kita fahami bahawa penyerupaan dalam bentuk ibadah atau keagamaan dengan agama-agama lain adalah haram.
Beberapa Masalah Dalam Modul Seminar Metamorphosis
- “Teknik” Berdoa
Berdasarkan apa yang telah kami peroleh, antara teknik yang diajarkan adalah sebagaimana susunan berikut:
- Pejam mata
- Tutup lampu
- Duduk bersila
- Bernafas secara perlahan
- Tarik nafas 4 saat, tahan 4 saat, hembus nafas 4 saat
- Imagine ada satu cahaya depan kita dan install dalam minda kita apa yang kita nak
- Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA
- Ulang step 4, 5, 4 dan 5
- Tengok cahaya tadi, dan ulang step 4,remove the negative thing dalam diri kita
- Remove marah, benci, takut, dendam, rasa lemah
- Ulang step 4
- Dan submit dalam diri kita the positive things
- Saya nak KAYA, BAIK, SIHAT, CANTIK, SELAMAT, PANJANG UMUR, BAHAGIA
- Ulang step 4
- Tangan di dada, dan ucap syukur, terima Kasih Ya Allah, ucap syukur kepada Allah SWT kerana panjang kan umur saya, umur Mak Ayah Suami Isteri Anak2 saya, bagi saya tempat tinggal, bagi saya makan, bagi saya sihat, syukur dan sayang kepada semua anggota badan kita, peluk badan kita ucap terima kasih, ucap sayang dan cinta pada diri kita sendiri
- Ulang step 4
- Buka mata, senyum dan peluk orang sekeliling, tepuk dada kata GOODJOB.
Begitu juga teknik lain yang diajarkan seperti:
- All abudance (kecukupan) is already available around us in the form of electromagnetic.
- Our antenna is located at our spine => connects us to the cosmos.
- Sit straight 90◦
- Feet to the ground (grounding)
- Deep breathing = give sense of purpose. Fast breathing shortens life. Slow breathing extends life: to set mind at alpha mode.
- Cleansing = erase all negative thoughts and feels, fill in with positive thoughts and feel.
- Fill in gratitude.
- Appreciate your body.
- Primer: Install strength.
- Palm upwards => receiving mode.
- Palm downwards => shielding mode to prevent energy disturbances.
Ulasan
Sebelum melihat lebih jauh berhubung teknik-teknik yang diajarkan oleh segelintir kecil motivator dan Perunding Latihan Muslim berkenaan dalam berdoa, kami nukilkan di sini satu panduan yang cukup baik daripada Imam al-Qurtubi. Menurut beliau:
Adalah wajar bagi seseorang individu menggunakan doa-doa di dalam Al Qur-an dan hadith-hadith yang sahih serta meninggalkan selainnya. Janganlah dia mengatakan, ‘Saya telah memilih doa sendiri.’. Ini kerana Allah SWT telah memilihkan pelbagai doa kepada nabi dan para wali-Nya dan mengajarkan kepada mereka bagaimana sewajarnya mereka berdoa.”[10]
Kami tidaklah menyatakan dengan yakin bahawa kesemuanya yang diajarkan ini adalah salah. Namun, untuk menyatakan teknik ini adalah yang tepat, maka ia tidak benar. Berhubung dengan teknik-teknik sebegini, kami tidak menemuinya dalam pengamalan Rasulullah SAW dan juga para sahabat radhiallahu ‘anhum. Jika ada teknik berdoa yang tepat yang menjamin kemakbulan doa, ini bermakna kaedah berdoa Nabi SAW adalah tidak tepat kerana pernah doa Nabi SAW tidak dimakbulkan.
صَلَّى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةً فَأَطَالَهَا، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، صَلَّيْتَ صَلاَةً لَمْ تَكُنْ تُصَلِّيهَا، قَالَ: أَجَلْ إِنَّهَا صَلاَةُ رَغْبَةٍ وَرَهْبَةٍ، إِنِّي سَأَلْتُ اللَّهَ فِيهَا ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُهْلِكَ أُمَّتِي بِسَنَةٍ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُذِيقَ بَعْضَهُمْ بَأْسَ بَعْضٍ فَمَنَعَنِيهَا
Maksudnya: Nabi pernah melakukan solat yang amat panjang. Melihat hal tersebut para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah. Engkau solat bukan seperti biasa.” Baginda menjawab, “Ya, benar. Solatku itu adalah shalat raghbah (penuh harap) dan rahbah (takut kepada-Nya). Dalam solatku itu aku memohon kepada Allah 3 perkara, Dia mengabulkan dua perkara sedangkan satunya lagi tidak dikabulkan. Aku memohon agar umatku tidak binasa oleh bencana kelaparan, maka Dia mengabulkan permohonan ini. Aku memohon agar umatku tidak dikuasai oleh musuh dari luar mereka, Dia pun mengabulkannya. Namun ketika aku memohon agar umatku tidak merasakan kekejaman sesama mereka sendiri, Dia tidak mengabulkannya.” (Riwayat al-Tirmizi, no. 2175)
Nasib yang berlaku dalam hidup manusia tidak berlaku dengan usaha manusia semata-mata sebaliknya ia adalah kehendak Allah SWT. Manusia hanya mampu berusaha dalam keadaan mengakui potensi dan kelemahan diri tetapi yang menentukannya adalah Allah SWT. Inilah sebagai yang dijelaskan oleh Imam al-Sanusi dalam al-Muqaddimat dan inilah kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Ketakutan Nabi SAW ketika berdoa lebih jelas ketika peristiwa Perang Badar. Saidina Umar al-Khattab menceritakan:
لَمَّا كَانَ يَوْمُ بَدْرٍ نَظَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُشْرِكِينَ وَهُمْ أَلْفٌ، وَأَصْحَابُهُ ثَلَاثُ مِائَةٍ وَتِسْعَةَ عَشَرَ رَجُلًا، فَاسْتَقْبَلَ نَبِيُّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقِبْلَةَ، ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ، فَجَعَلَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ: «اللهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الْإِسْلَامِ لَا تُعْبَدْ فِي الْأَرْضِ»، فَمَا زَالَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ، مَادًّا يَدَيْهِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، حَتَّى سَقَطَ رِدَاؤُهُ عَنْ مَنْكِبَيْهِ، فَأَتَاهُ أَبُو بَكْرٍ فَأَخَذَ رِدَاءَهُ، فَأَلْقَاهُ عَلَى مَنْكِبَيْهِ، ثُمَّ الْتَزَمَهُ مِنْ وَرَائِهِ، وَقَالَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، كَفَاكَ مُنَاشَدَتُكَ رَبَّكَ، فَإِنَّهُ سَيُنْجِزُ لَكَ مَا وَعَدَكَ، فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ} [الأنفال: 9] فَأَمَدَّهُ اللهُ بِالْمَلَائِكَةِ
Maksudnya: “Ketika Perang Badar, Rasulullah SAW melihat kepada kaum musyrikin dan mereka berjumlah 1000 orang sedangkan para sahabatnya berjumlah 319 orang, lalu Nabi SAW menghadap ke kiblat, mengangkat tangan berdoa kepada Tuhannya:
‘Ya Allah, penuhilah bagiku apa yang telah Engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, datangkanlah apa yang telah engkau janjikan kepadaku. Ya Allah, jika Engkau hancurkan golongan Muslim, Engkau tidak akan disembah di muka bumi ini.’
Maka terus Rasulullah SAW berdoa kepada Tuhanya dengan mengangkat kedua tangan menghadap kiblat, sampai terjatuh selendangnya dari kedua bahunya, maka datanglah Abu Bakar RA dan mengambil selendangnya serta memakaikan kembali di atas bahunya dan menguatkan di belakangnya sambil berkata, “Wahai Nabi Allah, cukuplah permohonanmu kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia akan memenuhi bagimu apa-apa yang telah dijanjikan kepadamu.’ Maka turunlah ayat:
“(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankan-Nya bagimu: ‘Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” (Surah al-Anfal: 9)
Maka Allah mendatangkan bantuannya dengan kedatangan para malaikat. (Riwayat Muslim, no. 1763)
Jelas dalam doa Nabi SAW, kerisauan dan kebimbangan Baginda akan kekalahan tentera Islam. Dengan izin-Nya, doa tersebut makbul dan tentera Islam beroleh kemenangan.
- Perasaan Adalah Doa (Feeling is Prayer)
Kami mengambil maklum bahawa modul ini telah pun digugurkan setelah timbul beberapa isu pada pendekatan dan pemahaman pada modul ini. Namun, ianya masih berlegar dalam kalangan pengikutnya dan difahami dengan kefahaman yang tidak benar.
Motivator ini menulis di Facebook beliau, “Saya nak menulis ni pun saya tak tahu nak mula dari mana sebenarnya. Tapi yang pasti saya nak cakap Allah tu baik. Sangat baik. Kita mintak apa pun Dia bagi. Semua Dia bagi sebijik macam kita mintak. Takde satu pun doa yang Allah tak makbul. Semua makbul. Tinggal lagi cara kita doa tu betul ke tak je. Mulut mintak lain, hati rasa lain. Yang dalam hati tu lah yang makbul. Because feelings are the prayers...”
Beliau juga berkongsi di Facebook… “Kisah saya pulak macamni. Masa malam raya haritu, adik saya masuk ICU. Adik lagi sorang pula bersalin malam raya. Jadi kita gembira dan sedih dalam satu masa yang sama. Bila adik masuk ICU tu. Mak saya cakap kat saya. Abang long, tolong doa lah cara awak. Sebab mama tak boleh doa. Mama ada fear. (Kan saya kata, what ever we fear, itu lah doa kita. Because feelings are prayers).
Dalam status Facebook yang lain, beliau menyatakan: “Berdoalah dalam keadaan yakin. No doubt, no fear, no worries. But feels that it already happens. Syukur that all your wishes and desires are already being granted.”
Ada yang berkongsi pengalaman: “One day tu aku ade follow satu page someone ni sebut feeling are prayers baru aku dpt kesan kesalahan yang aku wat rupenya aku doa dlm keadaan desperate keadaan yang "akan jadi" Lepas tu terus tukar cara doa be a present moment bukan "akan jadi" Alhamdulillah Alhamdulillah Alhamdulillah setiap hari Syafiq keluar perkataan baru Syukur Alhamdulillah? Just tukar cara doa. nothing impossible.”
Segelintir yang lain menjelaskan: “Apa Nak Gaduh Isu Pasal "Feeling Is Prayer"?! Faham Jer Konsep Ni! Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa! Bukankah 4 Perkara Itu Melahirkan #Feeling?! So, Feeling Is Prayer Itu Konsepnya Sama La Dengan Apa Yang Kita Cakap-Lihat-Dengar Dan Fikir Adalah Doa!”
Adakah benar perasaan itu satu doa? Adakah benar kita tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif seperti risau dan takut? Apakah keabsahan kata-kata yang sering diulang-ulang iaitu “Apa yang kita cakap-lihat-dengar dan fikir adalah doa."
Ulasan
Berdoa dengan penuh perasaan adalah satu kelaziman bagi seseorang. Tambahan pula seseorang Muslim yang amat mengharapkan kepada sesuatu, takut akan terjadi sesuatu, maka berdoa kepada Allah SWT adalah langkah yang utama. Risau dan takut ketika berdoa dan ketika memikirkan dosa adalah perkara biasa bagi seorang manusia, bahkan itulah antara sifat seorang Mukmin. Sabda Nabi SAW
إِنَّ المُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya seorang Mukmin itu melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di kaki sebuah gunung, dia khuatir gunung itu akan menimpanya. Sebaliknya, orang yang derhaka melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di atas hidungnya, dia mengusirnya dengan tangannya –begini–, maka lalat itu terbang.” (Riwayat al-Bukhari, no, 6308)
Kami bawakan di sini beberapa bukti daripada al-Qur’an dan Hadith bahawa berkenaan hal ini. Firman Allah SWT:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا
Maksudnya: Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut. (Surah al-Anbiya’: 90)
Ayat di atas ini sebelumnya menceritakan berkenaan beberapa orang para Nabi dan juga permintaan yang mereka lakukan. Nabi Ayyub alaihissalam berdoa kepada Allah SWT untuk memberikan kesembuhan kepada penyakit yang menimpanya, lalu Allah mustajabkan. Nabi Yunus alaihissalam berdoa supaya diselamatkan dari musibah yang menimpa dirinya saat berada di dalam perut ikan Nun, kemudian Allah mustajabkan doanya. Berikutnya, Nabi Zakaria alaihissalam juga berdoa supaya dikurniakan zuriat, lalu Allah SWT memustajabkannya dengan mengurniakan Nabi Yahya sebagai anak. Ketiga-tiga para Nabi ini dimustajabkan doa mereka kerana berdoa dalam keadaan penuh harap dan takut kepada Allah SWT.
Membaca doa Nabi Zakaria misalnya, ianya penuh dengan pengakuan kelemahan dan kekurangan serta pengharapan yang amat tinggi kepada Allah SWT.
Firman Allah SWT:
وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ
Maksudnya: “Dan (orang-orang yang tidak bersifat demikian) apabila mereka dirempuh serta diliputi oleh ombak yang besar seperti kelompok-kelompok awan menyerkup, pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata. Kemudian bila sahaja Allah menyelamatkan mereka ke darat maka sebahagian sahaja di antara mereka yang bersikap adil (lalu bersyukur kepada Allah serta mengesakanNya). Dan sememangnya tiada yang mengingkari bukti-bukti kemurahan Kami melainkan tiap-tiap orang yang bersifat pemungkir janji, lagi amat tidak mengenang budi.” (Surah Luqman: 32)
Kita juga tidak akan menemui kaedah berdoa “be present” dalam Islam iaitu dengan mengandaikan seolah-olah sudah mendapat apa yang diminta seperti yang diajarkannya. Hal sebegini bukanlah daripada Sunnah Nabi SAW sedangkan kita sedia maklum bahawa Nabi SAW adalah insan yang perlu dicontohi daripada segala aspek kehidupan.
- Kesalahan Mendefinisikan “Tawakkal”
Kata penganjur dalam satu satu hantaran di Facebook: Sebab tu Allah kata, bila berazam terus Tawakkal. This tawakkal ini ialah no fear, no doubt, no grief, no anxiety, nothing. TRUST 1000%. Baru menjadi.
Ulasan
Kami bawakan sebuah hadith Nabi SAW:
لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا، وَتَرُوحُ بِطَانًا
Maksudnya: “Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, Allah akan memberi kalian rezeki sebagaimana Allah memberi rezeki kepada seekor burung yang pergi dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.”
Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah:
هُوَ صِدْقُ اعْتِمَادِ الْقَلْبِ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي اسْتِجْلَابِ الْمَصَالِحِ، وَدَفْعِ الْمَضَارِّ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ كُلِّهَا، وَكِلَةُ الْأُمُورِ كُلِّهَا إِلَيْهِ، وَتَحْقِيقُ الْإِيمَانِ بِأَنَّهُ لَا يُعْطِي وَلَا يَمْنَعُ وَلَا يَضُرُّ وَلَا يَنْفَعُ سِوَاهُ
Maksudnya: “Benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.”[11]
Tawakal secara mudahnya ada berserah kepada Allah SWT sepenuh hati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Samada Allah SWT mengabulkan doa yang diminta ataupun tidak, seorang hamba menerimanya dengan hati yang lapang.
Definisi yang diberikan oleh penganjur berkenaan adalah tidak tepat dan membawa pemahaman seolah-olah setiap apa yang didoakan, wajib akan diperoleh dengan penuh keyakinan.
- Soul Travel/Astral Projection
Antara yang diminta oleh motivator ini adalah untuk peserta mengeluarkan roh masing-masing dalam satu ritual. Ini dinamakan sebagai soul travel. Astral Projection adalah perjalanan roh yang keluar daripada tubuh manusia dengan cara sengaja dan menjadi astral body yang terpisah daripada tubuh fizikal dan mampu untuk pergi ke mana-mana sahaja sama ada pada waktu yang lepas atau masa hadapan.
Ulasan
Idea berkenaan perjalanan roh ini wujud di dalam pelbagai versi daripada pelbagai budaya. Terminologi moden astral peoject diperkenalkan melalui ajaran Teosofi yang dibawa oleh Helena Blavatsky.[12] Sebahagian individu menyatakan astral project adalah persepsi kepada diskripsi yang diinduksi melalui pelbagai makna halusinasi dan hipnotik. Tidak ada bukti sainstifik yang menyatakan ia adalah minda sedar atau roh yang dimana ia terpisah daripada aktiviti neuro yang normal atau dengan minda sedar yang keluar daripada tubuh badan dan berlegar-legar di dunia roh. Namun begitu, astral project telah mendapat banyak kritikan sebagai satu daripada perkara pseudosains.[13]
Kaedah pengembaraan roh atau dikenali sebagai astral/soul travel ini ada dijalankan dalam sebuah seminar motivasi yang dilaporkan kepada kami. Kaedah ini banyak diajarkan dalam pendekatan New Age Movement. Antaranya sebagaimana yang boleh didapati dalam buku:
- Astral Projection Plain & Simple: The Out-of-Body Experience oleh Osborne Philips
- Leaving The Body: A Complete Guide to Astral Projection Oleh D Scott Rogo
- Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S.L. MacGregor Mathers and Others oleh S. L. MacGregor Mathers, Francis King, R. A. Gilbert
Terdapat beberapa cara lain dalam mendapatkan mengeluarkan roh daripada badan atau istilah yang dipopularkan sebagai Out of Body Experience. Diantaranya adalah sepertimana yang dinukilkan oleh Richard Webster[14].
- Method Meditasi
- Swing Method
- The French Method
- The Whirlwind Method
- The Visualization Technique 1 & 2
- Willpower Method
- Chakra Method
- Affirmation Method
- The Christos Method
- Hypnotism Method
Amalan ini tidak ditemui dalam mana-mana ayat al-Qur’an dan Hadith kerana ianya jelas bahawa urusan roh adalah dibawah kuasa Allah SWT. Roh merupakan makhluk Allah SWT yang bersifat ghaib dimana keadaan sebenarmya hanya Allah SWT yang mengetahuinya. Firman Allah SWT:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".(Surah al-Isra’: 85)
Guru kami, almarhum Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaily menyimpulkan tafsirannya pada ayat ini dengan menegaskan: “Sesungguhnya ilmu manusia sangatlah sedikit apabila dibandingkan dengan ilmu Allah. Didalam ayat tersebut mereka bertanya mengenai perkara roh yang dimiliki oleh Allah SWT. Dia tidak memberitahu kamu mengenainya. Dia memberitahu kamu hanya sedkit mengenai ilmu tersebut.”[15]
Betapa bermasalahnya hal ini sehingga ada sebahagian individu yang melampaui had (kami mengharapkan perkara ini tidak diajarkan oleh penganjur ini) menyatakan astral projection juga berlaku kepada Rasulullah SAW semasa peristiwa Israk Mikraj. Hal ini tidak benar kerana peristiwa Isra' Mi'raj menurut kebanyakan salaf, fuqaha', ahli hadith, ahli kalam berlaku dengan jasad dan roh Nabi berdasarkan pelbagai athar yang jelas.[16] Begitu juga ada yang mendakwa astral projection berlaku kepada Maryam alaihassalam dengan buktinya firman Allah SWT:
فَٱتَّخَذَتۡ مِن دُونِهِمۡ حِجَابࣰا فَأَرۡسَلۡنَاۤ إِلَیۡهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرࣰا سَوِیࣰّا
Maksudnya: “Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya." (Surat Maryam: 17)
Kalimah (رُوحَنَا) itu maksudnya adalah Jibril alaihissalam, dan bukan selainnya.[17]
- Meditasi
Modul meditasi adalah antara yang diajarkan dalam Seminar Metamorfosis. Dalam keterujaan untuk belajar bermeditasi, apa yang perlu diperhatikan adalah jenis meditasi yang dilakukan. Secara asasnya, ada 2 bentuk meditasi iaitu mindfulness meditation dan transcendental meditation.
Dalam transcendental meditation, pengamal diminta melakukannya untuk menenangkan jiwa, mengosongkan minda sepenuhnya, mencapai tahap ketenangan sempurna dan seterusnya masuk kepada kondisi minda di bawah sedar dan mencapai nirvana. Kaedah ini diperkenalkan oleh Guru Maharishi Mahesh Yogi.
Wujud teknik pernafasan tertentu sambal memfokuskan kepada simbol-simbol, bintang-bintang tertentu, membayangkan dirinya bersatu dengannya sambil diulang-ulang mantra tertentu seperti “Om”. Begitu juga mendengar mantra tersebut dalam suasana tentang, cahaya yang suram. Huraian tentang Om boleh diambil daripada keempat-empat Upanishad iaitu Mundaka, Mandukya, Svetasvatara dan Katha, Baghavad Gita dan Yoga Sutra.
Kami meyakini bahawa bentuk meditasi sebegini, tidak diajarkan dalam seminar berkenaan. Namun, kami merasakan perlunya diberi peringatan kerana boleh sahaja peserta yang tidak memahami perbezaannya, mengamalkan tanpa mengetahui ianya bersalahan dengan akidah.
Ulasan
Umat Islam perlu berhati-hati dalam membezakan antara meditasi yang dibenarkan dalam Islam yang dikenali sebagai tafakkur, dan juga transcendental meditation yang diharamkan dalam Islam. Prof. Dr. Malik Badri menegaskan perbezaan antara konsep tafakkur dan transcendental meditation di mana walaupun tafakkur juga menyediakan natijah yang sama seperti apa yang ada pada transcendental meditation, tafakkur mempunyai tujuan yang lebih tinggi.
Tafakkur itu menurut beliau melalui 4 peringkat:
- Ilmu tentang objek yang difikirkan melalui pancaindera.
- Merenung dengan lebih dekat terhadap kecantikan dan kualiti apa yang difikirkan
- Pengamal tafakkur melepasi sempadan objek yang difikirkan, terus sampai kepada Pencipta dengan penuh keterujaan dan penyerahan diri sepenuhnya.
- Tidak lagi melihat ciptaan-Nya, kecuali melihatnya dengan penuh kesempurnaan, keindahan dan hikmah yang meliputi. Inilah yang dinamakan maqam musyahadah dalam tasawwuf.[18]
Walaupun diubahsuai dengan nilai-nilai Islam, kami amat khuatir ianya menghampiri kepada pengamalan kelompok Zen iaitu mazhab Mahayana bagi ajaran Buddha di Jepun yang menekankan kepada nilai meditasi dan intuisi berbanding ritual ibadah dan pengajian teks agama. Antara rujukan yang baik bagi memahami konsep meditasi di sisi Buddha adalah Buddhist Meditation: An Anthology of Texts from the Pali Canon.
- Chakra
Melalui status FB motivator ini, beliau memperkenalkan 7 chakra sebagai pusat tenaga di dalam tubuh badan manusia. 7 chakra tersebut adalah:
- Root chakra
- Sacral chakra
- Solar plexus chakra
- Heart chakra
- Throat chakra
- Third eye chakra
- Crown chakra
Ulasan
Ada yang mengaitkan chakra dengan konsep al-lata’if al-sittah dalam ilmu tasawwuf. Walaubagaimanapun, setelah penelitian dibuat, kedua-dua konsep ini jauh berbeza.
Chakra atau juga ditulis cakra dalam Bahasa Sanskrit bermaksud roda-roda atau cakera-cakera. Dalam ajaran Tantra Hindu, chakra adalah pusat tenaga kepada jasad psikik. Ajaran Tantra kebiasaannya menyebutkan 6 chakra. Ianya tersusun sepanjang tulang belakang seperti berikut:
- Bawah tulang belakang.
- Kawasan pusat
- Hati
- Kerongkong
- Kawasan antara atau atas kening
- Bahagian ubun-ubun (fontanel).
Setiap chakra mempunyai dewa-dewanya, kuasa, kemampuan, diagram, warna dan huruf tertentu. Tujuan utama ajaran Tantra adalah untuk menggerakkan keseluruhan tenaga ke bawah tulang belakang melalui pelbagai chakra, satu persatu. Apabila tenaga itu sampai kepada chakra yang tertinggi, pengamalnya mencapai pencerahan (enlightenment) dan pembebasan (liberation).[19]
Penemuan terawal berkenaan konsep chakra sebagai tenaga dalaman datang daripada teks agama Buddha pada kurun ke-8 iaitu Hevajra Tantra yang mengenalpasti 4 cakra dalam tubuh badan manusia iaitu di pusat, hati, kerongkong dan kepala. Pun begitu, ada juga tradisi yoga yang lain, menyenaraikan 12 chakra yang ada dalam tubuh badan.
Menurut sistem 6 lipatan yang terkenal, nama dan lokasi chakra adalah seperti berikut:
- Muladhara, terletak antara lubang dubur dan kemaluan. Digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 4 kelopak.
- Svadhisthana, terletak di pangkal kemaluan. Digambarkan dengan 6 kelopak.
- Manipura, terletak di pusat. Digambarkan dengan 10 kelopak.
- Anahata, terletak di hati. Digambarkan dengan 12 kelopak.
- Visuddha, terletak di kerongkong. Digambarkan dengan 16 kelopak.
- Ajna, terletak di antara dua kening. Digambarkan dengan 2 kelopak.
Di atas 6 chakra ini, terletak cakra terutama iaitu yang ke-7. Ia dinamakan sahasrara dan digambarkan dalam bentuk bunga teratai dengan 1000 kelopak sebagai tempat bersemayam bagi Dewa Shiva.
Pada awal abad ke-21, chakra dan kaedah membangunkannya ditemui bukan hanya dalam tradisi esoterik Tantra tetapi juga tersebar luas melalui praktis yoga. Ianya ditemui juga di dunia Barat dan lazim terdapat dalam ajaran Gerakan Zaman Baru (New Age Movement) dan pelbagai bentuk ajaran spiritual alternatif merentasi Eropah dan Amerika Syarikat.[20]
Al-Lata’if al-Khamsa / al-Sittah yang ditemui dalam ilmu tasawwuf mempunyai perbahasan yang berbeza. Al-Lata’if berasal daripada kalimah al-latif yang diterjemahkan sebagai halus. Dalam ilmu tasawwuf, terminologi latifah membawa makna komponen yang tidak berjisim dalam tubuh manusia yang boleh “dibangunkan” melalui amalan kerohanian. Ianya berkemungkinan berasal daripada konsep al-jism al-latif yang wujud pada abad ketiga Hijrah.
Jika diteliti, Al-Lata’if al-Khamsah ada diajarkan bagi yang mengikut tarikat Naqsyabandiah. Al-Lata’if al-Khamsah adalah titik tenaga dalam tubuh di mana seorang salik perlu memfokuskan sepenuh perhatian dalam tafakkur sehingga seluruh jiwanya dan rohaninya berubah.
Hal ini dijelaskan dengan terperinci oleh seorang ahli sufi, Khwaja Mir Dad[21]. Menurutnya, Al-Lata’if al-Khamsah itu dapat difahami dengan amalan zikir pada lima titik pusat:
- Zikir qalbi, terletak di hati di sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan cinta dan keinginan yang mendalam.
- Zikir ruhi, terletak di hati sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan ketenangan.
- Zikir sirri, hampir kepada sebelah kiri dada. Ia dikaitkan dengan keakraban.
- Zikir khafawi, hampir kepada sebelah kanan dada. Ia dikaitkan dengan dengan hilangnya sifat keakuan kepada diri.
- Zikir akhfawi, terletak di tengah dada. Ianya adalah petanda kesempurnaan dan fana’.
Zikir-zikir ini dipanjangkan kepada otak dalam kepuasan dan kegembiraan yang sempurna (zikir nafsi, bersambung dengan nafs qaddisah, jiwa yang suci) dan seterusnya tersebar ke seluruh jasad, tubuh badan dan roh. Apabila salik telah mencapai tafakkur dan rasa aman yang sempurna, itulah yang dinamakan zikir sultani.
Sebagaimana pandangan sufi lain, Khwaja Mird Dad berpandangan bahawa amalan zikir ini perlu konsisten. Zikir itu adalah ubat bagi roh dan doktor perlu mempelajari seni perubatannya melalui latihan amali berbanding hanya belajar melalui buku.[22]
Teori lata’if ini juga ada dihuraikan dengan sangat baik oleh ulama’ India kurun ke-18, Syah Waliyullah al-Dehlawi dalam bukunya, Altaf al-Quds. Perbahasan lata’if juga boleh didapati dalam buku Mirsad al-‘Ibad oleh Najmuddin al-Razi yang terinspirasi dengan firman Allah SWT:
وَإِن تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
Maksudnya: “Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.” (Surah Taha: 7)
Begitu juga ‘Alauddin al-Simnani yang mengembangkan teori Najmuddin al-Razi menjadikannya 7 titik pusat dengan menambahkan konsep kerangka fizikal (qalab) dan di atasnya ada titik pusat yang dinamakan haqiyyah dan ‘ananiyyah.[23]
Melihat kepada penjelasan yang telah diberikan ini, terbukti chakra dan lata’if tidak ada kaitan sama sekali dan amat jauh perbezaannya. Selain itu, teori lata’if ini bukanlah boleh dicapai dengan hanya seminar beberapa hari atau slot beberapa jam melainkan zikir dan latihan kerohanian yang melalui proses yang panjang di bawah pengawasan syeikh mursyid.
- Universal Oneness
Menurut penganjur dalam satu petikan di Facebook: “Dalam kelas Mega Metamorphosis ada satu module tajuk Universal Oneness. Yang ni, peserta yang sempat belajar ni, semua balik terus jadi penuh kasih sayang. Tengok semut rasa sayang, tengok pokok rasa sayang, tengok awan rasa sayang, tengok kereta, bangunan, orang sekeliling, semua rasa sayang. Sebab semua benda adalah kita, kita adalah semua benda. We are all energy. We are all interconnected. In fact, we are all one. Dari sekecil-kecil atom, hingga sebesar-besar Galaxy. Kita semua mempunyai signature pattern yang sama, kita di perbuat dari satu benda yang sama. Energy.
Ulasan
Kami dengan penuh insaf amat meyakini bahawa penganjur tidaklah mempunyai niat tertentu sebaliknya tidak mengetahui bahawa apa yang dinukilkannya, adalah antara tema-tema utama yang dibawakan oleh Gerakan Zaman Baru (New Age Movement).
Teologi dalam NAM adalah bersifat inklusif dan universal yang menerima secara sama semua pegangan akidah individu. Ini kerana, NAM melihat perihal ketuhanan tidak boleh difahami dengan minda dan bahasa.[24] Rujukan-rujukan dalam NAM secara lazimnya membawakan bentuk yang samada dalam menggambarkan perihal ketuhanan. Antaranya:
- Oleh itu, kita akan melihat istilah-istilah yang digunakan adalah Ocean of Oneness, Infinite Spirit, Primal Stream, One Essence dan Universal Principle.[25]
- Pencirian perihal ketuhanan sebagai Mind, Consciousness dan Intelligence.[26]
- Huraian bagi perihal ketuhanan. Dikenali sebagai energy.
- Pencirian perihal ketuhanan sebagai life force.
Kami amat khuatir kenyataan yang dikeluarkan oleh penganjur ini kerana ia amat hampir kepada idea Neo-Qadariyyah dan mereka yang berpegang dengan Wahdatul Wujud. Ahli Sunnah Wal Jamaah membezakan antara wujud manusia dan wujud Allah SWT (ithnainiyyatul wujud). Ahli Sunnah Wal Jamaah juga tidak menganggap manusia mampu melakukan segala-galanya sehingga meninggalkan pemahaman konsep qada’ dan qadar, juga sifat-sifat-Nya seperti Qudrah (Maha Berkuasa) dan Iradah (Maha Berkehendak).
Selain itu, ia amat hampir dengan falsafah Perennialisme yang beranggapan bahawa perihal kerohanian bagi semua agama berkongsi satu kebenaran metafizik. Walaupun berbeza pada eksoterik, tetapi akan bersatu jua pada esoterik.
Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran yang Menyalahi Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antara ciri-ciri ajaran yang menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah (iv) Berpegang kepada konsep manusia bersatu dengan Allah SWT.
- Salahfaham Beberapa Ayat al-Qur’an, Hadith dan Sirah
Terdapat juga ayat al-Qur’an dan Hadith yang disebarkan dalam kalangan mereka di mana ianya seolah-olah mengiyakan kefahaman bahawa tidak boleh berdoa dalam keadaan ada perasaan yang negatif dalam hati seperti takut, sedih dan risau. Sedangkan, ianya bercanggah dengan apa yang dinyatakan dalam al-Qur’an dan Hadith.
Firman Allah SWT:
وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا
Dan manusia berdoa dengan (memohon supaya ia ditimpa) kejahatan sebagaimana ia berdoa dengan memohon kebaikan, dan sememangnya manusia itu (bertabiat) terburu-buru. (Surah al-Isra': 11)
Sebahagian daripada mereka yang tidak memahami ayat di atas, menganggap inilah bukti tidak boleh berdoa dalam keadaan negatif. Antaranya testimoni yang diberikan dalam ruang komen di satu hantaran Facebook: “Tuan…saya baca ayat ni tapi tak faham. Saya fikir sapa yang nak doa keburukan untuk diri…Rupanya memang kita selalu tak sengaja mendoakan perkara negatif. Saya ulang2 nota video dalam kelas online tuan. Skrg saya faham maksud ayat ini…Sekarang saya faham dan jelas bagaimana kita sepatutnya berdoa. Feelings are prayers.”
Kata Imam Ibn Kathir:
“Allah mengkhabarkan hamba-Nya tentang kelembutan-Nya kepada hamba-hamba-Nya: ‘Dia tidak memakbulkan doa mereka apabila mereka mendoakan keburukan ke atas diri mereka, harta-harta mereka atau anak-anak mereka dalam keadaan mereka sedang marah. Dia mengetahui bahawa sebahagian daripada mereka tidak bermaksud dengan apa yang mereka doakan. Oleh itu, tidak dimakbulkan doa keburukan tersebut.”[27]
Berdasarkan penjelasan Imam Ibn Kathir, dapat kita fahami bahawa ayat di atas sama sekali tidak ada kaitan dengan berdoa dalam keadaan yang negatif seperti risau dan takut. Ayat di atas adalah berkenaan sebilangan manusia yang mendoakan keburukan buat diri dan juga sekeliling mereka.
Begitu juga sebilangan orang yang menyatakan bahawa apabila kita berdoa, Allah SWT semestinya akan memakbulkan doa tersebut jika tekniknya tepat. Dalam masa yang sama, seorang hamba perlu bersangka baik doanya pasti dimakbulkan Allah SWT. Antara dalil yang digunakan adalah firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Ghafir: 60)
Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: Allah SWT berfirman:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
Maksudnya: “Aku berada pada sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.” (Riwayat al-Bukhari, no. 7505)
Sabda Nabi SAW:
ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ
Maksudnya: Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa." Riwayat al-Tirmizi (3479)
Imam al-Baghawi menjelaskan maksud (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) dengan katanya: “Sembahlah aku dan tidak selainku, nescaya Aku akan mengabulkan, memberikan ganjaran dan mengampunkan kamu semua. Apabila dinyatakan ibadah itu dengan doa, datang ganjaran itu sebagai tanda mustajabnya.[28]
Ia tidak bermaksud apa jua yang kita minta, secara pasti akan dimakbulkan begitu sahaja oleh Allah SWT. Prasyarat utama yang ditekankan adalah keimanan dan tauhid yang murni kepada-Nya untuk kemakbulan doa.
Menurut Mulla ‘Ali al-Qari, lafaz (ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ) adalah bermaksud “dalam keadaan kamu benar-benar”. Manakala (مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ) adalah “Jadilah kalian ketika berdoa dalam keadaan berhak akan kemustajabannya dengan berbuat kebaikan, menghindari kemungkaran, meraikan syarat-syarat doa seperti hadirnya hati, memerhatikan masa-masa yang terbaik, tempat-tempat yang yang mulia, menjaga keadaan-keadaan yang halus seperti sujud dan lain-lain sehingga keyakinan kepada makbulnya doa itu dalam hati lebih banyak daripada tertolaknya doa atau diinginkan dan kalian berkeyakinan bahawa Allah SWT tidak mengecewakan kalian kerana luasnya kemurahan-Nya, kesempurnaan sifat Qudrah-Nya, Ilmu-Nya yang meliputi, bagi membenarkan pengharapan dan kesucian doa…"
Maka, dapat kita fahami bahawa untuk sesuatu doa itu dimakbulkan, terdapat rukun dan syarat yang perlu dipatuhi. Disamping itu, wajar untuk kita fahami bahawa sifir doa itu tidak boleh difahami “Jika seorang hamba berdoa memohon A, Allah pasti akan beri A.”. Ini bersalahan dengan kefahaman yang sebenar sebagaimana yang disebutkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA meriwayatkan Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا " ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ .
Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: (i) Akan disegerakan doanya, (ii) ditangguhkan ke hari Akhirat, (iii) dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Pemberian Allah lebih banyak!” (Riwayat Ahmad, no. 11133)
Inilah bukti betapa Maha Pemurah, Maha Pengasih serta Maha Bijaksana Allah SWT yang mengetahui apa jua yang terbaik buat diri hamba-Nya. Boleh jadi apa yang kita minta, tidak baik buat diri kita. Boleh jadi apa yang kita benci, itulah yang terbaik buat diri kita. Firman Allah SWT:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah: 216)
Selain daripada itu, anggapan bahawa Allah akan memberi apa jua yang kita kehendaki adalah tidak tepat. Pepatah Arab ada menyebut:
أنا أريد وأنت تريد و الله يفعل ما يريد
Maksudnya: “Saya menginginkan, kamu juga menginginkan, akan tetapi Allah SWT jualah yang melakukan apa yang Dia inginkan.”
Kami juga agak tersinggung dengan beberapa peristiwa dalam sirah yang cuba untuk dikaitkan dan dimuatkan dengan kepercayaan tertentu. Natijahnya, ia seolah-oleh menyamakan mukjizat kenabian yang hanya khusus untuk Nabi SAW, dengan “keajaiban” yang boleh berlaku kepada manusia biasa. Ini seperti astral projection atau out of body experience (pengembaraan roh) yang dikaitkan dengan Israk Mikraj, living abundance yang dikaitkan dengan mukjizat susu yang tidak habis dalam peristiwa Perang Khandaq di rumah Jabir bin Abdullah RA dan lain-lain.
Jika Kaedah Ini Salah, Mengapa Doa Makbul?
Ada dua jawapan mengapa doa makbul jika dikatakan prasyaratnya tidak menepati lunas-lunas syarak.
Pertama, keizinan Allah SWT terhadap satu hal bukanlah bermakna Dia redha terhadap perkara tersebut. Tidak semestinya izin itu beriringan dengan redha. Al-Kafawi dalam al-Kulliyyat mendefinisikan izin sebagai membolehkan sesuatu berlaku, manakala redha bermaksud kasih kepada sesuatu.[30]
Dalam akidah, kehendak (iradah) Allah SWT itu dapat difahami dalam dua bentuk iaitu al-iradah al-syar’iyyah dan al-iradah al-kauniyyah. Al-Iradah al-kauniyyah ini bukan hanya berlaku kepada Muslim bahkan ianya juga berlaku kepada orang kafir. Ini kerana, ketaatan dan kemaksiatan berlaku dengan kehendak Allah SWT. Manakala, al-iradah al-syar’iyyah ini mencakupi kasih sayang Allah SWT dan redha-Nya.
Contoh al-iradah al-kauniyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT:
وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ
Maksudnya: “Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkanNya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripadaNya.” (Surah al-Ra’d: 11)
Inilah yang difahami dengan kaedah:
أن الإرادة لا تستلزم الرضى والمحبة
Maksudnya: "Sesungguhnya kehendak (Allah SWT) tidak lazim bersama dengannya redha dan kasih-sayang."
Contoh al-iradah al-syari’yyah al-qadariyyah adalah sebagaimana firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185)
Maka, kita dapat fahami bahawa berlakunya segala perkara adalah dengan izin Allah SWT namun, ia tidak menjamin keredhaan-Nya. Ini sebagaimana terjadinya peperangan, kemaksiatan, kejahatan, keburukan di mukabumi. Ianya tetap berlaku walaupun Allah SWT itu Maha Pengasih, Maha Penyayang dan Maha Memerhati. Itulah ujian bagi manusia yang beriman selaku khalifah Allah SWT untuk memperbetulkannya dan menyeru sekaliannya untuk kembali kepada jalan-Nya yang benar.
Oleh itu, apakah jaminan kita akan keredhaan-Nya terhadap doa-doa kita dalam keadaan ianya bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah? Disinilah pentingnya untuk seorang hamba berdoa dengan keseimbangan rasa raja’ (harap) dan khauf (takut) kepada Allah SWT. Firman Allah SWT:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ
Maksudnya: “(Kami limpahkan berbagai ihsan kepada Rasul-rasul itu ialah kerana) sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada Kami.” (Surah al-Anbiya’: 90)
Kedua, jika sesuatu usaha itu dijalankan mengikut kaedah yang tepat, menepati prosedur yang digariskan maka boleh sahaja apa yang diinginkan itu berjaya diperoleh. Ini adalah hal yang dapat difahami dengan mudah melalui isu sabab dan musabbab. Perbincangan ini pada asasnya tidak lari daripada hukum adat disisi Asyai`rah sebagaimana dikupas dalam al-Muqaddimat oleh Imam al-Sanusi:
- Kaitan antara wujud dengan wujud; Seseorang itu kenyang kerana dia makan.
- Kaitan antara tidak wujud dengan tidak wujud; Seseorang tidak kenyang kerana tidak makan.
- Kaitan antara wujud dengan tidak wujud; Seseorang itu lapar kerana dia tidak makan.
- Kaitan antara tidak wujud dengan wujud; Seseorang itu tidak lapar kerana dia makan.
Di samping, Asya’irah juga berpandangan bahawa ada musabbib al-asbab iaitu Allah SWT yang difahami melalui kehendak Allah SWT (al-iradah al-qadimah) dan kekuasaan Allah SWT (al-qudrah al-qadimah). Ini kerana, akidah Islam tidak menafikan peranan usaha (iktisab) dan pilihan (ikhtiyar) dalam kehidupan manusia.
Sebagai contoh, satu agensi dalam institusi kerajaan memerlukan perolehan mesin fotostat yang bernilai sebanyak RM 6, 000.00. Maka pembelian ini boleh diuruskan oleh agensi itu sendiri setelah mendapat kebenaran pihak atasan. Tawaran perolehan ini adalah secara terus kepada vendor berdaftar yang dipilih. Syarikat A menyediakan semua dokumen dan menepati semua syarat yang digariskan oleh agensi terbabit berbanding Syarikat B yang tidak lengkap persediaannya. Disebabkan itu, sudah tentu Syarikat A yang dipilih, dengan izin Allah SWT.
Peringatan Tentang Gerakan Zaman Baru (New Age Movement)
Asal usul gerakan NAM adalah bersumberkan kepada ajaran agama Hindu, Buddha, falsafah Yunani, Yahudi dan Mesir Kuno termasuk falsafah Tao. Menurut Dr. Fouz A. Kurdi, ajaran ini masuk ke dalam Islam seawal akhir abad pertama Hijrah dan menjadi lebih kukuh pada abad ke-2 H seiring dengan bertambahnya bilangan penganut Islam dan pengaruh penterjemahan ajaran falsafah Yunani.
Di sinilah muncullah kelompok gnostisime dalam bentuk tasawwuf yang menyeleweng, Syiah yang ekstrem, Isma’iliyyah Batiniyyah, dan selainnya.[31] NAM mula terbentuk secara lebih tersusun pada separuh kedua abad ke-19 dan digerakkan oleh 4 gerakan utama iaitu Transcendentalism yang diwakili oleh Ralph Emerson, New Thought oleh Phineas Quimby, Spiritualism oleh Emanuel Swedenborg danTheosopical Society oleh Helena Balavatsky.
Di sinilah munculnya bibit awal NAM yang dianggap sebagai gerakan spiritual di Barat yang akan menjadi penyelamat kepada generasi pemuda Amerika pada ketika itu yang dikenali dengan nama hippies dan punks.[32]
Sehingga kini, NAM terus berkembang menyelusup masuk dalam pemikiran manusia melalui buku, seminar dan lain-lain yang membawa tema kebahagiaan, ketenangan dan kejayaan dalam hidup melalui amalan kerohanian yang bersifat trans-agama. Apa yang merisaukan kita selaku umat Islam, kita sudah pasti tidak menginginkan identiti dan pemahaman Islam luput sedikit demi sedikit atas nama keterbukaan.
Daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Nabi SAW bersabda:
لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ ". قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ .
Maksudnya: “Kamu semua pasti akan mengikut jalan orang-orang sebelum kamu semua sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggalah jika mereka masuk ke dalam lubang biawak pun kamu semua akan memasukinya. Kami (iaitu para sahabat) bertanya: Ya Rasulullah, adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab: Siapa lagi (kalau bukan mereka)?” (Riwayat al-Bukhari, no. 3456)
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan: Ibnu Battal berkata: Rasulullah SAW memberitahu bahawa umatnya akan mengikuti perkara-perkara baru daripada hal-hal bid'ah dan yang mengikut hawa nafsu sebagaimana yang berlaku kepada umat sebelum mereka. Baginda telah memberi amaran dalam banyak hadis tentang keadaan akhir zaman yang buruk. Kiamat tidak akan berlaku kecuali kepada manusia-manusia yang buruk. Ketika itu agama hanya dipegang oleh orang-orang tertentu sahaja. Ibnu Hajar berkata: Sesungguhnya telah berlaku kebanyakan daripada apa yang Nabi SAW berikan amaran tentang dan akan berlaku yang selebihnya.[33]
Kenyataan Mufti Wilayah
Sebarang seminar motivasi dan pembangunan diri adalah amat dialu-alukan untuk dijalankan di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Putrajaya dan Labuan. Namun, sebaiknya ia dalam bentuk dokumentasi yang jelas, dan semestinya berpandukan al-Qur’an dan al-Sunnah.
Istilah-istilah daripada pelbagai bahasa luar selain Bahasa Melayu yang mempunyai konotasi atau kaitan dengan agama, perlulah diberi perhatian yang serius. Ini kerana, lazimnya bahasa juga membawa pandangan alam (worldview) sesuatu tamadun. Ini sebagaiamana yang dinyatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang Islamisasi yang berlaku terhadap bangsa Melayu:
Islamisasi ialah pembebasan manusia pada tahap awalnya daripada tradisi magis, mitos, animisme dan tradisi budaya nasionalnya, seterusnya pembebasan daripada cengkaman ke atas fikiran dan bahasanya. Islamisasi bahasa membawa kepada Islamisasi pemikiran dan akal budinya, kerana bahasa, pemikiran dan akal begitu rapat hubungannya dalam memprojeksikan pandangan alam semestanya atau worldview. Pembebasan ini akan mengembalikannya (devolusi bukan evolusi) kepada fitrah kejadiannya yang asal berkeadaan harmonis dan saksama dengan segala kewujudan; iaitu bebas daripada tekanan nafsu badaniah yang bersifat sekular desakan sifat pelupanya yang membawa kepada kejahilan terhadap matlamat kejadiannya dan akan merosakkan dirinya.[34]
Kita tidak akan menemukan istilah chakra, kundalini, shumshuma, reiki, dan lain-lain dalam Bahasa Melayu kerana ianya adalah di luar pandangan alam kita. Apabila istilah-istilah ini diambil, ada bersamanya pemikiran dan akal budi yang dibawa dan dalam konteks ini, pemahaman keagamaan bagi istilah-istilah tersebut. Justeru, ia tidak boleh sama sekali disuaipadan dengan Bahasa Arab, mahupun Bahasa Melayu apatah lagi al-Qur’an dan al-Hadith untuk memenuhi kehendak kita. Adapun perkara dunia yang tiada kaitan dengan agama-agama lain dan tidak bercanggah dengan Syarak, adalah tidak menjadi kesalahan untuk diamalkan,
Setelah meneliti apa yang telah diajarkan oleh motivator ini dalam Seminar Metamorphosis sebelum ini termasuk dalam Facebook dan video-video beliau serta pengakuan beliau sendiri, Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 26 September 2019 telah memutuskan bahawa:
- Masalah-masalah yang telah disenaraikan di atas adalah bercanggah dengan Syariat Islam. Peringatan ini juga adalah untuk mana-mana individu mahupun penganjur mana-mana seminar lain yang menjalankan bentuk modul yang serupa atau hampir serupa.
- Kami juga menyeru semua alumni Metamorphosis yang masih berpegang kepada perkara-perkara di atas untuk bertaubat dan meninggalkan terus amalan dan kepercayaan tersebut. Dalam masa yang sama, kami menasihati umat Islam untuk mempelajari apa jua ilmu daripada sumber yang berautoriti.
- Setiap apa yang dipelajari berkaitan agama, perlulah daripada individu yang berkelayakan, memiliki manhaj ilmu yang betul dan mempunyai tauliah mengajar agama seperti yang termaktub dalam peruntukan undang-undang.
- Penganjur perlu membuat penjelasan terbuka berkenaan modul-modul yang bermasalah dan bercanggah dengan Syariat Islam kepada alumni Metamorphosis.
- Kami menyeru umat Islam untuk tidak mudah memberikan label kepada beliau atas kekhilafan ini kerana ini kemungkinan besar silibus Metamorphosis disusun secara tergesa-gesa tanpa merujuk kepada pihak berwajib terlebih dahulu.
SAHIBUS SAMAHAH DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
_____________________________________________________
[1] Lihat Adhwa’ al-Bayan, 3/145
[2] Lihat Taysir al-Latif al-Mannan, m. 50
[3] Al-Ashbah wa al-Naza’ir, m. 365.
[4] Lihat Fatawa Ibn Salah, 2/473.
[5] Lihat Asna’ al-Matalib, 4/344.
[6] Lihat al-Minhaj Syarh Muslim, 10/101
[7] Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 8/427
[8] Lihat al-Iqna’, 1/245
[9] Lihat Tuhfah al-Habib, 4/366
[10] Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 4/231
[12] Lihat John L. Crow, “Taming the astral body: the Theosophical Society's ongoing problem of emotion and control", Journal of the American Academy of Religion, 80 (3): 691–717
[13] Lihat Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem, m. 138.
[14] Lihat Astral Travel for Beginners, m. 101-133.
[15] Lihat Tafsir al-Munir, 8/168.
[16] Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/537.
[17] Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/194.
[18] Lihat Contemplation: An Islamic Psychospiritual Study, m. 31
[19] Lihat The Encyclopedia of World Religions, m. 70.
[20] Lihat Encyclopedia of Religion, 3/1348-1349.
[21] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 112, 637.
[22] Lihat ‘Ilm al-Kitab, m. 161.
[23] Lihat Shah Wali Allah’s Theory of the Subtle Spiritual Centers (Lata’if): A Sufi Model of Personhood and Self-Transformation, m. 7.
[24] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186.
[25] Lihat New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, m. 186.
[27] Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 4/251.
[28] Lihat Tafsir al-Baghawi, 4/120.
[29] Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih, 4/1531.
[30] Lihat al-Kulliyyat, m. 72 & 76
[31] Lihat al-Ghunusiyyah fi al-Islam, m. 6-12
[32] Lihat The Implications of New Age Thought for the Quest for Thruth: A Historical Perspective: m. 36
[33] Lihat Fath al-Bari, 13/301.
[34] Lihat Islam and Secularism, m, 41-44.
BAYAN LINNAS SIRI KE - 156: DOA BERSAMA DENGAN BUKAN ISLAM DALAM SATU MAJLIS
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Mukadimah
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Islam telah menetapkan dasar bahawa akidah adalah sesuatu yang wajib dipelihara supaya tidak terjejas dan tergelincir dari landasan yang betul dan lurus. Antara dasar itu ialah mengelakkan diri daripada melakukan kekufuran dan kemurtadan, sama ada dengan mengatakan suatu perkataan atau melakukan suatu perbuatan atau beriktikad dengan suatu pegangan yang mengandungi maksud ingkar terhadap hak ibadat kepada Allah SWT, mengurangkan hak ibadat daripada Allah SWT atau mengithbatkan ibadat atau sebahagian daripada hak ini kepada selain daripada Allah SWT. Jika ia dilakukan juga, bererti seseorang itu telah kufur dan menjadi murtad daripada agama Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 53)
Memandangkan ada timbul isu berkenaan hukum Muslim berdoa sepentas bersama bukan Islam, kami cuba untuk tekuni permasalahan ini daripada sudut syarak. Oleh itu, kami namakan Bayan Linnas kali ini dengan tajuk "HUKUM DOA BERSAMA DENGAN BUKAN ISLAM DALAM SATU MAJLIS",
Perkara yang Membatalkan Syahadah
Secara ringkasnya syahadah boleh terbatal dengan dua perkara. Pertama, menafikan hak Allah SWT dari segi ibadat iaitu terhadap mana-mana jenis ibadat. Kedua, Menetapkan hak ibadat kepada mana-mana makhluk selain daripada Allah SWT.
Di dalam Islam, ibadah itu hanya terkhusus kepada Allah SWT. Ia meliputi perasaan takut (al-khauf), pengharapan rahmat (al-raja’), khusyuk, memohon perlindungan, berdoa, bertawakkal, rukuk, sujud, puasa, penyembelihan haiwan, tawaf dan lain-lain yang dilakukan hanya kerana Allah SWT. (Lihat Iman: Rukunnya, Hakikatnya dan Pembatalnya, m. 55-56)
Dalam hal ini, berdoa adalah termasuk dalam kategori ibadah. Ia merupakan salah satu tanda kerendahan diri hamba terhadap Tuhannya. Dengan demikian, ia mesti dilakukan dengan cara yang sesuai dengan kehendak syara’. Ini bermakna doa tidak boleh dilakukan sebagai suatu acara kebudayaan atau adat yang bertentangan dengan roh ibadah dan rasa tawaduk kepada Allah SWT. Sebagai suatu ibadah, doa hendaklah dilakukan pada masa yang sesuai, suasana yang baik dan di tempat yang sepatutnya.
Konsep Doa dalam Islam
Dari segi bahasa perkataan “doa” bererti panggilan atau meminta pertolongan, namun dari segi istilah ia lebih difahami sebagai permohonan daripada seorang hamba kepada Allah SWT untuk menunaikan hajatnya.
Dalam al-Quran, perkataan doa mempunyai pelbagai pengertian dan makna. Antaranya dengan makna "ibadat" (Surah Yunus, 106), makna "memuji" (Surah Isra', 110), makna “memohon bantuan atau pertolongan” (Surah al-Qasas, 64) dan makna "permintaan" (Surah al-Mukmin, 60). (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 20/256-257)
Berdasarkan kepada pengertian-pengertian doa yang tersebut, dapat dirumuskan bahawa doa adalah satu ibadat untuk melahirkan rasa rendah diri dan tunduk kepada Allah SWT sambil menyatakan hajat atau permohonan yang dikehendaki. (Lihat Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 5/27-28)
Sebaliknya ia berbeza dengan doa orang kafir. Pada hakikatnya ia tidak mempunyai nilai di sisi Allah SWT berdasarkan firman-Nya:
وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ
Bermaksud:“Tiadalah doa dan ibadat orang kafir itu melainkan sia-sia sahaja.”
(Surah al-Ra’d: 14)
Menurut tafsir Imam al-Qurtubi, ayat ini membawa maksud bahawa ibadat orang kafir terhadap berhala-berhala itu tidak memberi apa-apa makna melainkan kesesatan kerana ianya syirik, dan dikatakan juga bahawa dengan doa itu hanya boleh menyesatkan lagi bahkan mereka sekali-kali tidak akan mendapati jalan keluar. Ibnu Abbas mengatakan bahawa suara-suara orang kafir itu terhijab daripada Allah dan Allah tidak mahu mendengar seruan doa mereka. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 9/301)
Menurut Imam Abu Ja'far al-Tabari pula, ayat ini merupakan perumpamaan terhadap golongan kafir yang berdoa kepada berhala yang sekali-kali tidak akan menjawab seruannya bahkan tidak akan memberikan sebarang kebaikan kepadanya serta tidak juga mendatangkan sebarang mudarat kepadanya sehingga ajal menemuinya. Bandingannya ialah seperti seorang yang membuka kedua telapak tangannya untuk mendapatkan air ke mulutnya, namun air tidak sampai ke mulutnya kerana telapak tangan yang terbuka tidak dapat menampung air sehinggalah dia mati kehausan. (Lihat Tafsir al-Tabari, 13/130)
Menurut Tafsir Ibnu Kathir, orang musyrikin yang menyembah tuhan selain Allah itu, ia (tuhan-tuhan mereka) tidak memberikan apa-apa manfaat kepada mereka di dunia mahupun di akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 2/508)
Ketika mentafsirkan Surah Ghafir ayat 49-50, Ibn Kathir menyatakan:
“Ketika golongan kafir memohon kepada malaikat supaya mendoakan mereka untuk diselamatkan dari api neraka walaupun sehari, lalu malaikat penjaga neraka berkata: Bukankah para rasul pemberi ingatan telah datang kepada kamu? Golongan kafir menjawab: Ya. Para malaikat berkata: Kamu berdoalah sendiri untuk diri kamu, kami tidak akan berdoa untuk kamu dan tidak akan mendengar rayuan kamu, dan tidak akan berharap pelepasan kamu (daripada azab), bahkan kami berlepas diri daripada (perbuatan syirik) kamu, kemudian kami ingin memberitahu kamu bahawa sama ada kamu berdoa atau tidak berdoa, kamu sekali-kali tidak akan diterima dan azab kamu tidak akan diringankan sedikit pun”. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/149)
Selain itu, terdapat ayat-ayat yang menyuruh supaya kita berlepas diri daripada peribadatan atau agama orang kafir.
Firman Allah SWT dalam surah al-Kafirun:
قُلْ يَاأَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1) لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (2) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (3) وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ (4) وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (5) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (6)
Bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku”.
(Surah al-Kafirun: 1-6)
Menurut Ibn Kathir, surah ini merupakan surah al-Bara’ah (pelepasan diri) daripada amalan yang diamalkan oleh orang musyrikin. Ayat tiga yang bermaksud “Dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah” bermakna aku tidak beribadat dengan ibadat kamu iaitu tidak mengambil jalan itu dan mengikutinya, sebaliknya aku menyembah Allah SWT berdasarkan cara yang disuruh dan diredhainya. Manakala ayat empat yang bermaksud “Dan tidaklah kamu menyembah apa yang aku sembah” bermakna kamu tidak mengikut perintah-perintah Allah SWT dan syariat-Nya dalam beribadat bahkan kamu telah mereka-reka sesuatu daripada diri kamu sendiri.
Ianya bersamaan dengan firman Allah SWT:
وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ
Bermaksud, “Dan sekiranya mereka membohongi kamu maka katakanlah bagiku amalanku dan bagi kamu amalan kamu, (ibadat) kamu tidak berkaitan dengan amal (ibadat) ku dan aku berlepas diri dengan segala (ibadat) yang kamu kerjakan.”
(Surah Yunus: 41)
Begitu juga dengan ayat 15 surah al-Syura yang bermaksud, “Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/ 103 & 532)
Penglibatan Orang Bukan Islam Dalam Solat Istisqa’ (Solat dan Doa Memohon Hujan Ketika Kemarau)
Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu ini iaitu samada ianya dibenarkan atau tidak dibenarkan majlis solat istisqa’ tersebut dihadiri oleh orang bukan Islam.
- Menurut mazhab Hanafi, orang bukan Islam tidak dibenarkan menghadiri upacara solat istisqa’ tetapi jika mereka turut serta, ianya tidak dilarang. Imam al-Sarakhsi memetik kenyataan Imam Malik bahawa terdapat athar bahawa mereka keluar bersama-sama orang Islam ketika zaman beberapa khalifah dan mereka tidak dilarang. (Lihat al-Mabsut, 2/77)
- Menurut mazhab Maliki, orang bukan Islam tidak ditegah untuk hadir, bahkan tidak dilarang sekiranya mereka berdoa meminta hujan dan bertawaf dengan memohon kepada salib dan kesyirikan mereka. Sekiranya jelas perbuatan tersebut, hendaklah diasingkan daripada kelompok umat Islam dan dilarang daripada menzahirkan salib dan kesyirikan tersebut di pasar-pasar orang Islam serta kelompok yang melaksanakan solat istisqa’ sebagaimana mereka dilarang daripada menzahirkan zina dan minum arak. (Lihat Mahawib al-Jalil, 2/206)
- Menurut mazhab Hanbali, makruh sekiranya orang Islam meminta mereka yang bukan beragama Islam untuk menyertai majlis solat Ististqa’. Adapun sekiranya mereka hadir tanpa diminta, maka tidak dilarang dan kehadiran mereka tidak makruh di sisi orang Islam. Dalam masa yang sama, hendaklah tempat ada orang Islam dan orang bukan Islam itu berasingan (Lihat Kasysyaf al-Qina’, 2/69)
- Di sisi mazhab Syafie, orang bukan Islam tidak dilarang untuk hadir jika mereka hadir sendiri kerana mereka juga dikurniakan rezeki oleh Allah SWT daripada sifat al-Rahman-Nya, bahkan kurniaan Allah itu luas. Akan tetapi, hendaklah tidak bercampur dengan orang Islam semasa mereka keluar menuju ke tempat solat istisqa’ begitu juga ketika di tempat berkenaan kerana hukumnya makruh dan hendaklah diasingkan tempatnya. (Lihat al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 5/66; Minhaj al-Talibin, 185; al-Umm, 1/284).
Hukum Majlis Sepentas Doa Bersama-Sama Dengan Bukan Islam
Setelah meneliti perbahasan berkenaan penglibatan orang bukan Islam dalam solat istisqa’, Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali ke-113 telah memutuskan larangan bagi orang Islam untuk melibatkan diri dalam majlis doa beramai-ramai yang dianjurkan oleh orang bukan Islam, atau dalam majlis yang dibacakan doa yang tidak difahami maksudnya (Lihat Hasyiah al-Jamal, 2/119), atas dasar sadd al-zara’i (menutup jalan-jalan kerosakan) untuk mengekang fahaman pluralisme agama yang bertentangan dengan kebanyakan agama-agama, dan mengekang penyebaran agama lain kepada penganut agama Islam berdasarkan Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan.
Kesimpulan
Akhirnya, kami ingin tegaskan bahawa Islam adalah agama yang memperakui kewujudan pelbagai agama. Ia berdalilkan nas-nas syarak yang banyak. Bahkan sejarah Islam telah membuktikan sejak sekian lama golongan bukan Islam dapat hidup dengan aman dan damai di bawah beberapa era pemerintahan Islam bermula pada zaman Rasulullah SAW, Khulafa’ al-Rasyidin, Bani Umayyah, Bani Abbasiyyah dan Turki Uthmaniyyah.
Pun begitu, meraikan kepelbagaian bukan bermaksud mengiktiraf keabsahan agama lain sehingga sanggup berkompromi dalam hal-hal yang bersifat prinsip. Justeru, dalam hal yang berkaitan dengan prinsip-prinsip aqidah, ibadah dan syariah, Islam akan kekal eksklusif sampai bila-bila.
Namun, dalam perkara yang melibatkan keamanan sejagat dan perpaduan nasional, kita boleh bersama-sama merealisasikannya sebagai warganegara Malaysia. Moga Allah SWT kurniakan kepada kita kekuatan untuk terus istiqamah dan jujur dalam mempertahankan kesucian agama ini. Wallahu a’lam.
Copyright © 2017 Mufti of Federal Territory Office
Best viewed using latest browser for Internet Explorer 10.0 and above,
Mozilla Firefox 3.0 and above & Google Chrome with resolution of 1280 x 800
- Updated Date : 24 February 2020.
 |
Online Services Download |
|
|