Mukadimah
Dari sudut pandangan seorang mujtahid, boleh jadi nas-nas al-Quran ataupun hadis itu kelihatan saling bercanggahan di antara satu sama lain. Kadangkala, terdapat nas yang menyatakan akan keharusan sesuatu perbuatan manakala dalam masa yang sama, terdapat juga dalil lain yang menafikan perbuatan tersebut. Justeru, bagaimanakah cara untuk berinteraksi dengan dalil-dalil yang dilihat saling bercanggahan tersebut ? Bagaimanakah pula cara untuk mengharmonikan dalil-dalil itu ? Irsyad Usul al-Fiqh siri kali ini akan cuba mengupas isu ini dengan lebih terperinci.
Apakah Itu Ta’arudh Baina al-Adillah (Percanggahan Di Antara Dalil) ?
Di dalam kitab Syarah al-Kaukab al-Munir, penulisnya mendefinisikan ta’arudh dengan katanya: Bertembungnya dua dalil dalam bentuk yang saling berlawanan di antara satu sama lain.
Sebagai contohnya: Apabila salah satu dalil itu menunjukkan kepada keharusan manakala dalil yang lain menunjukkan kepada larangan dan juga halangan. Dalil yang membenarkan menghalang dalil yang melarang dan begitulah sebaliknya. Lihat Syarah al-Kaukab al-Munir, Ibn al-Najjar (Hlm. 633).
Imam al-Syaukani mendefinisikan ta’arudh dengan katanya:
تَقَابُلُ الدَّلِيلَينِ عَلَى سَبِيلِ المُمَانَعَة
Maksudnya: Bertembungnya dua dalil dalam bentuk yang saling berlawanan antara satu sama lain.
Rujuk Al-Syaukani, Irsyad al-Fuhul (2/778).
Definisi Taufiq (Mengharmonikan)
Dari sudut bahasa, taufiq membawa erti tasdid iaitu memberikan ketepatan atau membetulkan. Manakala dari segi istilah ia bererti: Memberikan persamaan di antara dua dalil yang berbeza, sama ada ianya merupakan dalil aqli ataupun dalil naqli. Serta menzahirkan bahawa perselisihan itu tidak wujud di antara keduanya secara hakikatnya.
Contoh-Contoh Permasalahan Yang Berbangkit Hasil Dari Dalil-Dalil Yang Dilihat Bercanggahan
Berikut kami kongsikan beberapa isu yang para ulama berbeza dalam menyatakan hukumnya. Ini kerana, terdapatnya dalil-dalil yang dilihat bercanggahan di antara satu sama lain dari sudut pandang seorang mufti atau mujtahid. Di antaranya adalah seperti berikut:
Pertama: Adakah Boleh Niat Puasa Sunat Sebelum Tergelincir Matahari ?
Di dalam isu ini, terdapat dua pendapat yang masyhur di sisi para fuqaha. Mereka berbeza pendapat adakah niat untuk puasa sunat perlu dan hanya sah dilakukan pada malam hari ataupun ianya boleh dilakukan selagi belum tergelincir matahari ?
Perbezaan ini berlaku kerana terdapatnya dua dalil yang dilihat bercanggahan antara satu sama lain. Dua dalil berikut adalah:
1- Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidatuna Hafsah binti Umar R.anha yang mana Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ لَمْ يُبَيِّتِ الصِّيَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya: Sesiapa yang tidak memulakan niat puasa pada waktu malam maka tidak ada puasa baginya.
Riwayat Al-Nasaie (2334)
2- Saidatuna A’isyah R.anha meriwayatkan daripada Nabi S.A.W bahawasanya baginda pada suatu hari masuk ke dalam rumah isterinya lalu berkata:
هَلْ عِنْدَكُمْ شَيْءٌ " . قَالَتْ قُلْتُ لاَ . قَالَ " فَإِنِّي صَائِمٌ
Maksudnya: Adakah terdapat sesuatu di sisi kamu (untuk dimakan) ? Lalu A’isyah menjawab: Tidak ada. Maka Rasulullah S.A.W menjawab: Maka sesungguhnya aku berpuasa.
Riwayat al-Tirmizi (733)
Para fuqaha telah berbeza pendapat di dalam isu ini kepada dua pendapat:
- Puasa sunat tidak boleh diniatkan sebelum tergelincirnya matahari. Perlu untuk diniatkan pada malam hari. Ini berdasarkan hadis Ummul Mukminin Hafsah di atas. Bahkan di dalam hadis tersebut terdapatnya ayat فَلاَ صِيَامَ لَهُyang mana ia dinilai oleh para ulama sebagai al-Nakirah fi Siyaq al-Nafy (nakirah pada konteks penafian). Manakala al-Nakirah fi Siyaq al-Nafy ini menunjukkan kepada keumuman. Hasil dari itu, para ulama tersebut mengatakan berniat pada waktu malam ini umum untuk puasa wajib dan juga puasa sunat.
- Boleh berniat untuk puasa sunat sebelum zawal (tergelincirnya) matahari. Pendapat ini didasarkan dari hadis Ummul Mukminin A’isyah R.anha. Di dalam hadis tersebut, jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W memulakan puasanya pada waktu pagi sebelum tergelincirnya matahahari disebabkan tiadanya makanan di rumah isteri baginda. Maka ulama yang berpegang dengan ini mengatakan bahawa boleh berniat puasa sunat sebelum tergelincirnya matahari.
Kedua: Bolehkah Solat Qadha Selepas Subuh Dan Asar ?
Isu ini terdapat padanya perbezaan di sisi para fuqaha. Ini kerana terdapatnya larangan solat selepas Subuh dan juga Asar manakala terdapatnya dalil lain yang memerintahkan untuk solat sebaik sahaja bangun dari tidur ataupun setelah tersedar dari lupa. Berikut kami kongsikan dalil yang dilihat terdapat percanggahan tersebut:
1- Daripada Anas bin Malik R.anhu beliau meriwayatkan bahawasanya Nabi S.A.W bersabda:
مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا
Maksudnya: Sesiapa yang terlupa solat maka hendaklah dia bersolat sebaik sahaja dia teringat akannya.
Riwayat al-Nasaie (614)
2- Saiduna Abu Hurairah R.anhu meriwayatkan bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ صَلاَتَيْنِ نَهَى عَنِ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَجْرِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ وَبَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ
Maksudnya: Rasulullah S.A.W melarang dari dua solat iaitu solat selepas fajar sehingga terbitnya matahari dan solat selepas asar sehingga terbenamnya matahari.
Riwayat al-Bukhari (584)
3- Daripada Abu Qatadah R.anhu bahawasanya Rasulullah S.A.W ketika mana baginda dan para sahabatnya tertidur dan terlepas solat subuh sehingga matahari telah terik.
فَصَلَّوْا رَكْعَتَىِ الْفَجْرِ ثُمَّ صَلَّوُا الْفَجْرَ
Maksudnya: Maka mereka pun terus melakukan dua rakaat fajar (qabliyyah) kemudian mereka pun bersolat fajar.
Riwayat Abu Daud (437)
Berdasarkan ketiga-tiga dalil di atas, pendapat yang boleh terhasil dari kesemuanya adalah:
- Boleh melakukan solat qadha’ sekalipun ianya dilakukan pada selepas fajar dan selepas asar. Ini berdasarkan hadis Anas bin Malik yang kami sebutkan di atas.
- Dilarang melakukan apa-apa solat selepas waktu fajar sehingga terbitnya matahari dan waktu asar sehingga terbenamnya matahari. Pendapat ini didasari oleh hadis Abu Hurairah di atas.
- Dibolehkan untuk qadha’ solat sunat qabliyyah Subuh selepas waktu subuh berdasarkan hadis sahih dari Abu Qatadah yang kami nyatakan di atas.
Cara terbaik untuk kita harmonikan di antara dalil-dalil yang dilihat bercanggah di atas, adalah dengan mengatakan bahawa tidak boleh solat mutlak (tanpa sebarang sebab) selepas fajar dan selepas asar. Manakala solat-solat yang bersebab adalah boleh untuk dilakukan pada kedua waktu tersebut seperti solat qadha’, solat tahiyyatul masjid, dan semisalnya.
Ketiga: Batalkah Wudhuk Apabila Menyentuh Kemaluan ?
Para fuqaha berbeza pendapat adakah menyentuh kemaluan membatalkan wudhuk atau tidak ? Perbezaan ini adalah disebabkan terdapatnya dalil-dalil yang dilihat berlaku padanya ta’arudh (percanggahan). Dalil-dalil tersebut adalah seperti berikut:
1- Daripada Busrah binti Marwan R.anha beliau berkata, aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّأْ
Maksudnya: Sesiapa yang menyentuh zakarnya (kemaluannya) maka hendaklah dia berwudhuk.
Riwayat Abu Daud (181)
2- Daripada Thalq bin Ali R.anhu, beliau meriwayatkan bahawasanya Nabi S.A.W apabila ditanyakan adakah seseorang yang menyentuh kemaluannya ketika solat itu perlu berwudhuk ? Maka jawab baginda S.A.W:
لَا, إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ
Maksudnya: Tidak, sesungguhnya ia (kemaluan) itu hanyalah satu bahagian dari anggota badan kamu.
Riwayat Abu Daud (182), al-Nasaie (101), al-Tirmizi (85)
Berdasarkan kedua-dua hadis di atas, jelas bahawa terdapatnya ta’arudh di antara keduanya. Dalil yang pertama adalah menunjukkan menyentuh kemaluan itu membatalkan wudhuk. Manakala dalil yang kedua itu menunjukkan bahawa tidak perlu berwudhuk apabila menyentuh kemaluan.
Justeru, cara fuqaha’ menyelesaikan dalil-dalil yang dilihat bercanggah ini adalah seperti dengan menghimpunkan dan mengharmonikan di antara kedua dalil. Ini berdasarkan kaedah yang masyhur:
إِعْمَالُ الدَّلِيلَينِ أَولَى مِنْ إِهْمَالِ أَحَدِهِمَا
Maksudnya: Menggunakan kedua-dua dalil itu lebih utama berbanding mengabaikan salah satunya.
Demikian juga para fuqaha mengutamakan al-jam’u wal-taufiq sebelum melakukan pentarjihan. Ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam sebuah kaedah:
لَا يُصَارُ إِلَى التَّرْجِيحِ إِلَّا إِذَا تَعَذَّرَ الجَمْع
Maksudnya: Tidak beralih (pergi) kepada pentarjihan melainkan setelah tidak mampu untuk menghimpunkan (di antara dalil-dalil).
Begitu juga dalam kes ini kita tidak terus pergi kepada nasakh (pemansukhan dalil). Ini kerana, di antara syarat untuk berlakunya nasakh adalah dengan mengetahui tarikh ataupun tempoh masa berlakunya kedua-dua dalil. Jika ianya tidak diketahui, maka kita mendahulukan al-jam’u wal-taufiq terlebih dahulu.
Kembali kepada permasalahan kita di atas, berkenaan kes menyentuh kemaluan membatalkan wudhuk ataupun tidak maka para ulama menggunakan jalan mengharmonikan di antara kedua-dua dalil. Iaitu dengan mengatakan: Sesiapa yang memegang kemaluan dengan syahwat maka ianya membatalkan wudhuk. Jika tidak bersyahwat maka ia tidak membatalkan wudhuk sebagaimana jika dia menyentuh anggota badannya yang lain.
Sebahagian ulama pula berpendapat bahawasanya perintah berwudhuk di dalam hadis Busrah tidaklah membawa kepada hukum wajib. Sebaliknya perintah di situ untuk istihbab (disunatkan) sahaja. Manakala la al-naafiah (ucapan tidak dalam konteks penafian) dalam hadis Thalq menunjukkan bahawasanya berwudhuk ketika menyentuh kemaluan itu tidaklah wajib. Oleh yang demikian, kita dapat menghimpunkan kedua-dua dalil serta mengharmonikannya.
Keempat: Adakah Dibenarkan Minum Secara Berdiri ?
Persoalan ini sering menjadi persoalan dalam kalangan masyarakat. Apakah hukum sebenarnya minum berdiri ? Sebahagian kata ianya dibenarkan dan sebahagian yang lain mengatakan ianya tidak dibenarkan.
Isu ini berlaku adalah disebabkan terdapatnya hadis-hadis yang dilihat bercanggahan di antara satu sama lain. Berikut kami kongsikan hadis-hadis tersebut:
1- Daripada Anas bin Malik R.anhu beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم زَجَرَ عَنِ الشُّرْبِ قَائِمًا
Maksudnya: Sesungguhnya Nabi S.A.W melarang daripada (perbuatan) minum dalam keadaan berdiri
Riwayat Muslim (2024)
2- Daripada Abdullah Ibn Abbas R.anhuma beliau berkata:
سَقَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ زَمْزَمَ فَشَرِبَ وَهُوَ قَائِمٌ
Maksudnya: Aku mengambilkan air zam zam kepada Rasulullah S.A.W lalu baginda pun minum dalam keadaan berdiri
Riwayat Muslim (2027)
3- Saiduna Ali bin Abi Thalib R.anhu apabila dilihat beliau minum dalam keadaan berdiri beliau berkata:
إِنَّ نَاسًا يَكْرَهُ أَحَدُهُمْ أَنْ يَشْرَبَ وَهْوَ قَائِمٌ وَإِنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَعَلَ كَمَا رَأَيْتُمُونِي فَعَلْتُ
Maksudnya: Sesungguhnya orang ramai tidak suka minum dalam keadaan dia sedang berdiri dan sesungguhnya aku telah melihat Rasulullah S.A.W melakukannya sebagaimana kalian melihat aku melakukannya.
Riwayat al-Bukhari (5615)
Berdasarkan ketiga-tiga dalil di atas, seakan-akan ada percanggahan di antara dalil yang melarang minum secara berdiri dan dalil yang menunjukkan keharusannya. Bagaimanakah cara terbaik untuk kita memahami dan mengharmonikan dalil-dalil tersebut memandangkan kesemuanya sahih ?
Para fuqaha telah mengambil pendekatan al-Jam’u wal-Taufiq (himpun dan harmonikan) dalam berhadapan dengan dalil-dalil yang dilihat bercanggah tersebut. Mereka menyatakan bahawa larangan yang terdapat dalam hadis Anas bin Malik tersebut bukanlah menunjukkan kepada hukum haram. Akan tetapi ianya hanyalah berbentuk Irsyad (bimbingan/petunjuk). Manakala hadis Abdullah Ibn Abbas R.anhuma dan Ali bin Abi Thalib R.anhu menunjukkan kepada keharusan minum berdiri. Manakala yang paling afdhal adalah minum dalam keadaan duduk.
Kata al-Imam al-Nawawi Rahimahullah: Tidak ada sebarang kemusykilan di antara hadis-hadis tersebut dan tiada juga sebarang kedhaifan. Bahkan kesemuanya merupakan hadis-hadis yang sahih. Yang tepatnya larangan dalam hadis tersebut menunjukkan kepada makruh tanzih. Manakala perbuatan Nabi S.A.W minum dalam keadaan berdiri menunjukkan kepada keharusannya. Maka tidak terdapat sebarang kemusykilan dan sebarang ta’arudh (percanggahan). Lihat al-Minhaj Syarah Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, al-Nawawi (13/195).
Kelima: Apakah Dibolehkah Kencing Berdiri ?
Para ulama berbeza pendapat tentang hukum kencing berdiri. Sebahagian mereka mengatakan bahawa hukumnya harus manakala sebahagian yang lain tidak membenarkan kencing secara berdiri. Ini adalah disebabkan terdapatnya dalil-dalil yang dilihat bercanggahan berkenaan isu ini. Berikut merupakan dalil- dalil yang berkaitan:
1- Saidatuna A’isyah R.anha meriwayatkan dengan kata beliau:
مَنْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَبُولُ قَائِمًا فَلاَ تُصَدِّقُوهُ مَا كَانَ يَبُولُ إِلاَّ قَاعِدًا
Maksudnya: Sesiapa yang bercerita kepada kalian semua bahawasanya Rasulullah S.A.W itu kencing berdiri maka janganlah kalian mempercayainya. Tidaklah Rasulullah S.A.W itu kencing melainkan dalam keadaan duduk.
Riwayat al-Tirmizi (12)
2- Daripada Huzaifah Ibn al-Yaman R.anhu beliau berkata:
أَتَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سُبَاطَةَ قَوْمٍ فَبَالَ قَائِمًا ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَجِئْتُهُ بِمَاءٍ فَتَوَضَّأ
Maksudnya: Nabi S.A.W mendatangi tempat buangan sampah sebuah kaum, kemudian baginda kencing secara berdiri. Kemudian baginda meminta air lalu aku membawanya dan baginda pun berwudhuk.
Riwayat al-Bukhari (224)
Kedua-dua hadis di atas dilihat seakan-akan saling bercanggahan di antara satu sama lain. Akan tetapi, cara untuk mengharmonikan di antara kedua-dua dalil tersebut adalah dengan mengatakan: Dibolehkan kencing secara berdiri berdasarkan hadis Huzaifah, manakala yang lebih afdhal adalah kencing secara duduk kerana itulah yang paling kerap dilakukan oleh Rasulullah S.A.W.
Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Yang zahirnya baginda melakukannya (kencing secara berdiri) adalah untuk menjelaskan akan keharusannya dan kebanyakan keadaannya baginda kencing secara duduk. Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar (1/330).
Penutup
Akhir kalam, metodologi jumhur fuqaha dalam berinteraksi dengan dalil-dalil yang dilihat bercanggah ini adalah dengan cara al-jam’u wal-taufiq (menghimpunkan serta mengharmonikan) terlebih dahulu. Jika tidak mampu untuk dihimpunkan, seperti jika salah satu dalil sahih dan dalil yang lainnya dhaif (lemah) maka kita terus melakukan pentarjihan. Pentarjihan ini didahulukan daripada nasakh (pemansukhan) terutamanya dalam keadaan kita tidak mengetahui berkenaan tempoh masa berlakunya kedua-dua dalil.
Kami berdoa kepada Allah S.W.T, supaya dengan memahami berkenaan isu ta’arudh baina al-adillah (percanggahan di antara dalil-dalil) ini dapat melahirkan perasaan berlapang dada dan saling menghormati para ulama berserta pandangan mereka dalam diri kita. Dengan meneliti dan memahami isu ini juga akan ternafilah sifat ekstrem, taksub ataupun fanatic serta sikap suka mentajrih dalam diri kita. Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman yang jitu berkenaan isu ini. Ameen.