MUKADDIMAH

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Sejak kebelakangan ini, tren Childfree ini semakin meluas dalam kalangan masyarakat khususnya bagi pasangan muda suami isteri yang baru berkahwin. Perkara ini telah menimbulkan kebimbangan dalam kalangan masyarakat lantaran kesannya dilihat dalam jangka masa panjang yang akan mengubah struktur sosial setempat malah turut memberi impak secara global.

Fenomena ini sebenarnya sudah berkembang sejak pertengahan abad ke 20 lagi, apabila ramai dalam kalangan lelaki dan perempuan di negara Barat yang memilih hidup untuk tidak berketurunan. Sedangkan pada zaman sebelumnya masyarakat cenderung hendak memiliki anak^[1]. Hal ini bertitik tolak daripada perubahan tren sosial, ekonomi dan budaya yang semakin menjauhkan fitrah asal lelaki yang mana jika menjadi suami, maka dialah sebagai penyumbang utama ekonomi dalam keluarga. Begitu juga fitrah asal wanita yang menjadi isteri dan ibu, maka dialah berperanan melahirkan dan mendidik anak. Tambahan lagi, perubahan ekonomi dan sektor perindustrian yang memerlukan wanita dalam dunia pekerjaan memaksa wanita mengambil keputusan antara karier atau menjadi ibu.

Sehingga kini, tren ini tidak lagi hanya sekadar pilihan tidak memiliki anak, akan tetapi merupakan sebuah gaya hidup yang dipengaruhi dan didasari oleh sebuah ideologi yang mengajarkan kebebasan bahawa tubuh sendiri adalah hak sendiri “My body is my right”. Malah, menjadikan ia sebagai gaya hidup yang dianggap sebagai solusi dalam kehidupan tanpa sebarang komitmen dan tanggungjawab.

Di Malaysia, Kadar Kesuburan Jumlah (KKJ) dan Kadar kelahiran sejak lima dekad lepas semakin menurun dan dijangka kadar pertumbuhan tahunan penduduk kekal menurun hingga mencecah paras 0.7 peratus pada 2050^[2]. Jika tren childfree ini berterusan dan tiada langkah pencegahan, maka ia akan menjejaskan pembangunan negara. Justeru, isu ini perlu dilihat dari perspektif syarak supaya dapat memberikan penjelasan kepada masyarakat.

APA ITU CHILDFREE?

Childfree ialah pilihan individu atau pasangan untuk tidak memiliki anak dan persetujuan ini berlaku sama ada sebelum atau semasa perkahwinan. Sebahagian menyatakan istilah childless berbeza dengan childfree yang membawa maksud individu atau pasangan yang ingin memiliki anak namun tidak dikurniakan anak atas sebab biologi dan sebagainya.

Istilah ini awalnya digunakan pada tahun 1972 oleh National Non-Parental Organization. Pada pertengahan abad ke 20, semakin ramai dalam kalangan lelaki dan wanita di negara-negara Eropah memilih kehidupan tanpa keturunan^[3]. Pendorong tren dalam masyarakat sehingga membuat keputusan untuk tidak mempunyai anak ini disebabkan oleh beberapa faktor iaitu:

1)     Faktor ekonomi

2)     Faktor emosi

3)     Faktor ketidaksediaan memikul tanggungjawab menjaga dan mendidik anak

4)     Faktor sosial, demografi dan populasi

5)     Pembangunan diri dan kerjaya

6)     Kesibukan bekerja

7)     Kebebasan hidup tanpa komitmen anak

 

OBJEKTIF PERKAHWINAN DAN FITRAH MEMILIKI ZURIAT

Institusi kekeluargaan yang dibina melalui tali pernikahan merupakan sunnah Rasulullah SAW yang amat dituntut. Ia adalah fitrah semula jadi yang berlaku antara lelaki dan perempuan yang saling memerlukan untuk hidup berkasih sayang selaras dengan kehendak syarak^[4]. Menurut Imam al-Khadimi, salah satu antara tujuan (maqasid) perkahwinan adalah untuk menjaga keturunan (hifz al-nasl) dan memperbanyakkan zuriat bahkan ia termasuk dalam tujuan asal dan asas perkahwinan (maqasid asliyyah).^[5] Objektifnya bagi memakmurkan alam semesta dan mengekalkan kelangsungan kehidupan manusia. Selain itu, ia juga bertujuan meramaikan bilangan umat Islam, meningkatkan kekuatan dan membina pengaruh sehingga mampu melaksanakan tugas sebagai khalifah di bumi bahkan menjadi saksi kepada sekalian manusia.^[6]

Pensyariatan pernikahan ini selaras dengan salah satu kecenderungan fitrah semulajadi manusia iaitu memiliki keturunan^[7]. Pada masa yang sama, kecintaan terhadap anak-anak juga menjadi ujian dan wasilah mendapatkan bekalan menuju akhirat kelak.^[8] Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Maksudnya: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).”

(Surah Ali Imran: 14)

Selain itu, Ibn Ruslan menyatakan bahawa terdapat anjuran untuk bernikah wanita yang subur dan penyayang supaya dapat meramaikan dan melahirkan keturunan yang soleh dan taat kepada Islam^[9] berdasarkan hadis daripada Ma’qil bin Yasar, Nabi SAW bersabda:

تزوَّجوا الوَدودَ الولودَ فإنِّي مُكاثرٌ بِكُمُ الأُممَ

Maksudnya: “Nikahilah wanita penyayang yang subur banyak keturunan karena aku bangga dengan banyaknya umatku pada hari kiamat kelak.”^[10]

(Riwayat Abu Daud)

Islam juga tidak menganggap pasangan yang tidak mempunyai zuriat akibat masalah ketidaksuburan atau penyakit yang tidak mengizinkan sebagai satu bentuk kekurangan. Walaupun hasrat memiliki zuriat adalah fitrah manusia, tidak semua pasangan ditakdirkan memilikinya. Hal ini kerana zuriat merupakan anugerah dan rahmat daripada Allah SWT kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya, berdasarkan firman Allah SWT:

لِّلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ ‎﴿٤٩﴾‏ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ۖ وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا ۚ إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ‎﴿٥٠﴾‏

Maksudnya: “Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya; Dia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya .Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya anak-anak lelaki dan perempuan, dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya: mandul. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.”

(Surah As-Syura: 49-50)

Malah, seseorang yang menghadapi masalah ketidaksuburan dibenarkan untuk mendapatkan rawatan perubatan sebagai ikhtiar mendapatkan zuriat selagi mana tidak melanggar batas-batas yang ditetapkan oleh syarak.^[11]

 

HAK PASANGAN UNTUK MEMILIKI ZURIAT DALAM PERKAHWINAN

Perancangan anak termasuk dalam konteks keperluan individu berkeluarga antara suami dan isteri. Hal ini difahami bahawa persetujuan suami isteri untuk tidak memiliki zuriat juga merupakan hak peribadi yang tidak dapat dipaksa oleh siapapun.^[12] Tidak dapat dinafikan setiap pasangan lebih mengetahui hal ehwal keadaan keluarga, kemaslahatan rumah tangga masing-masing. Secara umumnya, persetujuan suami isteri adalah dibolehkan kerana tiada nas syarak yang mewajibkan setiap pasangan untuk mempunyai anak. Namun, dalam membincangkan persoalan hukum pasangan suami isteri yang bersetuju untuk tidak memiliki zuriat, maka terdapat sebab dan keadaan yang perlu dipertimbangkan dari segi syarak seperti berikut:

 

1. Bersifat Sementara dan Mempunyai Tempoh Tertentu

Keadaan ini merujuk kepada perancangan keluarga (tanzim al-nasal) iaitu suami dan isteri yang bersepakat untuk tidak memiliki zuriat dalam tempoh tertentu atas sebab-sebab tertentu dengan cara merancang kelahiran. Justeru, ia dibenarkan selagi mana tidak melibatkan pemandulan kekal atau pengguguran. Namun, hukumnya makruh jika tiada sebarang keuzuran sama ada atas sebab pendidikan, kewangan, ekonomi dan sebagainya. Hal ini juga dijelaskan oleh Syeikh al-Bujairimi dalam hasyiahnya:

أما ما يبطئ الحبل مدة ولا يقطعه من أصله فلا يحرم كما هو ظاهر بل إن كان لعذر كتربية ولد لم يكره أيضا وإلا كره

Maksudnya: “Adapun sesuatu yang melambatkan kehamilan dalam suatu tempoh dan tidak memutuskannya (kehamilan) secara asalnya, maka tidak haram sepertimana yang zahir. Bahkan jika atas sebab keuzuran seperti pendidikan anak hukumnya tidak makruh.. Namun jika tiada keuzuran maka hukumnya makruh.”^[13]

Antara kaedah yang digunakan untuk menjarakkan kehamilan anak seperti pengambilan pil perancang, melakukan persetubuhan diluar waktu kesuburan, ejakulasi luar rahim (al-’azl), mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas persetubuhan, memasang peranti intrauterine (IUD) dan lain-lain bagi tujuan pemandulan sementara.

Selain itu, keharusan ini berdasarkan hukum qiyas berdasarkan riwayat daripada Jabir RA:

كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالقُرْآنُ يَنْزِلُ

Maksudnya: “Kami dahulu melakukan `azl pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun.”^[14]

(Riwayat al-Bukhari)

Imam Ibn Hajar al-Asqalani mensyarahkan hadis di atas, beliau menyatakan bahawa perbuatan sahabat yang melakukan ‘azl berlaku ketika zaman syariat diturunkan. Seandainya ia sesuatu yang diharamkan, maka Rasulullah SAW terlebih dahulu melarang perbuatan itu.^[15] Tambahan pula, jumhur ulama bersepakat bahawa suami tidak boleh melakukan ‘azl terhadap isteri kecuali dengan keizinannya.^[16]

Oleh itu, kaedah ini diharuskan dengan syarat-syarat:

• Meyakini bahawa jika Allah ingin mengurniakan anak, maka tiada siapa yang boleh menghalang. Wajib bagi pasangan memelihara kandungan dan bertanggungjawab menjaga kemaslahatannya.
• Tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya isteri.
• Dilakukan dengan kebenaran dan persetujuan suami dan isteri.

 

2. Bersifat Kekal Dan Selama-Lamanya

• Adapun bagi suami isteri yang bersepakat untuk tidak memiliki zuriat selama-lamanya atas sebab-sebab tertentu seperti kesihatan fizikal dan keadaan biologi yang tidak mengizinkan, sama ada pasangan tersebut berusaha atau tidak berusaha, maka perbuatan ini tidak menjadi kesalahan dan tidak berdosa. Hal ini kerana, hukum asal mendapatkan rawatan kesuburan untuk memiliki anak adalah harus kerana meninggalkan rawatan tersebut tidak mendatangkan apa-apa kesan yang memudaratkan tubuh badan, pengabaian hak dan menjadikan tubuh lemah^[17].
• Manakala, pasangan yang memilih untuk tidak mempunyai zuriat selama-lamanya bahkan melakukan apa sahaja cara termasuk prosedur perubatan bagi menghilangkan kemampuan reproduksi (pemandulan kekal) dan menggugurkan kandungan tanpa pengesahan doktor perubatan dan sebab-sebab yang dibolehkan oleh syarak, maka perbuatan tersebut adalah haram^[18] kerana ia suatu bentuk pembatasan anak. Berdasarkan resolusi yang dikeluarkan oleh Akademi Fiqh Islam Antarabangsa bernombor 39 (1/5) berkenaan hukum perancangan keluarga, Keputusan menyatakan bahawa haram menghilangkan kemampuan reproduksi pada golongan lelaki dan wanita iaitu apa yang disebut sebagai pemandulan kekal. Namun, ia dibenarkan bagi kes-kes darurat dengan syarat ia mestilah bertepatan dengan kayu ukur syarak.^[19].

• Begitu juga, bagi golongan yang menafikan fitrah semula jadi manusia dan menjadikan pilihan childfree ini suatu pilihan yang terbaik hasil daripada pemahaman dan ideologi yang menyama ratakan gender antara lelaki dan wanita, maka perbuatan dan pemahaman tersebut bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam yang dinyatakan dalam dalam al-Quran dan Sunnah.

Tambahan pula, meskipun keputusan untuk memiliki anak ini merupakan hak kebebasan peribadi suami dan isteri, jika fenomena ini berleluasa dalam kalangan masyarakat maka ia akan mengganggu keseimbangan aturan Alam yang diciptakan Allah SWT dan mengganggu kestabilan sesebuah negara.^[20]

 

KESIMPULAN

Secara asasnya, perkahwinan dan memiliki anak adalah suatu fitrah dan memiliki tujuan tersendiri dalam syariat. Islam juga tidak mewajibkan pasangan memiliki anak dan juga tidak melarang untuk tidak memiliki anak. Berdasarkan penelitian, pada dasarnya persetujuan antara suami isteri untuk tidak memiliki anak atau childfree adalah diharuskan sekiranya terdapat kemaslahatan khusus buat pasangan tersebut. Pilihan ini mestilah mendapat persetujuan bersama kerana memiliki anak merupakan hak bagi setiap individu yang berpasangan. Hukum pasangan memilih untuk tidak mempunyai anak ini adalah mengikut pertimbangan pada sebab dan keadaan seperti berikut:

i. Jika pasangan bersetuju untuk tidak memiliki anak atas sebarang sebab yang diambil kira oleh syarak lebih-lebih lagi jika terdapat kemudaratan dan keuzuran seperti menyebabkan kematian, menyebabkan keadaan penyakit bertambah teruk dan sebagainya, maka hukumnya adalah harus dengan syarat kaedah pencegah kehamilan tidak mendatangkan mudarat dan bertepatan dengan syarak.

ii. Jika pasangan bersetuju untuk tidak memiliki anak tanpa sebarang sebab yang diambil kira oleh syarak seperti keinginan untuk bebas daripada sebarang tanggungjawab, maka perbuatan tersebut adalah makruh. Malahan, bagi golongan yang mengambil keputusan tersebut kerana terpengaruh dengan kefahaman childfree, sehingga menjadikannya sebagai gaya hidup terbaik yang bebas daripada sebarang tanggungjawab dan juga sebagai prinsip hidup yang menafikan fitrah manusia, maka ia merupakan satu fahaman dan budaya yang bertentangan dengan tujuan utama perkahwinan bahkan tidak bertepatan dengan Sunnah Rasulullah SAW untuk meramaikan umat Islam yang berkualiti.

iii. Manakala, pasangan yang memilih untuk tidak mempunyai zuriat selama-lamanya bahkan melakukan apa sahaja cara termasuk prosedur perubatan bagi menghilangkan kemampuan reproduksi (pemandulan kekal) dan menggugurkan kandungan tanpa pengesahan doktor perubatan dan sebab-sebab yang dibolehkan oleh syarak, maka perbuatan tersebut adalah haram.

Dinasihatkan agar pasangan yang ingin berkahwin atau pasangan yang berhasrat untuk membuat perancangan keluarga bahawa kewujudan anak dalam keluarga adalah anugerah dan bukan suatu bentuk bebanan bahkan ia berpotensi menjadi sumber kelangsungan pahala buat ibu dan bapanya. Sebagai seorang Muslim, perkahwinan dilihat sebagai wasilah mencapai kesempurnaan agama termasuklah dalam urusan memiliki anak jika difahami dan diusahakan sebaiknya.

Wallahua'lam

 

Rujukan: 

^[1] Kreyenfeld, Michaela, and Dirk Konietzka. Analyzing childlessness. Springer International Publishing, 2017.

^[2] Pautan dirujuk pada tarikh 20/6/2024; https://mprh.lppkn.gov.my/kadar-kesuburan-wanita-di-malaysia-semakin-menurun/

^[3] Utamidewi, Wahyu, Wisnu Widjanarko, Zainal Abidin, and Luluatu Nayiroh. "When Spouse Decide To Be Childfree: Are They Happy Without Child?." In Proceedings of International Conference on Communication Science, vol. 2, no. 1, pp. 915-924. 2022.

^[4] Surah al-Rum: 21

^[5] Nuruddin Ibn al-Mukhtar al-Khadimi , Ilm al-Maqasid al-Syariah. (Maktabah al-’Abikan, 2001). Hlm 69.

المقصد الأصلي للزواج: التناسل وإعمار الكون..المقاصد الأصلية: هي المقاصد التي شُرعت ابتداءً وقُصرت أولًا وأساسًا، ومثالها: التناسل وإعمار الكون، هو المقصد الأصلي للزواج مثال ذلك، النكاح: فإنه مشروع للتناسل على القصد الأول،اج،

^[6] Ibid. Hlm 179.

النكاح سنة كونية وفطرة إنسانية ومنَّة إلاهية، وله عديد المقاصد والفوائد في الدارين، ومن تلك المقاصد والفوائد نذكر ما يلي:1- حفظ النسل وتكثيره؛ بغرض إعمار الكون وبقاء النوع والإنساني، وكذلك إكثار أفراد الأموة المسلمة وتقويتها وتمكينها في الوجود الحياتي والكوني حتى تكون مرهوبة الجانب، عزيزة الذات، فاعلة الأثر والتأثير، وحتى تؤدي رسالة الاستخلاف في الأرض، والشهادة على الناس. لذلك جاءت الأدلة الشرعية تحث على الزواج والإنجاب، وترغب في التناسل، وتحرم قتل الأولاد والبنات بسبب الفقر أو العار أو ما شابه ذلك وتحظر الإجهاض إلا عند الضرورات القصوى، كأن يخشى على الأم من الموت بسبب خطر الجنين، فيباح إجهاضه؛ لأن المحافظة على الأصل مقدمة على المحافظة على الفرع.

^[7] Padela, Aasim I., Katherine Klima, and Rosie Duivenbode. "Producing parenthood: Islamic bioethical perspectives & normative implications." The new bioethics 26, no. 1 (2020): 6.

^[8] ‘Abd al-Rahman Bin Nasir Bin ‘Abd Allah al-Sa’di, Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Manan, (Beirut, Lubnan: Muassasah al-Risālah, 2000), 123.
وأن الله جعلها ابتلاء وامتحانا لعباده، ليعلم من يقدم طاعته ومرضاته على لذاته وشهواته، فجعلوها وسيلة لهم وطريقا يتزودن منها لآخرتهم

^[9] Syihāb al-Dīn Abū al-‘Abbās Ahmad Bin Husain Bin Alī Bin Ruslān al-Maqdisī al-Ramlī, Sharḥ Sunan Abī Dawud, (Mesir: Dār al-Falāḥ li bahath al-‘Ilmī wa Tahqīq al-Turāth, 2016), 9/264-266.

^[10] Abu Dawud Sulaiman bin al-Asha’th al-Azdi al-Sijistani, Sunan Abu Dawud, (Beirut, Lubnan: Dar al-Risalah al-‘Ilmiyyah,2009), 3/395.

^[11] Fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh Muzakarah Fatwa MKI berkenaan Keputusan hukum Bayi Tabung Uji (1982) dan Keputusan Hukum Pencantuman Benih Untuk Mendapatkan Anak (2003).

^[12] https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/

عدمُ الإنجابِ هو حقٌّ للزوجين معًا، ويجوز لهما الاتفاقُ عليه إذا كان في ذلك مصلحة تخصُّهما، ولا يجوز لأحدهما دون موافقة الآخر؛ وهذا الجواز على المستوى الفردي، وذلك لما يلي: لأنَّه لم يرِدْ في كتاب الله تعالى نصٌّ يُحرِّم منعَ الإنجاب أو تقليلَه. اتفاقهما على منع الإنجاب في هذه الحالة يُقاس على العزل؛ وقد اتفق جمهور العلماء على أنَّ العزلَ مباحٌ في حالة اتفاق الزوجين على ذلك.

^[13] al-Bujairimi, Sulaiman Ibn Ahmad. Hasyiah al-Bujairmi ‘ala al-Khatib. (t.p: Dar al-Fikr, 1995). Jld 4. Hlm 47.

^[14] Abū Abdullah Muhammad Bin Isma’il al-Bukhārī al-Ja’fi (M. 256), Ṣahīh al-Bukhārī, (Damsyik, Syria: Dār Ibn Katsīr, 1993), 1/109

^[15] Ibn Hajar al-Asqalani, Ahmad bin Ali. Fath al-Bari bi Syrh al-Bukhari. (Mesir: al-Maktabah al-Salafiyyah, 1390). Jld 9. Hlm 306.

فَكَأَنَّهُ يَقُولُ: فَعَلْنَاهُ فِي زَمَنِ التَّشْرِيعِ وَلَوْ كَانَ حَرَامًا لَمْ نُقَرَّ عَلَيْهِ

^[16] Abū Umar Yusuf bin ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Abd al-Bar bin ‘Aṣim al-Namiri al-Qurṭubī, al-Istizkār, (Beirut, Lubnan: Dār al-Kutub Ilmiyyah, 2000), 6/228.

قَالَ أَبُو عُمَرَ لَا أَعْلَمُ خِلَافًا أَنَّ الْحُرَّةَ لَا يَعْزِلُ عَنْهَا زَوْجُهَا إِلَّا بِإِذْنِهَا وَلَهُ أَنْ يَعْزِلَ عَنْ أَمَتِهِ بِغَيْرِ إِذْنِهَا كَمَا لَهُ أَنْ يَمْنَعَهَا الْوَطْءَ جُمْلَةً

^[17] Wahbah Al-Zuhaylī, Al-Fiqh al-Islāmī wa adillatuhu (Beirut, Lubnan: Dar al-Fikr, 1989), 7/ 5204.

وتختلف أحكام التداوي باختلاف الأحوال والأشخاص:

ـ فيكون واجباً على الشخص إذا كان تركه يفضي إلى تلف نفسه أو أحد أعضائه أو عجزه، أو كان المرض ينتقل ضرره إلى غيره، كالأمراض المعدية.ـ ويكون مندوباً إذا كان تركه يؤدي إلى ضعف البدن ولا يترتب عليه ما سبق في الحالة الأولى ـ ويكون مباحاً إذا لم يندرج في الحالتين السابقتين.ـ ويكون مكروهاً إذا كان بفعل يخاف منه حدوث مضاعفات أشد من العلة المراد إزالتها

^[18] Ahmad bin Muhammad bin Alī bin Hajr al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Sharh al-Minhaj wa al-Hawashi al-Sharwani al-Ibadi, (Mesir: Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1983). 8/241.

ويحرم استعمال ما يقطع الحَبَل من أصله كما صرح به كثيرون وهو ظاهر

^[19] https://iifa-aifi.org/ar/1746.html

ثانيًا: يحرم استئصال القدرة على الإنجاب في الرجل أو المرأة، وهو ما يعرف بالإعقام أو التعقيم، ما لم تدع إلى ذلك الضرورة بمعاييرها الشرعية.

^[20] https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/14993/%D8%A7%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%82-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%AC%D9%8A%D9%86-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%B9%D8%AF%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%AC%D8%A7%D8%A8#%D8%AD%D9%83%D9%85_%D9%85%D9%86%D8%B9_%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%86%D8%AC%D8%A7%D8%A8_%D8%B9%D9%84%D9%89_%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%88%D9%89_%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%AE%D8%B5%D9%8A_%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%B9%D9%8A

أَمَّا على مستوى الأمة فلا يجوزُ المنْعُ المطلق من الإنجاب؛ لما فيه من الإخلال بنسبة التوازن التي أقام الله الخلق عليها، ولا يدخل في هذا ما تقوم به الدول من إجراءات للعمل على تحديد النسل، وذلك لما يلي: طلبًا للحياة الكريمة لشعوبها، وَفق الدراسات المفصحة عن إمكانيات هذه الدول.كما أنَّ تصرف ولي الأمر منوط بالمصلحة.

 

 

Mukadimah

Baru-baru ini tular sebuah video berkaitan majlis rumah terbuka sempena Aidilfitri yang dianjurkan oleh seorang usahawan. Majlis yang diadakan tersebut dilihat telah dicemari dengan kehadiran lelaki berpakaian wanita atau ratu pondan yang berpakaian seksi dan beraksi tidak senonoh^[1]. Hal ini telah menimbulkan kemarahan masyarakat awam kerana budaya rumah terbuka Aidilfitri yang sepatutnya menjadi budaya yang baik, tetapi telah dimasukkan unsur-unsur maksiat dan kemungkaran yang wajib untuk dicegah. Sehubungan dengan itu, artikel Bayan Linnas ini ditulis sebagai salah satu usaha untuk menegur pihak yang terlibat dan masyarakat awam yang lain agar tidak mengulangi kemungkaran tersebut. Sabda Nabi SAW:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان.

Maksudnya: “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman.”

(Riwayat Muslim)

Rumah Terbuka yang Mempunyai Unsur Maksiat

Di Malaysia, telah menjadi adat untuk perayaan Aidilfitri disambut sepanjang bulan syawal dengan budaya ziarah menziarahi serta sambutan rumah terbuka yang diadakan di rumah atau di tempat kerja. Walaupun syariat Islam tidak mengajar secara khusus budaya ini, ia merupakan adat yang baik dan diharuskan kerana bersesuaian dengan anjuran Nabi SAW untuk memberi makan, menyebarkan salam, serta mengeratkan silaturahim dan ukhuwah sesama Muslim.

Namun begitu, rumah terbuka ini mestilah diadakan berlandaskan batas-batas syariat dan akhlak yang telah ditetapkan. Hukum harus ini akan bertukar menjadi haram apabila dicemari dengan unsur-unsur maksiat seperti percampuran lelaki dan perempuan ajnabi dan kelakuan tidak senonoh oleh seorang ratu pondan seperti yang telah berlaku serta apa-apa kemungkaran yang lain. Allah SWT juga telah melarang umat Islam untuk berada satu majlis dengan ahli maksiat seperti dalam firman-Nya:

وَقَدۡ ‌نَزَّلَ ‌عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلۡكِتَٰبِ أَنۡ إِذَا سَمِعۡتُمۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ يُكۡفَرُ بِهَا وَيُسۡتَهۡزَأُ بِهَا فَلَا تَقۡعُدُواْ مَعَهُمۡ حَتَّىٰ يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيۡرِهِۦٓ إِنَّكُمۡ إِذٗا مِّثۡلُهُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ جَامِعُ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ وَٱلۡكَٰفِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا

Maksudnya: “Dan sesungguhnya Allah telah pun menurunkan kepada kamu (perintahNya) di dalam Kitab (Al-Quran), iaitu: apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafik), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan sekalian orang munafik dan orang kafir di dalam neraka jahanam.

(Al-Nisa’: 140)

Imam al-Qurtubi ketika mentafsirkan ayat ini berkata bahawa sesiapa yang berada dalam majlis maksiat dan tidak mengingkarinya, maka dia juga mendapat dosa yang sama dengan yang membuat maksiat tersebut. Jika dia tidak mampu untuk menghalang maksiat tersebut, hendaklah dia bangun dan beredar dari majlis itu^[2]. Apatah lagi jika maksiat yang dilakukan itu merupakan dosa besar dan perbuatan terlaknat.

 

Lelaki Menyerupai Wanita ialah Perbuatan yang Dilaknat

Perbuatan lelaki menyerupai wanita atau wanita menyerupai lelaki dengan pakaian dan percakapan merupakan satu dosa besar dan dilaknat oleh Nabi SAW berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas r.a, beliau berkata:

لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ، وَقَالَ: أَخْرِجُوهُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ.

Maksudnya: Nabi SAW melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai lelaki dan baginda bersabda: “Keluarkanlah mereka dari rumah-rumah kamu.”

Hadis ini jelas mengatakan bahawa nabi SAW melaknat perbuatan tersebut, bahkan selayaknya diasingkan daripada orang ramai agar sikap yang negatif dan mungkar tersebut itu tidak mempengaruhi orang lain. Imam al-Zahabi juga telah menyenaraikan perbuatan lelaki menyerupai perempuan dan perempuan menyerupai lelaki sebagai salah satu dosa besar^[3]. Justeru, kita wajib menjauhi perbuatan tersebut serta tidak mempromosi orang yang melakukannya, apatah lagi menjemput orang tersebut dalam majlis rumah terbuka dan melakukan aksi yang lucah dan tidak senonoh. Firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ

Maksudnya: “Hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”

 

Akhlak sebagai Seorang Muslim

Akhlak dan sifat-sifat Islam mestilah dipelihara oleh setiap muslim terutamanya yang dikenali ramai dan mempunyai pengaruh agar dapat memberi contoh yang baik kepada orang ramai. Bersikap dan berkata-kata yang tidak senonoh di khalayak ramai dalam majlis rumah terbuka semestinya merupakan akhlak yang buruk dan wajib untuk dijauhi. Sikap ini bercanggahan dengan sifat malu yang merupakan salah satu daripada cabang-cabang iman. Sabda Nabi SAW:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

Maksudnya: “Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang. Yang paling afdalnya ialah ucapan “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ” dan yang paling rendahnya adalah membuang apa yang menyakitkan dari jalan. Dan malu itu sebahagian daripada iman.” 

(Riwayat Muslim)

Sifat malu yang sebenar seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi ialah satu akhlak yang mendorong seseorang untuk meninggalkan perbuatan yang buruk dan menghalang seseorang daripada tidak menunaikan hak kepada yang sepatutnya^[4]. Sifat ini melambangkan tahap keimanan seseorang muslim dan tanpanya seseorang itu akan melakukan apa sahaja tanpa menghiraukan batas syariat seperti dalam sabda Nabi SAW:

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى: إِذَا ‌لَمْ ‌تستح فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

Maksudnya: “Sesungguhnya antara perkara yang didapatkan manusia daripada perkataan para nabi-nabi terdahulu ialah: Jika kamu tidak malu, buatlah sesuka kamu.”

Riwayat al-Bukhari (3224)

Arahan dalam hadis ini ialah amaran dan ancaman kepada orang yang tiada sifat malu untuk lakukan apa sahaja yang dia mahu dan Allah SWT akan menghisab dan pasti akan membalasnya kelak^[5]. Firman Allah SWT:

ٱعۡمَلُواْ ‌مَا شِئۡتُمۡ إِنَّهُۥ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudnya: (Katakanlah kepada orang yang menyeleweng itu): “Buatlah apa yang kamu suka, sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu lakukan (dan akan membalasnya”.

(Fussilat: 60)

Kesimpulan

Dinasihatkan kepada pihak-pihak yang terlibat dalam penganjuran majlis rumah terbuka tersebut untuk bertakwa kepada Allah dan bertaubat serta tidak mengulangi semula perbuatan yang mencemarkan majlis keramaian tersebut.

Sesungguhnya Islam tidak melarang umatnya untuk berhibur dan bergurau, namun ia mestilah berlandaskan batas syariat dan akhlak Islam yang telah ditetapkan.

WaAllahua’lam

 

Rujukan: 

^[1]https://themerdekatimes.com/news/2024/05/rumah-terbuka-aidilfitri-dicemari-aksi-lucah-ratu-pondan-majlis-agama-digesa-ambil-peduli/

^[2] Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkami al-Quran, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1994), 5:418.

فكل من جلس في مجلس معصية ولم ينكر عليهم يكون معهم في الوزر سواء، وينبغي أن ينكر عليهم إذا تكلموا بالمعصية وعملوا بها، فإن لم يقدر على النكير عليهم فينبغي أن يقوم عنهم حتى لا يكون من أهل هذه الآية.

^[3] Shams al-Din Muhammad bin Ahmad bin Uthman al-Zahabi, al-Kaba’ir, (UAE: Maktabh al-Furqan, 2003), 252.

الكبيرة الثامنة والعشرون: الرجلة من النساء والمخنث من الرجال

^[4] Yahya bin Sharaf al-Nawawi, al-Minhaj Sharh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath, 1392H), 2:6.

وَإِنَّمَا حَقِيقَةُ الْحَيَاءِ خُلُقٌ يَبْعَثُ عَلَى تَرْكِ الْقَبِيحِ وَيَمْنَعُ مِنَ التَّقْصِيرِ فِي حَقِّ ذِي الْحَقِّ

^[5] Abdurrahman bin Shihab al-Din al Baghdadi Ibn Rajab, Jami’ al-‘Ulumi wa al-Hikam, (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1997), 1:497.

أنه أمرٌ بمعنى التهديد والوعيد، والمعنى: إذا لم يكن لك حياء، فاعمل ما شئت، فإن الله يجازيك عليه

 

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini tular sebuah video berkaitan tindakan beberapa orang individu yang mengaibkan dan mengganggu pelanggan yang sedang menunggu giliran membeli makanan secara pandu lalu (drive thru) di sebuah restoran rangkaian makanan segera yang termasuk dalam senarai syarikat yang diboikot. Selain daripada itu, terdapat juga perkongsian di media sosial memaparkan gambar anjing yang makan di restoran tersebut dengan ulasan yang berbentuk penghinaan terhadap pelanggan. Berdasarkan perkembangan semasa berkaitan isu ini, pihak Polis Diraja Malaysia (PDRM) telah mengambil tindakan dengan menahan tiga orang lelaki tempatan kerana didakwa melakukan provokasi dan ugutan terhadap pelanggan di restoran tersebut.^[1]

Berkaitan hal ini, kami telah menjelaskan hukum berkaitannya dengan terperinci dalam artikel Bayan Linnas Siri Ke-281: Boikot Ekonomi Sebagai Strategi Melawan Zionis: Nasihat Dan Panduan. Antara nasihat yang ditekankan dalam artikel ini ialah memboikot dengan ilmu dan akhlak, bukan memboikot dengan terburu-buru tanpa berfikir panjang sehingga mendatangkan kemudaratan yang tidak sepatutnya. Selain daripada itu, dinasihatkan juga agar tidak bertindak dengan cara ekstrem dan melulu seperti memaki hamun pekerja di syarikat yang terlibat memandangkan mereka sekadar mencari rezeki, mensabotaj dengan merosakkan infrastruktur atau mengambil gambar pelanggan yang sedang makan dan menularkannya ke media sosial dengan tujuan menjatuhkan imej. Tindakan-tindakan begini adalah di luar batasan akhlak dan undang-undang yang berkuatkuasa di negara ini.

Sikap Ekstrem Dan Melampau Dalam Beragama Bukan Satu Perbuatan Terpuji

            Salah faham yang timbul dalam sesetengah orang adalah mereka menyangka bahawa sikap ekstrem dan berlebihan dalam mengamalkan agama adalah sesuatu yang terpuji. Hal ini dalam semua bentuk termasuk perbuatan seperti ibadah, adat, rutin seharian dan sebagainya. Perbuatan didasari oleh perasaan dan emosi yang membuak-buak untuk menunjukkan ketinggian keberagamaan seseorang berbanding yang lain sehingga menyimpang daripada pertimbangan ilmu yang benar dan akal yang rasional.

Hal ini ditunjukkan dalam satu hadis Nabi SAW yang panjang berkaitan tiga orang Sahabat yang menetapkan perkara yang wajib bagi mereka berdasarkan emosi tanpa berpandukan kepada ilmu dan akal yang benar. Salah seorang daripada mereka ingin mendirikan solat malam dan tidak akan tidur selamanya. Seorang sahabat yang lain pula berazam untuk berpuasa setahun penuh dan tiada hari yang dia tidak puasa. Manakala sahabat yang terakhir pula berazam untuk menjauhkan diri daripada wanita dan tidak berkahwin buat selama-lamanya. Namun Baginda SAW memperbetulkan salah faham mereka yang melampau tersebut dengan bersabda:

أَنْتُم الَّذِينَ قُلْتُم كَذَا وَكَذَا؟ أَمَا وَاللهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُم للهِ وَأَتْقَاكُم لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِر، وَأُصَلِّي وَأَرْقُد، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

Maksudnya: Adakah kalian yang berkata begitu dan begini? Bahkan, demi Allah SWT, sesungguhnya aku (Rasulullah SAW) ialah yang paling takut kepada Allah SWT dan paling bertaqwa kepada Allah SWT, namun aku berpuasa kemudian aku berbuka puasa, aku mendiri solat (malam) kemudian aku tidur. Sesiapa yang tidak suka kepada sunnah-ku, maka bukanlah dia daripada (golongan)-ku.

(Riwayat al-Bukhari)

Bahkan sebaliknya Rasulullah SAW menasihati kita agar tidak bersikap melampau dalam beragama dan menegaskan bahawa ia adalah punca binasanya umat-umat terdahulu. Sabda Nabi SAW:

وإياكم والغلو في الدين، فإنما أهلك من كان قبلكم ‌الغلو في الدين.

Maksudnya: Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam agama, maka sesungguhnya yang telah membinasakan umat sebelum kamu itu sikap berlebih-lebihan dalam agama.

(Riwayat al-Nasa’ie)

Nabi SAW juga bersabda:

هلك المتنطعون، قالها ثلاثا.

Maksudnya: Celakalah orang yang melampaui batas (Baginda menyebutnya sebanyak tiga kali).

(Riwayat Muslim)

Ini juga sepertimana kata hikmah yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi daripada Sufyan al-Tsauri RA dalam mukaddimah kitabnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, bahawa beliau RA berkata:

إِنَّمَا الفِقْهُ الرُخْصَة مِن ثِقَةٍ فَأَمَّا التَشْدِيدُ فَيَحْسُنُهُ كُلُّ أَحَدٍ

Maksudnya: Kefaqihan yang sebenar itu ialah rukhsah yang diberikan daripada seorang yang tsiqah (berilmu). Adapun sikap syadid (keras) pula, setiap orang (awam) sangat baik dalam melakukannya.^[2] (Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 1:46)

Bersikap berkeras dan berlebih-lebihan dalam beragama merupakan amalan yang bertentangan dengan roh dan maqasid syarak itu sendiri. Ia bukan lahir daripada ilmu pengetahuan, bahkan ia sebenarnya timbul daripada maklumat sedikit yang didapati secara tidak matang, kemudian diikuti sikap terburu-buru dan semangat yang berkobar-kobar. Sikap ektrem dan melampau ini bukan suatu perbuatan yang terpuji dan tidak dianjurkan oleh Islam. Perbuatan ini terhasil dari kejahilan terhadap agama dan sikap terburu-buru mengikut emosi.

Sikap Berhemah dan Berhikmah dalam Berdakwah

Di samping itu, matlamat yang baik yang ingin dicapai oleh seseorang pelaku tidak menjadikan perbuatan haram yang dilakukannya menjadi halal. Bahkan perbuatan yang haram adalah tetap haram walaupun digunakan untuk mencapai matlamat yang baik. Ini berdasarkan prinsip dan kaedah yang menyebutkan bahawa:

الغَايَةُ لَا تُبَرِّرُ الوَسِيلَةَ.

Maksudnya: Tujuan (yang baik) tidak menghalalkan cara (haram) yang digunakan seseorang.

Justeru itu, niat seseorang untuk menghalang orang ramai membeli daripada restoran yang diboikot dengan menggunakan cara memprovokasi dan mengaibkan pelanggan tersebut adalah suatu perbuatan yang tidak dibenarkan dalam Islam. Rasulullah SAW memerintahkan kita agar berdakwah dan mengajak orang kepada kebaikan dengan cara yang berhikmah dan nasihat yang baik. Firman Allah SWT:

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ

Maksudnya: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.

(Surah al-Nahl: 125)

Selain itu, seseorang perlulah mempunyai sifat sabar dan tenang kerana kedua-duanya merupakan satu sifat yang mulia dan menjamin keselamatan. Sebaliknya, sifat yang bertentang iaitu tergesa-gesa dan melulu adalah sifat yang tercela dan membawa kepada kecelakaan. Sabda Rasulullah SAW:

التَّأَنِّي مِنَ اللهِ، وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ

Maksudnya: Ketenangan datangnya daripada Allah, sedangkan sikap tergesa-gesa itu datangnya daripada syaitan.

(Riwayat al-Baihaqi)

            Oleh yang demikian, cara yang berhikmah dan berilmu serta tenang dalam berdakwah lebih mendekatkan orang ramai kepada kebaikan dan kebenaran. Bahkan sebaliknya jika ditegur dengan keras dan kasar itu akan menyebabkan pelaku-pelaku maksiat lebih cenderung memilih untuk kekal dengan maksiatnya dan menjauhi para pendakwah.

Larangan Sengaja Mencari Kesalahan dan Menyebarkan Aib

Tambahan pula, isu ini juga berkait dengan dua larangan yang lain lagi iaitu perbuatan sengaja mengintip kesalahan orang lain (tajassus) dan menyebarkan aib individu kepada khalayak ramai. Allah SWT menegaskan larangan terhadap perbuatan-perbuatan ini dalam firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

(Surah al-Hujurat: 12)

Menurut al-Baghawi dalam tafsirnya, perbuatan tajassus ini ialah perbuatan sengaja mencari kesalahan dan maksiat orang lain yang tersembunyi. Allah SWT melarang kita untuk melakukan perbuatan yang sedemikian supaya kita tidak menyerlahkan dosa yang Allah SWT tutupnya daripada manusia.^[3] Apatah lagi, dalam isu yang diperbincangkan ini, jika ia sesuatu dosa sekalipun maka tidak patut untuk disebarkan dan ditularkan di media-media sosial. Oleh yang demikian, sikap sesetengah pihak yang mengambil gambar dan menyebarkan adalah sesuatu yang dilarang dalam agama. Lebih-lebih lagi apabila ia menimbulkan persepsi yang buruk dan komen-komen yang negatif terhadap individu-individu yang ditularkan tersebut.

Larangan Menghina Dengan Bentuk Memanggil Dengan Panggilan Binatang

Selain itu, sikap menggambarkan pelanggan restoran dengan gambar yang menghinakan seperti anjing dan seumpamanya juga merupakan suatu perbuatan yang dilarang dalam agama. Hal ini sama seperti memanggil pelanggan-pelanggan tersebut dengan panggilan binatang yang digambarkan tersebut. Dalam perkara ini, seorang ulama dalam kalangan tabi’in, Sa’id Ibn Musayyab pernah menyebutkan bahawa:

لا تقل لصاحبك يا حمـار، يا كلــب، يا خنزيـر، فيقول لك يوم القيامة: أتراني خُلقت كلباً أو حماراً أو خنزيراً!

Maksudnya: Jangan kamu berkata kepada sahabatmu: Wahai keldai, wahai anjing, wahai khinzir, kerana kelak akan dikatakan kepadamu pada hari Kiamat, ‘Kamu tahukah siapa yang menciptakan anjing, keldai dan khinzir ini?!’^[4] (Rujuk Musannaf Li Ibn Abi Syaibah, 14:358)

Di samping itu, Imam al-Nawawi menjelaskan perkara yang sama dan menambah bahawa ia merupaka lafaz yang tercela kerana ia adalah perkataan dusta dan menyakitkan hati orang lain. Beliau menyebutkannya dalam kitab al-Adzkar bahawa:

ومن الألفاظ المذمومة المستعملة في العادة قوله لمن يخاصمه: يا حمار، يا تيس، يا كلب، ونحو ذلك، ‌فهذا ‌قبيح ‌لوجهين. أحدهما: أنه كذب، والآخر: أنه إيذاء.

Maksudnya: Antara lafaz-lafaz tercela yang biasa digunakan seseorang kepada orang yang memusuhinya ialah wahai keldai, wahai kambing, wahai anjing dan seumpamanya. Perkataan ini perkataan yang keji kerana dua sebab iaitu, pertama ia adalah satu dusta dan kedua ia menyakiti hati orang tersebut.^[5] (Rujuk al-Adzkar, 365)

Begitu juga dalam fatwanya, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa perbuatan menggelarkan orang lain dengan panggilan tersebut merupakan suatu dosa kerana termasuk daripada perkataan yang tercela, bahkan boleh dihukum dengan hukuman takzir. Kata beliau:

مسألة: ماذا يجب على من يقول للمسلم: يا كلب، أو ‌يا ‌خنزير، ونحوه من الألفاظ القبيحة هل يأثم؟. الجواب: يأثم، وُيعزَّر، وعليه التوبة "والله أعلم". (فتاوى النووي)

Maksudnya: Perbahasan: Apakah yang wajib dilakukan ke atas orang yang mengatakan kepada muslim yang lain dengan panggilan wahai anjing atau wahai khinzir dan panggilan yang keji lain seumpamanya? Adakah dia berdosa? Jawapannya: Ya, dia berdosa dan perlu dihukum takzir, selain dia juga perlu untuk bertaubat.^[6] (Rujuk Fatawa al-Nawawi, 224)

Justeru itu, elakkan menggunakan cara ini dalam apa jua percakapan yang diucapkan, termasuklah dalam menegur sesuatu perbuatan yang dianggap salah pada pandangan kita. Hal ini kerana ia bukan sahaja tidak membawa kepada kebaikan, bahkan membawa kepada dosa dan permusuhan yang tidak sepatutnya.

Kesimpulan

i. Kita hendaklah menjauhi sikap ekstrem dan melampau dalam kempen memboikot ini yang akhirnya tidak membawa apa-apa kebaikan, bahkan menimbulkan kemudaratan yang tidak perlu kepada diri sendiri dan orang lain. Apatah lagi perbuatan tersebut melibatkan perbuatan yang diharamkan oleh syarak seperti mengintip kesalahan orang lain dan menyebarkannya kepada khalayak ramai yang mana sama sekali tidak dianjurkan oleh syarak.

ii. Marilah kita mengambil sikap berhemah dan berhikmah dalam mengajak orang kepada kebaikan dengan didasarkan ilmu pengetahuan dan pertimbangan akal yang waras. Sesungguhnya cara tersebut adalah lebih baik dan lebih mendekatkan orang yang diseru kepada kebaikan dan kebenaran.

Waallahu a’lam.

 

Rujukan:

^[1] Rujuk pautan: https://www.malaysiakini.com/news/702490. Diakses pada 15 April 2024.

^[2] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: Cetakan al-Muniriah, 1347H), jld. 1, hlmn. 46.

وعليه يحمل ما جاء عن بعض السلف من نحو هذا كقول سفيان إنما العلم عندنا ‌الرخصة ‌من ‌ثقة فأما التشديد فيحسنه كل احد.

^[3] Al-Baghawi, Abu Muhammad, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran, (Jeddah, Dar al-Tiybah: 1997), jld. 7, hlmn. 344.

{وَلَا تَجَسَّسُوا} التَّجَسُّسُ: هُوَ الْبَحْثُ عَنْ عُيُوبِ النَّاسِ، نَهَى اللَّهُ تَعَالَى عَنِ الْبَحْثِ عَنِ الْمَسْتُورِ مِنْ أُمُورِ النَّاسِ وَتَتَبُّعِ عَوْرَاتِهِمْ حَتَّى لَا يَظْهَرَ عَلَى مَا سَتَرَهُ اللَّهُ مِنْهَا.

^[4] Ibn Abi Syaibah, Abu Bakar, al-Musannaf, (Riyadh: Dar al-Kunuz, 2015), jld 14, hlm. 358.

^[5] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Adzkar, (Beirut: Dar al-Fikr, 1994), hlm. 365.

^[6] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, al-Masail al-Matsurah Fatawa al-Nawawi, (Beirut: Dar al-Basyair, 1996), hlm. 224).

 

Mukaddimah

Baru-baru ini tular dalam media sosial sebuah klip video raya oleh   seorang usahawan kosmetik bersama beberapa penari lelaki yang menyanyikan lagu bersempena hari raya Aidilfitri. Begitu juga terdapat klip-klip video lain yang telah menimbulkan kontroversi dan reaksi kurang senang masyarakat Islam di negara ini. Perbuatan ini jelas bercanggah dengan moral dan etika seorang individu yang beragama Islam bahkan dilakukan pula di bulan Ramadan yang mulia ini.

Akhlak dalam Berhibur

Islam tidak melarang para penganutnya untuk berhibur dan berseronok namun bentuk hiburan itu mestilah dalam kerangka syariat juga tidak melanggar batasan yang ditetapkan.

Terdapat satu hadis berkenaan salah seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Hanzalah RA yang merasa takut dirinya menjadi munafiq oleh kerana beliau merasa lalai daripada mengingati Allah SWT dengan berhibur bersama keluarga beliau, setelah sebelumnya bermuhasabah dalam majlis bersama Nabi SAW. Baginda SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي، وَفِي الذِّكْرِ، لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً. ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

Maksudnya: “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Sesungguhnya jika kamu menepati keadaan seperti yang kamu biasanya berada di sisiku dan ketika dalam berzikir, nescaya kamu akan berjabat tangan (yakni disamakan) dengan malaikat di tempat-tempat perbaringan kalian dan di jalan-jalan kalian. Tetapi, wahai Hanzalah! Sesaat begini dan sesaat begitu!” – Rasulullah menyebut tiga kali.

Riwayat Muslim (2750)

Imam Nawawi mentafsirkan hadis ini bahawa kita tidak dituntut untuk beribadah sepanjang masa. Oleh kerana itu apabila Hanzalah merasa risau dirinya telah berlaku munafiq kerana ‘lalai’ daripada mengingati Allah SWT, Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ada masa yang diperuntukkan untuk ibadah, ada juga masa yang diperuntukkan untuk kehidupan dunia dan berhibur bersama keluarga^[1].

Dewasa ini, industri hiburan semakin berkembang dan antara bidang seni yang mempelopori industri ini tidak lain dan tidak bukan ialah seni muzik. Ramai yang menganggap muzik ini hanyalah sekadar hiburan semata, namun hakikatnya ia juga bergerak sebagai mesej, pengantara pembelajaran dan kayu ukur pemikiran dan kebudayaan sesuatu bangsa. Bukan itu sahaja, muzik juga mampu menukar emosi dan perasaan seseorang daripada sedih menjadi gembira begitu sebaliknya. Malahan pula, dengan muzik, nilai-nilai kemanusiaan dan pelbagai boleh diterapkan lalu disampaikan dan dibawa ke dalam masyarakat.

Justeru itu, sekiranya muzik dan nyanyian ini tidak diacu dengan acuan syariat, nescaya ia akan memberi kesan tidak baik bukan hanya terhadap individu, malah keluarga, masyarakat, bangsa jua negara.

Islam membenarkan nyanyian dan muzik selagi mana ia tidak mempunyai unsur-unsur yang diharamkan seperti arak, pergaulan bebas tanpa batas, lirik yang menyanggahi syariat dan akidah Islam serta melalaikan pendengar dan pengamal muzik daripada tanggungjawab dan kewajipan agama. Perkara ini telah kami jelaskan dalam artikel Bayan Linnas kami, siri ke-197 yang bertajuk: Islam dan Muzik^[2].

Jelas di sini, meskipun muzik dan nyanyian itu dibenarkan, ia hendaklah diikat dengan garis panduan yang telah ditetapkan syarak dan juga akhlak seseorang individu Muslim. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa MKI Kali ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah menggariskan suatu panduan khusus buat kesemua pihak yang terlibat dalam industri hiburan merangkumi nyanyian, muzik, tarian dan lain-lain^[3].

Sehubungan dengan itu, sikap tidak mengambil peduli akan sensitiviti rakyat Muslim malah dilihat seolah mempersenda dan memperolok kesucian agama Islam merupakan suatu sikap yang bertentangan dengan akhlak seseorang individu Muslim.

Menghormati Kesucian Ramadan

Meskipun berada di ambang Syawal dan perayaan Aidilfitri, kesucian bulan Ramadan tetap perlu dijaga bahkan umat Islam ditekankan untuk terus beribadah dan mengejar kebaikan di fasa akhir bulan ini. Tambahan lagi, pada fasa-fasa akhir ini dijanjikan ganjaran yang berlipat-ganda buat umat Islam dan peluang ini sepatutnya dikejar dan direbut setiap umat Islam. Saranan ini seiring dengan kesungguhan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW ketika berada pada 10 malam terakhir Ramadan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Aisyah RA:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‌يَجْتَهِدُ ‌فِي ‌الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، مَا لَا ‌يَجْتَهِدُ ‌فِي غَيْرِهِ

Maksudnya: “Rasulullah SAW berusaha sedaya-upaya pada malam sepuluh akhir Ramadan melebihi usahanya daripada malam-malam yang lain”.

(Riwayat Muslim)

Selain daripada aspek kebaikan dan kemuliaan, bulan Ramadan juga boleh menjadi sesuatu yang malang dan rugi sekiranya seseorang itu lalai, jahil dan berbuat maksiat. Bahkan terdapat beberapa hadis yang memberi peringatan buat umat Islam tentang perihal orang yang rugi dan tidak mendapat kebaikan Ramadan. Antaranya melalui riwayat Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ورَغِمَ أنفُ رجلٍ دخلَ علَيهِ رمضانُ ثمَّ انسلخَ قبلَ أن يُغفَرَ لَهُ ، ورغمَ أنفُ رجلٍ أدرَكَ عندَهُ أبواهُ الكبرَ فلم يُدْخِلاهُ الجنَّةَ

Maksudnya: “Celakalah seseorang itu apabila bulan Ramadan menemuinya kemudian berlalu pergi sebelum dia mendapatkan keampunan dan celakalah seseorang yang kedua orang tuanya berusia lanjut namun kedua orang tuanya tidak menjadi sebab yang memasukkannya kedalam Syurga (kerana tidak berbakti kepada ibu bapanya.”^[4]

(Riwayat al-Tirmizi)

Begitu juga dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA berkenaan kedudukan ibadat orang yang berpuasa tetapi tidak menjaga diri daripada perbuatan yang keji. Dalam riwayat tersebut Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ ‌قَوْلَ ‌الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وشرابه

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak meninggalkan perkataan keji (dusta) serta mengamalkannya maka Allah SWT tidak berhajat orang itu meninggalkan makan dan minumnya (puasanya).”

(Riwayat Bukhari)

Berdasarkan hadis di atas, Imam al-Qastalani memetik pandangan al-Turbashti yang menyatakan bahawa orang yang berkelakuan keji puasanya tidak membawa apa-apa nilai kerana dia menahan perkara yang diharuskan syarak berbanding menahan berbuat perkara yang dilarang oleh syarak.^[5] Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa golongan yang berpuasa tetapi dalam masa yang sama berbuat maksiat adalah termasuk dalam golongan yang rugi dan sia-sia serta tidak membawa sebarang nilai di sisi Allah SWT. Justeru, umat Islam seharusnya mengambil serius tentang peringatan yang telah dinyatakan agar tidak tergolong dalam golongan yang sedemikian.

Menghayati Falsafah Raya

Aidilfitri bukan sekadar sambutan yang meriah akan tetapi hakikat sebenar kegembiraan umat Islam terletak pada sambutan kemenangan yang diraih selepas melalui fasa melawan hawa nafsu dalam bulan Ramadan. Oleh itu, Allah SWT dalam menjelaskan ayat-ayat berkaitan berpuasa menyimpulkan atas ibadah yang dikerjakan sepanjang bulan Ramadan itu hendaklah disambut dengan bertakbir membesarkan keagungan Allah SWT sebagai tanda kesyukuran atas kemenangan ini. Firman Allah SWT:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: “Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” ‎

(Surah al-Baqarah: 185)

Berdasarkan ayat di atas menunjukkan Aidilfitri juga sepatutnya hadir bersama rasa syukur dan gembira untuk dinikmati umat Islam kerana kembali kepada fitrah selepas sebulan melalui proses penyucian diri daripada maksiat dan dosa melalui ibadah puasa. Jesteru, falsafah penting dalam menyambut Aidilfitri adalah 'kembali kepada fitrah' selepas sebulan 'menyucikan diri' daripada segala maksiat dan dosa. Hal ini juga bertepatan dengan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu”^[6]

Bahkan bagi sebahagian golongan seperti para sahabat, salafussoleh dan ulama meskipun mereka meraikan keriangan hari raya masih tersisa dalam diri mereka perasaan khuatir dan bimbang amalan yang telah dilaksanakan tidak diterima dan tidak mendapat keampunan daripada Allah SWT. Setelah melalui Ramadan mereka masih berterusan berdoa kepada Allah SWT agar direzekikan untuk bertemu Ramadan pada tahun akan datangnya kerana keutamaannya^[7].

Justeru, sesiapa yang melalui Ramadan dengan penuh ketakwaan dan keimanan nescaya hari rayanya digambarkan dalam bentuk ketaatan, sekali gus menjadikan seseorang itu lebih baik dari yang sebelumnya. Ibn Rajab al-Hanbali dalam menjelaskan maksud berhari raya yang sebenar juga berkata:

‌ليس ‌العيد ‌لمن ‌لبس ‌الجديد إنما العيد لمن طاعاته تزيد ليس العيد لمن تجمل باللباس والركوب إنما العيد لمن غفرت له الذنوب في ليلة العيد

Maksudnya: “Bukanlah hari raya itu bagi seseorang yang memakai baju baru, tetapi hakikatnya hari raya itu bagi mereka yang bertambah ketaatannya kepada Allah. Bukanlah hari raya itu bagi sesiapa yang memperagakan pakaian dan kenderaan, tetapi hakikat hari raya itu bagi mereka yang diampunkan dosanya pada malam hari raya.”^[8]

Berdasarkan kenyataan di atas, jelas hari raya menjadi cerminan dan indikator keberhasilan seseorang sama ada berjaya atau tidak seseorang melalui tarbiah sepanjang bulan Ramadan yang telah berlalu. Hari raya sepatutnya menjadi kesinambungan kepada tarbiah Ramadan dalam membentuk taqwa dalam diri seseorang sehingga dapat menjadi perisai yang melindungi diri seseorang daripada perbuatan yang mungkar dan maksiat kepada Allah SWT. Oleh kerana itu, setelah masuknya satu syawal umat Islam dianjurkan untuk memperbanyakkan amalan-amalan sunat seperti bertakbir, menghidupkan malam raya dengan solat sunat dan solat sunat hari raya serta menyelesaikan tuntutan fardu seperti membayar zakat fitrah dan seumpamanya. Hal ini kerana tujuannya adalah untuk menjadikan pemangkin untuk terus konsisten beribadah meskipun bulan Ramadan telah berakhir.

Penutup

Di kala bulan Ramadan hampir pergi meninggalkan kita, gunalah kesempatan yang ada untuk melakukan amal ibadah sepenuhnya, hindarilah perbuatan-perbuatan yang dapat mengurangi pahala ibadah puasa kita. Tidak lama lagi, hari raya bakal menjelma. Meraikannya merupakan satu bentuk ibadah yang patut dipelihara.

Dalam kita bergembira dan berhibur, batas syariat perlu diawasi, akhlak dan tingkah perlu dijaga. Sambutan hari raya yang diraikan perlu seiring dengan penghayatan berlandaskan syariat atas ibadah puasa yang dijalankan. Falsafah Aidilfitri juga hendaklah dipertahankan dengan meraikannya mengikut roh Islam, tradisi budaya dan nilai masyarakat setempat yang tidak bertentangan dengan ajaran Islam.

Wallahu A‘lam.

^[1] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1392H), 17/66-67.

(نَافَقَ حَنْظَلَةُ) مَعْنَاهُ أَنَّهُ خَافَ أَنَّهُ مُنَافِقٌ حَيْثُ كَانَ يَحْصُلُ لَهُ الْخَوْفُ فِي مَجْلِسِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَظْهَرُ عَلَيْهِ ذَلِكَ مَعَ الْمُرَاقَبَةِ وَالْفِكْرِ وَالْإِقْبَالِ عَلَى الْآخِرَةِ فَإِذَا خَرَجَ اشتغل بِالزَّوْجَةِ وَالْأَوْلَادِ وَمَعَاشِ الدُّنْيَا وَأَصْلُ النِّفَاقِ إِظْهَارُ مَا يَكْتُمُ خِلَافَهُ مِنَ الشَّرِّ فَخَافَ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ نِفَاقًا فَأَعْلَمَهُمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ لَيْسَ بِنِفَاقٍ وَأَنَّهُمْ لَا يكلفون الدوام على ذلك سَاعَةً وَسَاعَةً أَيْ سَاعَةً كَذَا وَسَاعَةً كَذَا.

^[2] Lihat: https://www.muftiwp.gov.my/ms/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/3570-bayan-linnas-siri-ke-197-islam-dan-muzik, laman web diakses pada 3/4/2024.

^[3] Lihat: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_hiburan_dalam_islam.pdf, laman web diakses pada 3/4/2024.

^[4] Abu ‘Isa Muhammad Bin ‘Isa al-Tirmizi, Sunan al-Tirmizi, (Mesir: Matba'ah Musṭafa al-Bābī Halabī: 1975), 5/550.

^[5] al-Qastalani, Ahmad bin Muhammad. Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari. (Mesir: al-Matba‘ah al-Kubra al-Amiriyah, Ed 7, 1323H). Jld 9 hlm 44

(والجهل فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه) قال التوربشتي: أي لا يبالي بعمله ذلك لأنه أمسك عما أبيح له في غير حين الصوم ولم يمسك عما حرم عليه في سائر الأحايين

^[6] Abu Abdullah Muhammad Bin Isma’il al-Bukhari al-Ja’fi, Sahih al-Bukhari, Peny. Mustafa Dib al-Bugha, (Damsyik, Syria: Dār Ibn Katsīr, 1993), 1/22; Abu Husayn Muslim Bin Al-Hajjaj bin Muslim Al-Qushayri Al-Nisaburi, Sahih Muslim, (Turki: Dar Al-Tiba’ah Al-‘Amarah, 1915), 2/177.

^[7] Zayn al-Dīn Abd Rahman bin Ahmad bin Rajab bin al-Hassan, Lata’if al-Ma’arif, (Beirut, Lubnan: Dār Ibn Hazm, 2004), 148.

قال معلى بن الفضل:كانوا يدعون الله تعالى ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، يدعونه ستة أشهر أن يتقبل منهم.

^[8] Ibn Rajab al-Hanbali, Lata’if al-Ma’arif, 277