NASIHAT UNTUK ORANG YANG MENGHADAPI MUSIBAH
Pendahuluan
Musibah bukan kebetulan. Ia adalah ketetapan Ilahi yang mengiringi kehidupan manusia sejak awal penciptaan. Setiap manusia merancang dengan teliti, namun takdir sering mendahului jangkaan. Tekanan hidup, kehilangan, penindasan dan krisis kewangan hadir sebagai ujian yang menggoncang kestabilan jiwa.
Dalam keadaan ini, sebahagian manusia mula melihat agama sebagai beban, bukan pedoman. Mereka menilai musibah sebagai kegagalan hidup, bukan sebagai proses pembinaan diri. Di sinilah berlakunya kekeliruan yang kritikal.
Hakikatnya, musibah tidak sekadar menguji ketahanan fizikal. Ia menyingkap kualiti iman, cara berfikir dan kestabilan emosi seseorang. Tanpa panduan wahyu, manusia mudah terjerumus dalam keputusasaan atau pemberontakan terhadap takdir.
Justeru itu, Islam membina satu kerangka yang jelas. Musibah mesti difahami sebagai proses pendidikan jiwa. Ia bukan penderitaan yang kosong, tetapi medan pembentukan iman yang sarat dengan hikmah.
Maqasid Musibah
Musibah berfungsi sebagai maqasid yang tersirat dalam ketentuan Ilahi. Ia bukan sekadar ujian luaran, bahkan membawa tujuan yang mendalam dalam membentuk keimanan dan memurnikan jiwa. Firman Allah SWT:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
Maksudnya: “Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa antara kamu yang terbaik amalnya.”
Surah al-Mulk (2)
Ayat ini menegaskan bahawa musibah mengandungi tujuan yang jelas. Ia menjadi neraca bagi menilai kualiti amal dan keikhlasan seseorang.[1] Oleh itu, maqasid musibah bukan terletak pada kesakitan yang dirasai, tetapi pada kesan yang dibina dalam hati dan tindakan.
Dalam menghadapi musibah, emosi tidak dinafikan. Namun Islam mengarahkannya agar berada dalam kawalan iman melalui husn al-zan dan reda terhadap takdir. Allah SWT berfirman:
لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ
Maksudnya: “Supaya kamu tidak terlalu berdukacita terhadap apa yang terlepas dan tidak terlalu gembira terhadap apa yang diberikan.”
Surah al-Hadid (23)
Ayat ini membentuk keseimbangan emosi. Kesedihan tidak ditegah, namun ia tidak boleh melampaui batas sehingga merosakkan rasa reda.[2] Dalam masa yang sama, Nabi SAW menegaskan bahawa keadaan jiwa berkait rapat dengan sangkaan terhadap Allah SWT:
أَنَا عِندَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
Maksudnya: “Aku menurut sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku.”
(Riwayat Muslim)
Dengan keadaan demikian, husn al-zan menjadi asas dalam memahami maqasid musibah. Ujian tidak lagi dilihat sebagai kezaliman, tetapi sebagai jalan tarbiah yang membawa kepada hikmah. Hati yang memahami tujuan ini akan lebih stabil dan tidak mudah runtuh ketika berdepan kesulitan.[3]
Prinsip ini diperkukuhkan lagi dengan jaminan bahawa setiap ujian berada dalam kemampuan manusia:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.”
Surah al-Baqarah (286)
Maka, maqasid musibah tidak mungkin bertentangan dengan kemampuan manusia. Rasa tidak mampu sebenarnya berpunca daripada kegagalan mengurus emosi. Sebaliknya, turunnya ujian itu sendiri menjadi bukti bahawa ia berada dalam lingkungan kudrat seorang hamba.[4]
Mizan Sabar, Tawakal dan Ikhtiar
Dalam merealisasikan maqasid musibah, Islam menetapkan satu neraca yang jelas. Neraca tersebut tertegak atas tiga paksi utama iaitu sabar, tawakal dan ikhtiar.
Sabar merupakan langkah pertama. Ia bukan sikap pasif, tetapi kekuatan dalaman yang terlatih. Allah SWT menegaskan bahawa kebersamaan-Nya bersama orang yang bersabar:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”
(Surah al-Baqarah: 153)
Hakikat sabar merangkumi tiga dimensi utama. Sabar ketika menghadapi musibah. Sabar dalam melaksanakan ketaatan. Sabar dalam meninggalkan kemaksiatan.[5] Ketiga-tiga dimensi ini membentuk asas kekuatan jiwa.
Namun dalam konteks musibah, sabar dinilai pada saat pertama. Ia menuntut kawalan emosi secara segera:
إِنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Maksudnya: “Sesungguhnya sabar itu pada saat pertama musibah.”
Hadis ini menjelaskan bahawa sabar ialah reaksi awal yang terkawal. Seseorang yang hanya tenang selepas tempoh tertentu tidak mencapai hakikat sabar. Keadaan tersebut hanyalah salw yang berlaku secara fitrah. Fakhr al-Din al-Razi menegaskan bahawa ketenangan selepas itu tidak boleh disamakan dengan kesabaran yang sebenar.[6]
Setelah sabar menstabilkan emosi, hati perlu diarahkan kepada Allah SWT melalui tawakal. Allah SWT menghubungkan kedua-duanya dalam satu susunan yang jelas:
الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
Maksudnya: “(Iaitu) orang-orang yang bersabar dan kepada Tuhan mereka bertawakal.”
(Surah al-‘Ankabut: 59)
Susunan ini menunjukkan bahawa sabar mendahului tawakal. Sabar mengawal jiwa, manakala tawakal mengikat hati kepada Allah SWT. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa manusia terbaik ialah mereka yang bersabar ketika diuji dan bertawakal apabila kemampuan mereka terbatas.[7]
Namun, mizan ini tidak sempurna tanpa ikhtiar. Tawakal tidak boleh dipisahkan daripada usaha. Islam menuntut keseimbangan antara pergantungan kepada Allah SWT dengan tindakan dalam realiti.
Ali al-Qaradaghi menjelaskan bahawa kehidupan manusia bergerak atas dua neraca yang saling melengkapi. Neraca akidah menuntut pergantungan kepada Allah SWT. Neraca amali menuntut pengambilan sebab. Kedua-duanya tidak bercanggah, bahkan diperintahkan secara serentak oleh syarak.[8]
Kegagalan memahami keseimbangan ini akan melahirkan penyimpangan. Ada yang meninggalkan usaha atas nama tawakal lalu hidup dalam kelemahan. Ada pula yang bergantung sepenuhnya kepada sebab sehingga melupakan Allah SWT lalu terperangkap dalam kekosongan jiwa.
Oleh yang demikian, mizan yang tepat dalam menghadapi musibah bermula dengan sabar yang mengawal reaksi, diikuti dengan tawakal yang membetulkan hati, dan diterjemahkan melalui ikhtiar yang berterusan. Kesatuan ini membina ketahanan yang sebenar dalam menghadapi ujian kehidupan.
Penutup
Musibah adalah ujian yang pasti. Namun nilai manusia di sisi Allah SWT ditentukan oleh cara dia menghadapinya. Islam tidak sekadar mengajar manusia bertahan, bahkan membimbing bagaimana ujian itu diterjemahkan menjadi kekuatan iman dan tindakan.
Dalam kerangka yang lebih mendalam, musibah perlu dilihat melalui dua dimensi maqasid yang saling melengkapi, iaitu maqasid tadayun dan maqasid ‘umran. Maqasid tadayun menumpukan kepada pembinaan hubungan hamba dengan Allah SWT. Di sinilah husn al-zan, reda, sabar dan tawakal berfungsi memelihara kesucian akidah serta kestabilan jiwa. Musibah dalam dimensi ini menjadi alat penyucian. Ia mengikis kebergantungan kepada makhluk dan menguatkan pergantungan kepada Allah SWT.
Namun, Islam tidak berhenti pada pembinaan dalaman semata-mata. Maqasid ‘umran menggerakkan manusia untuk membina kehidupan yang teratur dan bermakna. Sabar tidak mematikan usaha. Tawakal tidak menafikan ikhtiar. Sebaliknya, kedua-duanya menjadi tenaga yang menggerakkan manusia untuk bangkit, berusaha dan memperbaiki keadaan dengan penuh tanggungjawab.
Apabila kedua-dua maqasid ini difahami secara seimbang, maka musibah tidak lagi dilihat sebagai titik kehancuran. Ia berubah menjadi titik pembinaan. Jiwa diperkukuh melalui tadayun. Realiti diperbaiki melalui ‘umran. Tanpa tadayun, manusia akan kosong dan hilang arah. Tanpa ‘umran, manusia akan lemah dan terhenti dalam tindakan.
Sehubungan itu, individu yang diuji perlu memadukan kedua-duanya. Kekuatan dalaman dibina melalui hubungan yang utuh dengan Allah SWT. Kekuatan luaran digerakkan melalui usaha yang tersusun dan berterusan. Apabila keseimbangan ini tercapai, maka maqasid musibah akan terzahir dengan jelas. Musibah tidak lagi memusnahkan, bahkan melahirkan insan yang lebih matang, lebih berfungsi dan lebih hampir kepada Allah SWT.
SAHIBUS SAMAHAH USTAZ AHMAD FAUWAZ BIN FADZIL
19 SYAWAL 1447H / 8 APRIL 2026
[1] Muhyi al-Sunnah, Abu Muhammad al-Husayn bin Mas'ud al-Baghawi, Ma'alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran, (Riyadh: Dar Tayyibah li al-Nashr wa al-Tawzi', 1997). 8: 176. Teks asal:
وَقَالَ فُضَيْلُ بْنُ عِيَاضٍ "أَحْسَنُ عَمَلًا" أَخْلَصُهُ وَأَصْوَبُهُ. وَقَالَ: الْعَمَلُ لَا يُقْبَلُ حَتَّى يَكُونَ خَالِصًا صَوَابًا الْخَالِصُ: إِذَا كَانَ لِلَّهِ وَالصَّوَابُ: إِذَا كَانَ عَلَى السُّنَّةِ.
[2] Mahmud bin 'Umar bin Ahmad al-Zamakhshari, Al-Kashshaf 'an Haqa'iq Ghawamid al-Tanzil wa 'Uyun al-Aqawil fi Wujuh al-Ta'wil, cet. ke-3 (Kaherah: Dar al-Rayyan li al-Turath & Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabi, 1987). 4: 480. Teks asal:
المراد الحزن المخرج إلى ما يذهل صاحبه عن الصبر والتسليم لأمر الله- تعالى- ورجاء ثواب الصابرين، والفرح المطغى الملهى عن الشكر. فأما الحزن الذي لا يكاد الإنسان يخلو منه مع الاستسلام، والسرور بنعمة الله، والاعتداد بها مع الشكر، فلا بأس بهما.
[3] Muhammad bin Abi Bakr bin Ayyub (Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah), Madarij al-Salikin bayna Manazil Iyyaka Na'budu wa Iyyaka Nasta'in, (Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabi, 1996), 2: 166.
إِحْدَاهَا: مُلَاحَظَةُ حُسْنِ الْجَزَاءِ. وَعَلَى حَسَبِ مُلَاحَظَتِهِ وَالْوُثُوقِ بِهِ وَمُطَالَعَتِهِ يُخَفَّفُ حِمْلُ الْبَلَاءِ، لِشُهُودِ الْعِوَضِ، وَهَذَا كَمَا يَخِفُّ عَلَى كُلِّ مُتَحَمِّلٍ مَشَقَّةٌ عَظِيمَةٌ حَمْلُهَا، لِمَا يُلَاحِظُهُ مِنْ لَذَّةِ عَاقِبَتِهَا وَظَفَرِهِ بِهَا. وَلَوْلَا ذَلِكَ لَتَعَطَّلَتْ مَصَالِحُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ. وَمَا أَقْدَمَ أَحَدٌ عَلَى تَحَمُّلِ مَشَقَّةٍ عَاجِلَةٍ إِلَّا لِثَمَرَةٍ مُؤَجَّلَةٍ، فَالنَّفْسُ مُولَعَةٌ بِحُبِّ الْعَاجِلِ. وَإِنَّمَا خَاصَّةُ الْعَقْلِ: تَلَمُّحُ الْعَوَاقِبِ، وَمُطَالَعَةُ الْغَايَاتِ.
[4] Muhammad Mutawalli al-Sha'rawi, Tafsir al-Sha'rawi - Al-Khawatir, (Matabi' Akhbar al-Yawm), 2: 1244. Teks asal:
وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ يُخْطِئُونَ التَّفْسِيرَ؛ فَيَقُولُونَ عَنْ بَعْضِ التَّكَالِيفِ: إِنَّهَا فَوْقَ وُسْعِهِمْ. وَلِهَؤُلَاءِ نَقُولُ: لَا. لَا تُحَدِّدْ أَنْتَ الْوُسْعَ، ثُمَّ تَقِيسَ التَّكْلِيفَ عَلَيْهِ، بَلِ انْظُرْ هَلْ كَلَّفَكَ أَوْ لَمْ يُكَلِّفْكَ؟ فَإِذَا كَانَ قَدْ كَلَّفَكَ الْحَقُّ فَاحْكُمْ بِأَنَّهُ كَلَّفَكَ بِمَا فِي الْوُسْعِ.
[5] Abu Bakr 'Abd Allah bin Muhammad bin 'Ubayd (Ibn Abi al-Dunya), Al-Sabr wa al-Thawab 'alayhi, (Beirut: Dar Ibn Hazm, 1997), 30. Teks asal:
الصَّبْرُ ثَلَاثٌ: فَصَبْرٌ عَلَى الْمُصِيبَةِ، وَصَبْرٌ عَلَى الطَّاعَةِ، وَصَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِيَةِ، فَمَنْ صَبَرَ عَلَى الْمُصِيبَةِ حَتَّى يَرُدَّهَا بِحُسْنِ عَزَائِهَا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ ثَلَاثَمِائَةِ دَرَجَةٍ بَيْنَ الدَّرَجَةِ إِلَى الدَّرَجَةِ كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ، وَمَنْ صَبَرَ عَلَى الطَّاعَةِ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ سِتَّمِائَةِ دَرَجَةٍ، مَا بَيْنَ الدَّرَجَةِ إِلَى الدَّرَجَةِ كَمَا بَيْنَ تُخُومِ الْأَرْضِ إِلَى مُنْتَهَى الْعَرْشِ، وَمِنْ صَبَرَ عَنِ الْمَعْصِيَةِ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ تِسْعَمِائَةِ دَرَجَةٍ، مَا بَيْنَ الدَّرَجَةِ إِلَى الدَّرَجَةِ كَمَا بَيْنَ تُخُومِ الْأَرْضِ إِلَى مُنْتَهَى الْعَرْشِ مَرَّتَيْنِ
[6] Fakhr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghayb (al-Tafsir al-Kabir), cet. ke-3 (Beirut: Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi, 1999), 4: 131. Teks asal:
قَالَ عَلَيْهِ السَّلَامُ: «الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الْأُولَى» وَهُوَ كَذَلِكَ؛ لِأَنَّ مَنْ ظَهَرَ مِنْهُ فِي الِابْتِدَاءِ مَا لَا يُعَدُّ مَعَهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ثُمَّ صَبَرَ، فَذَلِكَ يُسَمَّى سَلْوًا وَهُوَ مِمَّا لَا بُدَّ مِنْهُ، قَالَ الْحَسَنُ: لَوْ كُلِّفَ النَّاسُ إِدَامَةَ الْجَزَعِ لَمْ يَقْدَرُوا عَلَيْهِ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ.
[7] Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Qur’an, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1964), 10:107. Teks asal:
خيار الخلق من إذا نابه أمر صبر، وإذا عجز عن أمر توكل، قال الله تعالى: "الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون"
[8] ‘Ali Muhyi al-Din al-Quradaghi, Al-Wajiz fi Fiqh al-Mizan, cet. ke-1 (Deutschland: Markaz al-Quradaghi li al-Silm al-Ijtima‘i wa al-Tanmiyah al-Bashariyah, 2019). 147. Teks asal:
وأما أفعال الخالق فتعتمد على ميزان الخالق القائم على الإرادة المطلقة القادرة على الخلق والإيجاد من العدم (كن فيكون فمن فقه حقيقة هذين الميزانين لا يقع في خلط أو لبس، إذ لا تعارض بين الميزانين فأحدهما يخص الجانب العقدي الذي يجب أن يتحلّى به المؤمن، والآخر يخص الجانب العملي ، وكلاهما مأموران ومطلوبان بطلب الشارع وليس بينهما أي تعارض أو تناقض. أما من لم يفقه ذلك فيقع في خلط أو لبس كبير، فإما أن يكون متواكلاً بترك العمل ومباشرة الأسباب فيخسر دنياه، وإما أن يكون كل اعتماده على الأسباب المادية فيضل ويشقى ويتخذ إلهه هواه والمادة فيردى.