SOALAN

Terdapat individu atau pengasas beberapa kumpulan yang mendakwa bahawa al-Quran dapat ditafsir melalui ilham masing-masing. Mereka menganggap ilham semata-mata merupakan wahyu secara langsung daripada Allah SWT dalam mentafsirkan al-Quran. Justeru, bolehkah seseorang menganggap ilham sebagai wahyu dan sejauhmanakah ilham dijadikan asas dalam mentafsirkan al-Quran?

RINGKASAN JAWAPAN

Ilham adalah satu jenis daripada pelbagai jenis wahyu yang Allah SWT kurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Ia boleh menjadi ilham yang baik atau ilham yang jahat berdasarkan pelbagai sumber yang berbeza-beza. Oleh itu, ilham tidak boleh dianggap sebagai wahyu secara khusus kerana ilham dalam kalangan manusia yang tidak dilantik sebagai nabi mempunyai kemungkinan berpunca daripada diri sendiri. Individu tersebut berupaya melakukan kesilapan atau ditimpa musibah yang tidak diketahui sumbernya. Dengan keadaan sedemikian, ilham tidak boleh dijadikan asas dalam mentafsirkan al-Quran kerana terdapat larangan untuk menterjemahkan atau mentafsirkan al-Quran secara sembarangan tanpa ilmu yang berkaitan dengannya. Pentafsiran al-Quran dengan menjadikan ilham sebagai asas tanpa merujuk ilmu lain adalah bersalahan dengan iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah yang meletakkan al-Quran sebagai sumber utama dalam rujukan dan panduan lengkap bagi seluruh aspek kehidupan manusia duniawi dan ukhrawi. Hal ini kerana kaedah tafsir al-Quran memerlukan disiplin ilmu yang ketat dan metodologi tertentu yang ditetapkan oleh ulama. Perkara ini sangat penting bagi memelihara tujuan dan maksud sebenar al-Quran agar tidak diselewengkan.

HURAIAN JAWAPAN

Pendahuluan

Ilham bermaksud sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati dengan cara limpahan (kurniaan). Ilham juga adalah sesuatu yang terjadi di dalam hati berbentuk pengetahuan dan mendorong kepada perbuatan tanpa petunjuk dan melihat kepada hujah.^[1]

Ilham terbahagi kepada beberapa jenis, antaranya termasuklah ilham yang berlaku dalam kalangan para nabi sepertimana kisah tongkat Nabi Musa AS.^[2] Ilham juga berlaku kepada golongan wali Allah sepertimana kisah ibu Nabi Musa AS untuk menyusukan dan menghanyutkan baginda AS ke laut.^[3] Begitu juga ilham berlaku dalam kalangan golongan yang tercela atau celaka seperti bisikan syaitan yang dianggap sebagai wahyu.^[4] Di samping itu, ilham berlaku kepada haiwan seperti lebah yang membuat sarang.^[5]

Definisi dan pembahagian di atas menunjukan secara umum bahawa ilham adalah satu jenis daripada pelbagai jenis wahyu yang Allah SWT kurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dalam kalangan hamba-hamba-Nya.^[6]

Perbezaan ilham kepada manusia biasa dengan wahyu yang khusus untuk para nabi.

Sememangnya ilham dianggap sebagai wahyu berdasarkan pengertian wahyu dari sudut bahasa.^[7] Contohnya seperti maksud ilham yang meliputi fitrah manusia kepada ibu Nabi Musa AS dan ilham yang berupa naluri pada binatang kepada lebah.^[8] Namun, secara khusus pengertian dari sudut istilah mengenai wahyu berbeza dengan maksud ilham.

Pengertian wahyu dari sudut istilah ialah pemberitahuan Allah SWT kepada hamba-Nya yang terpilih dalam pelbagai bentuk hidayah dan ilmu. Ia berlaku dengan cara tersembunyi yang bukan kebiasaan bagi manusia biasa dengan melalui pelbagai keadaan.^[9] Hamba-hamba terpilih tersebut menurut al-Zuhri bahawa Allah SWT mewahyukan kepada seorang Nabi dalam kalangan para Nabi, lalu meneguhkannya dalam hati baginda, kemudian membicarakan dan mencatatkannya sebagai firman Allah SWT.^[10]

Hal ini kerana menjadi satu keyakinan dalam kalangan para nabi bahawa wahyu yang diterima secara pasti daripada Allah SWT melalui perantaraan atau sebaliknya. Begitu juga wahyu yang diterima itu sama ada menerusi suara yang dapat didengari atau sebaliknya. Dengan itu, para nabi dapat membezakan wahyu tersebut.^[11] Jelaslah bahawa wahyu merujuk kepada firman (kalam) Allah yang dibacakan kepada nabi dan rasul-Nya yang disampaikan sama ada melalui malaikat (Jibril a.s) ataupun tanpa melaluinya.^[12]

Oleh yang demikian, ilham tidak boleh dianggap sebagai wahyu secara khusus kerana ilham dalam kalangan manusia yang tidak dilantik sebagai nabi mempunyai kemungkinan berpunca daripada diri sendiri. Individu tersebut berupaya melakukan kesilapan atau ditimpa musibah yang tidak diketahui sumbernya. Hal ini disebabkan ia boleh menjadi ilham yang baik atau ilham yang jahat berdasarkan pelbagai sumber yang berbeza-beza.^[13]

Larangan mentafsirkan al-Quran tanpa ilmu.

Dengan keadaan sedemikian, ilham tidak boleh dijadikan asas dalam mentafsirkan al-Quran. Ini kerana terdapat larangan untuk menterjemahkan atau mentafsirkan al-Quran secara sembarangan tanpa ilmu yang berkaitan dengannya. Sabda Rasulullah SAW:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Sesiapa yang mengatakan sesuatu pada Al-Quran dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.” 

(Riwayat al-Tirmizi)

Sebahagian ulama membincangkan hadis di atas menyatakan bahawa maksud pendapat sendiri adalah dengan mengikut keinginannya sendiri.^[14] Tafsiran yang dibuat juga tanpa bersandarkan dalil naqli atau akal secara yakin atau zanni yang bertepatan dengan hukum syarak.^[15]

Menurut al-Baihaqi, maksud pendapat sendiri adalah pendapat yang tidak mempunyai sandaran dalil. Adapun tafsiran sendiri yang diterima hendaklah berasaskan ilmu naqli, pendapat ulama muktabar, disiplin ilmu bahasa arab, kaedah-kaedah pokok dalam ilmu usul fiqah dan usuluddin. Oleh itu, ayat al-Quran yang dibahaskan dengan dalil naqli sebut sebagai tafsir, manakala ayat al-Quran yang dibahaskan secara istinbat dikenali sebagai takwil.^[16]

Terdapat beberapa kemahiran dan disiplin yang diperlukan untuk menguasai ilmu tafsir al-Quran seperti Ilmu lughat, ilmu nahu, ilmu sarf, ilmu isytiqaq, ilmu balaghah, ilmu qira’at, ilmu usuluddin, ilmu usul al-fiqh, ilmu asbab al-nuzul, ilmu nasikh mansukh, ilmu qasas, ilmu hadis dan ilmu mauhibah.^[17]

Kesimpulan

Tuntasnya, menganggap ilham sebagai wahyu secara khusus adalah satu kefahaman yang tersasar daripada Islam. Begitu juga menjadi satu kesalahan untuk menggunakan ilham sebagai asas dalam mentafsirkan al-Quran.

Hal ini juga bersalahan dengan iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah yang meletakkan al-Quran sebagai sumber utama dalam rujukan dan panduan lengkap bagi seluruh aspek kehidupan manusia duniawi dan ukhrawi.

Kaedah mentafsir al-Quran memerlukan disiplin ilmu yang ketat dan metodologi tertentu yang ditetapkan oleh ulama. Perkara ini sangat penting bagi memelihara tujuan dan maksud sebenar al-Quran agar tidak diselewengkan.

Wallahua'lam 

Rujukan: 

^[1] Al-Jurjani, ‘Abd al-Qahir bin ‘Abd al-Rahman, al-Ta‘rifat, (Kaherah: Matba‘ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuh, 1938), 28. Teks asal:

الإلهام ما يلقى في الروع بطريق الفيض. وقيل: الإلهام: ما وقع في القلب من علم، وهو يدعو إلى العمل من غير استدلال بآية، ولا نظر في حجة،

^[2] Surah al-A’raf (117). Teks asal:

وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنۡ أَلۡقِ عَصَاكَۖ فَإِذَا هِيَ تَلۡقَفُ مَا يَأۡفِكُونَ

^[3] Surah al-Qasas (7). Teks asal:

وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰٓ أُمِّ مُوسَىٰٓ أَنۡ أَرۡضِعِيهِۖ فَإِذَا خِفۡتِ عَلَيۡهِ فَأَلۡقِيهِ فِي ٱلۡيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحۡزَنِيٓۖ إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيۡكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ

^[4] Abu Bakr Ibn al-‘Arabi, Tafsir Ahkam Al-Quran, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1987), 2:751. Teks asal:

وَلَا تَأۡكُلُواْ مِمَّا لَمۡ يُذۡكَرِ ٱسۡمُ ٱللَّهِ عَلَيۡهِ وَإِنَّهُۥ لَفِسۡقٞۗ وَإِنَّ ٱلشَّيَٰطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰٓ أَوۡلِيَآئِهِمۡ لِيُجَٰدِلُوكُمۡۖ وَإِنۡ أَطَعۡتُمُوهُمۡ إِنَّكُمۡ لَمُشۡرِكُونَ سمى الله ما يقع في القلوب من إلهام وحيا

^[5] Surah an-Nahl (68). Teks asal:

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ

^[6] Ibn Manzur, Muhammad bin Makram, Lisan al-Arab, (Beirut: Dar Sodir, 1990), 12: 555. Teks asal:

قال ابن منظور:"الإلهام: أن يلقي الله في النفس أمرا يبعثه على الفعل، أو الترك، وهو نوع من الوحي يخص الله به من يشاء من عباده

^[7] Ibn Manzur, Muhammad bin Makram, Lisan al-Arab, (Beirut: Dar Sodir, t.t.), 379.

فالوحي لغة هو: الإشارة، والكتابة، والرسالة، والإلهام، و الكلام الخفي وكل ما ألقيته إلى غيرك

^[8] Manna al-Qathan, Mabahits fi ulum Al-Quran, (Riyadh: Maktabah Ma’arif, 2000), 28.

والوحي بمعناه اللغوي يتناول: لإلهام الفطري للإنسان: كالوحي لأم موسى , الإلهام الغريزي للحيوان: كوحي الله -تعالى- إلى النحل

^[9] Al-Zurqani, Muhammad Abdul Azim, Manahil al-Irfan. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1996),1: 64; Umar Sulayman Abd Allah al-Asyqar, al-Rusul wa al-Risalaat. (Kuwait: Dar al-Nafais, 1989),1: 68.

أن يُعلِم الله - تعالى - مَن اصطفاه مَن عباده كلَّ ما أراد إطلاعه عليه من ألوان الهداية والعلم، ولكن بطريقة سرِّيَّة خفيَّة غير معتادة للبشر، ويكون على أنواعٍ شتى

^[10] Al-Sayuti, Jalaluddin Abdul Rahman, al-Itqan fi Ulumil Quran. Ed. Muhammad Abu al-Fadhil (Kaherah: Haiah Masriyyah al-Ammah Li al-Kitab, 1974), 1: 160.

ما روي عن الزهري حين سئل عن الوحي فقال: (الوحي ما يوحي الله إلى نبي من الأنبياء فيثبته في قلبه فيتكلم به ويكتبه وهو كلام الله)

^[11] Ahmad Musthafa Al-Maraghi,Tafsir Al-Maraghi, (Kaherah: Musthofa Al-Bab Al-Halab, 1946), 6:20.

ووحي الله إلى أنبيائه عرفان يجده الشخص من نفسه مع اليقين بأنه من قبل الله بواسطة أو بغير واسطة، والأول بصوت يتمثل لسمعه أو بغير صوت، ويفرق بينه

^[12] Noresah Baharom, Kamus Dewan. (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005), 1794.

^[13] Muhammad Faruq al-Nabhan, Madkhal ilā ʿUlūm Al-Quran. (Halab: Dar Alim al-Quran, 2005), 36.

ويختلف الوحي المباشر عن الإلهام الغريزي أو الفطري، فالإلهام قد يكون نابعا من الذات، وقد يخطئ الإنسان فيه أو يصيب ولا يعرف مصدره، فقد يكون من وسوسة الشيطان، بخلاف الوحي المباشر فإنه أمر خارجي تتلقاه النفس البشرية، وتعرف جيدا مصدره، فلا يلتبس الأمر عليها، وهو خاص بالأنبياء، ولا يكون لغير الأنبياء، بخلاف الإلهام الفطري فقد يكون لغير الأنبياء، وقد يكون إلهام خير أو إلهام شر، ويختلف مصدره

^[14] Al-Husayn Ibn Mahmud Ibn al-Hasan Mazhar al-Din al-Zaydani al-Shirazi, al-Mafatih fi Sharh al-Masabih (Kuwait: Dar al-Nawadir, 2012), 1: 326. Teks asal:

فقال بعضهم: هو الذي يقرأ القرآن بمراد نفسه

^[15] Abi al-Alā Muḥammad Abd al-Raḥmān bin Abd al-Rahim al-Mubarakfūri, Tuhfah al-Ahwazi bi Syarḥ Jami al-Tarmidhi, (Beirut: Dār al-Kutub al-Ilmiyyah, t.t.), 8: 223. Teks asal:

قَوْلُهُ  مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِغَيْرِ عِلْمٍ) أَيْ بِغَيْرِ دَلِيلٍ يَقِينِيٍّ أَوْ ظَنِّيٍّ نقلي أو عقلي مطابق للشرعي وَقَالَ الْمُنَاوِيُّ أَيْ قَوْلًا يَعْلَمُ أَنَّ الْحَقَّ غَيْرُهُ وَقَالَ فِي مُشْكِلِهِ بِمَا لَا يَعْرِفُ

^[16]  ʻAlī ibn Sulṭān Muḥammad Qārī al-Harawī, Mur'qāt al-mafātīḥ Sharḥ Mishkāt al-maṣābīḥ, (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), 1: 309. Teks asal:

وَلِذَا قَالَ الْبَيْهَقِيُّ: الْمُرَادُ رَأْيٌ غُلِّبَ مِنْ غَيْرِ دَلِيلٍ قَامَ عَلَيْهِ، أَمَّا مَا يَشُدُّهُ بُرْهَانٌ فَلَا مَحْذُورَ فِيهِ، فَعُلِمَ أَنَّ عِلْمَ التَّفْسِيرِ إِنَّمَا يُتَلَقَّى مِنَ النَّقْلِ، أَوْ مِنْ أَقْوَالِ الْأَئِمَّةِ، أَوْ مِنَ الْمَقَايِيسِ الْعَرَبِيَّةِ، أَوِ الْقَوَاعِدِ الْأُصُولِيَّةِ الْمَبْحُوثِ عَنْهَا فِي عِلْمِ أُصُولِ الْفِقْهِ أَوْ أُصُولِ الدِّينِ، ثُمَّ اعْلَمْ أَنَّ كُلَّ مَا تَعَلَّقَ بِالنَّقْلِ لِتَوَقُّفِهِ عَلَيْهِ يُسَمَّى تَفْسِيرًا، وَكُلَّ مَا تَعَلَّقَ بِالِاسْتِنْبَاطِ يُسَمَّى تَأْوِيلًا

^[17] Muhammad Husain al-Dhahabi, al-Tafsir wa al-Mufassirun, (Kaherah: Maktabah Wahbah, t.t.),1: 189-191. Teks asal:

أن يُفسِّر القرآن تفسيراً عقلياً مقبولاً، وجعلوا هذه العلوم بمثابة أدوات تعصم المفسِّر من الوقوع فى الخطأ، وتحميه من القول على الله بدون علم. وإليك هذه العلوم مفصَّلة، مع توضيح ما لكل علم منها من الأثر فى الفهم وإصابة وجه الصواب: الأول - علم اللغة .الثانى - علم النحو. الثالث - علم الصرف .الرابع – الاشتقاق. المعانى والبيان والبديع وهذه العلوم الثلاثة من أعظم أركان المفسِّر، لأنه لا بد له من مراعاة ما يقتضيه الإعجاز، وذلك لا يُدرك إلا بهذه العلوم. الثامن: - علم القراءات .التاسع - علم أصول الدين. العاشر - علم أصول الفقه الحادى عشر - علم أسباب النزول .الثالث عشر - علم الناسخ والمنسوخ. الثانى عشر - علم القصص.الرابع عشر – الأحاديث. الخامس عشر - علم الموهبة