العامه

SOALAN

Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkaitan hukum mengambarkan arwah sekumpulan penuntut Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI) yang meninggal dunia akibat kemalangan memasuki pintu cahaya yang dilihat seperti syurga.

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Kesimpulannya, kita dilarang untuk menyatakan seseorang itu masuk ke dalam syurga secara pasti, sama ada dari sudut ucapan dan gambaran melalui Artificial Intelligence (A.I). Hal ini kerana ia merupakan hak mutlak Allah SWT untuk menentukannya dan manusia tidak ada pengetahuan tentang perkara tersebut secara pasti. Oleh itu, tindakan terbaik yang boleh dilakukan ialah kita menyedekahkan pahala amalan kebaikan dan mendoakan mereka supaya menjadikan mereka daripada kalangan ahli syurga pada hari Akhirat kelak.

WaAllahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Dalam berhadapan tragedi dahsyat seperti yang berlaku ini, kita perlu mengimbangi di antara dua perkara yang penting iaitu i) keimanan kepada qada’ dan qadar dengan ii) keperluan untuk berusaha dan mengambil asbab. Pertama, kita wajib beriman bahawa setiap yang berlaku di dunia ialah ketentuan dan takdir yang ditetapkan oleh Allah SWT. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ‎﴿٢٢﴾‏ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ‎﴿٢٣﴾

Maksudnya: Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.

(Surah al-Hadid: 22)

Oleh yang demikian, dalam apa jua situasi kita hendak reda dengan ketentuan Allah SWT dan tidak boleh untuk menyalahkan takdir kerana ia merupakan dosa besar dan dimurkai olehNya. Imam Abu Ja’far al-Tahawi menyebutkan hal ini dengan berkata:

فويل لمن صار لله تعالى في القدر خصيمًا، وأحضر للنظر فيه قلبًا سقيمًا، لقد التمس، بوهمه في محض الغيب سرًّا كتيما، وعاد بما قال فيه أفَّكًا أثيمًا.

Maksudnya: Celakalah bagi mereka yang menentang ketentuan takdir serta mempersoalkannya dengan hati yang sakit bahawa dia tidak mencari-cari rahsia ghaib yang Allah SWT sembunyikan dan akhirnya dia hanya mendapat pendustaan dan dosa yang banyak.^[1]

Walau bagaimanapun, keimanan kepada qada’ dan qadar tidak bertentangan dengan konsep berusaha dan mengambil asbab. Hal ini bertepatan dengan konsep sunnatullah yang menyuruh kita mengambil langkah dan berusaha untuk mengelakkan daripada tragedi daripada berlaku. Firman Allah SWT:

فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا ‎﴿٤٣﴾

Maksudnya: Engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi sunnatullah (undang-undang peraturan Allah), dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang penukaran bagi perjalanan sunnatullah itu.

(Surah Fatir: 42-43)

Oleh yang demikian, langkah-langkah pencegahan dan penambaikan keselamatan perlu dilaksanakan bagi mencapai kepada tujuan syarak yang utama iaitu menjaga nyawa (hifz al-nafs). Selain daripada itu, undang-undang berkaitan keselamatan jalan raya yang telah ditetapkan pemerintah wajib dipatuhi kerana ia diletakkan sebagai suatu kemaslahatan kepada rakyat. Ini berdasarkan kaedah fiqh yang menyebutkan bahawa:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.

Manakala berkaitan isu menggambarkan satu kumpulan masuk ke dalam pintu cahaya yang dianggapkan sebagai masuk syurga, maka hal ini termasuk daripada perkara yang tidak dapat diketahui secara pasti oleh kita sebagai manusia. Ini kerana penentuan bagi sesiapa yang masuk ke dalam syurga adalah semata-mata milik Allah SWT dan kita tidak boleh menyebut secara pasti seseorang akan masuk syurga kecuali dinyatakan oleh Allah SWT dan rasulNya seperti sepuluh sahabat yang dijanjikan syurga. Namun untuk selain yang dijanjikan Allah SWT tersebut, kita mengharapkan dan mendoakan kepada semuanya mendapatkan ganjaran syurga di hari Akhirat kelak. Imam al-Tahawi menyebutkan bahawa:

ونرجو للمحسنين من المؤمنين أن يعفو عنهم، ويدخلهم الجنّة برحمته، ولا نأمن عليهم ولا نشهد لهم بالجنّة، ونستغفر لمسئهم، ونخاف عليهم ولا نقنِّطهم.

Maksudnya: Kami mengharapkan orang yang berbuat baik dalam kalangan orang yang beriman agar diampunkan dosa mereka dan dimasukkan ke dalam syurga dengan rahmatNya. Namun kita tidak memberikan jaminan aman dan memberikan penyaksian bahawa mereka pasti akan masuk ke dalam syurga. Kami memohon keampunan bagi orang yang melakukan dosa. Kami tetap merasa bimbang terhadap mereka, namun kita tidak menjadikan mereka putus asa (dengan rahmatNya).^[2]

Justeru itu, tindakan terbaik buat kita adalah menyedekahkan pahala dan mendoakan mereka supaya ditempatkan dalam kalangan orang yang soleh dan dimasukkan ke dalam syurga pada hari Akhirat kelak.

Kesimpulan

Kesimpulannya, kita dilarang untuk menyatakan seseorang itu masuk ke dalam syurga secara pasti, sama ada dari sudut ucapan dan gambaran melalui Artificial Intelligence (A.I). Hal ini kerana ia merupakan hak mutlak Allah SWT untuk menentukannya dan manusia tidak ada pengetahuan tentang perkara tersebut secara pasti. Oleh itu, tindakan terbaik yang boleh dilakukan ialah kita menyedekahkan pahala amalan kebaikan dan mendoakan mereka supaya menjadikan mereka daripada kalangan ahli syurga pada hari Akhirat kelak.

WaAllahu a’lam.

 RUJUKAN

^[1] Al-Tahawi, Abu Ja’far, al-Aqidah al-Tahawiyyah, (Selangor: Jabatan Mufti Negeri Selangor, 2017), hlmn. 84.

^[2] Al-Tahawi, Abu Ja’far, al-Aqidah al-Tahawiyyah, (Selangor: Jabatan Mufti Negeri Selangor, 2017), hlmn. 93.