Soalan

Assalamualaikum wbt SS Mufti. Saya merupakan peminat ikan hiasan dan mempunyai akuarium yang menempatkan pelbagai jenis ikan hiasan. Saya juga membela beberapa ekor ikan bandaraya bagi memastikan akuarium tersebut bersih daripada lumut dan alga. Kini saya bercadang untuk melepaskannya kerana merasakan tiada keperluan. Apakah hukumnya melepaskan ikan bandaraya ke dalam sungai walaupun mengetahui bahawa haiwan tersebut boleh mengancam hidupan lain di sekelilingnya?

Ringkasan Jawapan

Hukum melepaskan ikan bandaraya ke sungai dalam keadaan mengetahui risiko kemudaratannya adalah haram. Hal ini demikian kerana kewujudan spesies ikan ini secara berleluasa boleh mendatangkan kemudaratan terhadap alam sekitar. Oleh itu, perbuatan melepaskan ikan bandaraya ke dalam sungai secara berleluasa bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak yang menuntut kepada manusia agar tidak melakukan kezaliman dan kerosakan di bumi sama ada di daratan mahupun di lautan serta memelihara alam dengan sebaiknya. Walau bagaimanapun, individu yang telah melepaskan haiwan berkenaan sebelum mengetahui kemudaratannya adalah dimaafkan ( مرتبة العفو ) kerana tiada pengetahuan tentang perkara tersebut.

Huraian Jawapan

Ikan bandaraya atau nama saintifiknya Hypostomus Plecostomus merupakan salah satu spesies ikan pemangsa yang menghuni kawasan air tawar. Pada asalnya, ikan bandaraya ialah ikan asing yang mendiami perairan di benua Amerika Selatan kemudiannya telah diimport ke Malaysia bagi memenuhi pasaran ikan hiasan sekitar tahun 1970-an^[1]. Penjualan ikan ini pada awalnya bertujuan memberikan kemudahan kepada pemilik ikan hiasan untuk membersihkan akuarium mereka. Hal ini demikian kerana haiwan ini gemar menjadikan alga dan kotoran yang terdapat di dinding dan dasar akuarium sebagai makanan. Lantaran itu, peminat ikan hiasan lazimnya akan menempatkan ikan bandaraya bersaiz kecil atau sederhana dalam akuarium masing-masing. Namun apabila saiz ikan tersebut semakin membesar, ia kemudiannya menjadi bebanan kepada pemilik disebabkan limitasi ruang dalam akuarium dan potensi untuk haiwan berkenaan menjadi pemangsa terhadap ikan hiasan yang lain. Rentetan senario itu itu, pemilik ikan bandaraya melepaskan ikan mereka ke dalam sungai dengan beranggapan bahawa sungai ialah habitat yang sesuai baginya.

Berdasarkan kajian dan laporan semasa, ikan bandaraya kini merupakan spesies ikan yang mendominasi sungai-sungai tempatan. Hal ini berpunca daripada pelbagai faktor antaranya disebabkan oleh keupayaan haiwan berkenaan untuk hidup dalam keadaan air yang kotor dan membiak dalam skala yang besar tanpa diganggu oleh haiwan pemangsa. Bahkan ikan bandaraya juga memiliki daya ketahanan yang tinggi kerana mempunyai kulit yang keras sekaligus melindunginya daripada sebarang ancaman. Selain itu, ikan bandaraya juga diklasifikasi sebagai salah satu spesies pemangsa kerana tabiat semula jadinya yang gemar memakan lava dan telur ikan yang lain^[2].

Sementara dari aspek pemeliharaan alam sekitar, kewujudan ikan bandaraya dalam sungai secara berleluasa memberikan kesan negatif terhadap struktur muka bumi. Hal ini demikian kerana, tabiat haiwan ini yang gemar mengorek lubang untuk dijadikan sebagai sarang bertelur dan tempat mengawan berisiko mengakibatkan fenomena hakisan tanah dan kejadian tanah runtuh^[3]. Oleh yang demikian, perbuatan melepaskan ikan bandaraya ke dalam sungai secara berleluasa dilihat boleh mendatangkan mudarat terhadap pelbagai aspek.

Secara asasnya, syariat Islam melarang daripada melakukan perbuatan yang boleh mendatangkan kerosakan terhadap bumi. Allah SWT berfirman:

وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ

Maksudnya: “Kemudian apabila ia pergi (dengan mendapat hajatnya), berusahalah ia di bumi, untuk melakukan bencana padanya, dan membinasakan tanaman-tanaman dan keturunan (binatang ternak dan manusia) sedang Allah tidak suka kepada bencana kerosakan.”

(Surah al-Baqarah: 205)

Al-Tabari menjelaskan berkenaan ayat ini bahawa Allah SWT menyifatkan golongan munafik sebagai golongan yang melakukan kerosakan di dunia. Beliau kemudiannya menghuraikan istilah kerosakan dalam ayat tersebut boleh difahami sebagai perbuatan maksiat, jenayah rompakan dan boleh meliputi juga jenayah yang lain^[4]. Al-Qurtubi berpendapat bahawa lafaz kerosakan dalam ayat di atas bersifat umum iaitu meliputi semua bentuk kerosakan sama ada kerosakan terhadap tanah, harta atau agama^[5]. Sementara al-Maraghi menjelaskan keadaan golongan yang melakukan kerosakan ini ialah golongan yang tunduk kepada nafsu mereka dengan melakukan kerosakan tersebut yang boleh menghancurkan dunia secara keseluruhan^[6].

Bahkan Allah SWT menjelaskan lagi dalam al-Quran bahawa bentuk kerosakan yang dilakukan oleh manusia bersifat menyeluruh iaitu meliputi kerosakan di darat dan lautan. Berdasarkan firman-Nya:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ

Maksudnya: “Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia.”

(Surah al-Rum: 41)

Di samping itu, Rasulullah SAW juga menegaskan larangan secara umum ke atas umat Islam daripada melakukan kezaliman dan kerosakan di dunia. Berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah RA bahawa Baginda SAW bersabda:

اتَّقُوا الظُّلْمَ، فإنَّ الظُّلْمَ ظُلُماتٌ يَومَ القِيامَةِ، واتَّقُوا الشُّحَّ، فإنَّ الشُّحَّ أهْلَكَ مَن كانَ قَبْلَكُمْ، حَمَلَهُمْ علَى أنْ سَفَكُوا دِماءَهُمْ واسْتَحَلُّوا مَحارِمَهُمْ

Maksudnya: “Jauhilah kezaliman kerana kezaliman ialah kegelapan yang akan menyelubungi hari Kiamat. Jauhilah sifat bakhil kerana sifat tersebut telah memusnahkan kaum yang hidup sebelum daripada kalian. Kemusnahan mereka disebabkan oleh pertumpahan darah dan sifat melampau mereka dalam menghalalkan perkara-perkara yang haram.”

Riwayat Muslim (2578)

Menurut Ibn ‘Allan, definisi kezaliman daripada hadis ini merujuk kepada bentuk tindakan yang diambil ke atas orang lain dengan cara yang tidak sah menurut syarak^[7]. Beliau kemudiannya turut menukil pandangan lain yang menyatakan maksud zalim ialah meletakkan sesuatu perkara bukan pada tempatnya yang sesuai. Hadis ini juga secara tidak langsung boleh menjadi asas terhadap larangan melepaskan ikan bandaraya ke dalam sungai tempatan kerana dominasi ikan tersebut akan menjejaskan pelbagai perkara yang lain.

Dalam pada itu, pelepasan ikan bandaraya ke sungai bertujuan memberi kesenangan kepada pemilik akuarium daripada menanggung kerugian akibat pembiakan ikan tersebut dalam akuarium masing-masing. Walau bagaimanapun, pelepasannya secara terbuka ke sungai pula mengakibatkan kemusnahan hidupan akuatik yang lain seperti kepupusan spesies ikan tempatan dan kemusnahan tumbuhan yang wujud di dalamnya. Oleh itu, perbuatan ini bercanggah dengan prinsip syarak yang menyediakan garis panduan kepada manusia agar meletakkan keutamaan untuk mencegah kemudaratan berbanding mencapai kesenangan. Lebih-lebih lagi kemudaratan yang berskala besar. Berdasarkan kaedah fiqh^[8]:

‌دَرْءُ ‌الْمَفَاسِدِ أَوْلَى مِنْ جَلْبِ الْمَصَالِحِ

Maksudnya: “Menolak kemudaratan lebih diutamakan berbanding dengan mencapai kemaslahatan.”

Sehubungan dengan itu, setiap pemilik ikan bandaraya perlu memiliki kesedaran dengan memahami terlebih dahulu ciri-ciri haiwan berkenaan sebelum membuat keputusan untuk melepaskannya ke dalam sungai, tasik, kolam dan seumpamanya. Lebih-lebih lagi, kajian-kajian saintifik terkini juga menunjukkan bahawa ikan bandaraya mempunyai manfaat yang tersendiri seperti bahagian isinya boleh menghasilkan kolagen untuk merawat penyakit^[9], boleh diproses untuk menjadi baja tanaman, palet makanan haiwan dan sebagainya. Dengan itu, individu yang memiliki ikan bandaraya boleh melupuskan haiwan berkenaan dengan cara menghantarnya kepada pihak-pihak yang menawarkan khidmat pelupusan.

Kesimpulan

i.          Hukum melepaskan ikan bandaraya ke sungai dalam keadaan mengetahui risiko kemudaratannya adalah haram. Hal ini demikian kerana kewujudan spesies ikan ini secara berleluasa dalam sungai boleh mendatangkan kemudaratan terhadap alam sekitar.

ii.         Perbuatan melepaskan ikan bandaraya ke dalam sungai secara berleluasa bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak yang menuntut kepada manusia agar tidak melakukan kezaliman dan kerosakan di bumi sama ada di daratan mahupun di lautan serta memelihara alam dengan sebaiknya.

iii.        Individu yang telah melepaskan haiwan berkenaan sebelum mengetahui kemudaratannya adalah dimaafkan ( مرتبة العفو ) kerana tiada pengetahuan tentang perkara tersebut.

^[1] Wan Azman Wan Ismail,, Muhammad ‘Izzuddin Zamery, Nor Amlizan Ramli, and Haslawati Baharuddin. "Ikan bandaraya: ancaman atau rahmat tersembunyi?." Epitome of Nature (EON) 7 (2023).

^[2] A. K. Ahmad, M. N. R. Nur-Hazwani, Sharifah Aisyah Syed Omar, E. Rak Aweng, and Abdulali Taweel. "Preliminary study on invasive fish species diffusion in selected malaysian freshwater ecosystems." Pakistan Journal of Biological Sciences (2020).

^[3] “Ikan Bandaraya”, laman sesawang Berita Harian, diakses pada 21 Jun 2024, https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2024/06/1260082/kebanjiran-ikan-bandaraya-penunjuk-kualiti-air-sungai-rendah-pakar

^[4] Abu Ja’afar Muhammad bin Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-Quran (Mekah:Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath,t.t.), 4:239.

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنّ الله تبارك وتعالى وَصَف هذا المنافقَ بأنه إذا تولى مدبرًا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عَمِل في أرض الله بالفساد. وقد يدخل في"الإفساد" جميع المعاصي، (1) وذلك أن العمل بالمعاصي إفسادٌ في الأرض، فلم يخصص الله وصفه ببعض معاني"الإفساد" دون بعض. وجائزٌ أن يكون ذلك الإفساد منه كان بمعنى قطع الطريق، وجائز أن يكون غير ذلك. وأيّ ذلك كان منه فقد كان إفسادًا في الأرض، لأن ذلك منه لله عز وجل معصية. غير أن الأشبه بظاهر التنزيل أن يكون كان يقطع الطريقَ ويُخيف السبيل. لأن الله تعالى ذكره وصَفه في سياق الآية بأنه" سَعى في الأرض ليفسد فيها ويُهلك الحرث والنسل"، وذلك بفعل مخيف السبيل، أشبهُ منه بفعل قَطَّاع الرحم

^[5] Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran (Kaherah:Dar al-Kutub al-Misriyyah,1964), 3:18.

قلت : والآية بعمومها تعم كل فساد كان في أرض أو مال أو دين ، وهو الصحيح إن شاء الله تعالى

^[6] Ahmad bin Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi (t.tp:Matba’ah Halabi,1946), 2:111.

(وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ) أي إنه دائب على إفساده مسترسل فيه ولو أدى إلى إهلاك الحرث والنسل، وهكذا شأن المفسدين يؤذون إرضاء لشهواتهم ولو خربت الدنيا بأسرها

^[7] Muhammad ‘Ali bin Muhammad bin ‘Allan al-Syafi’i, Dalil al-Falihin li Turuq Riyad al-Salihin (Beirut:Dar al-Ma’rifah, 2004), 4:550.

والظلم التصرف في حق الغير بغير طريق شرعي، وقيل: وضع الشيء في غير موضعه

^[8] Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Suyuti, al-Asybah wa al-Nazho’ir (t.tp:Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah,1983), 87.

^[9] Rifqa Danisha Ramlan, Wan Azman Wan Ismail, Muhammad'Izzuddin Zamery, Nor Amlizan Ramli, Tommy Julianto Bustami Effendi, Haslawati Baharuddin, and Mizaton Hazizul Hasan. "Extraction and Characterisation of Suckermouth Catfish Collagen." Malaysian Journal of Medicine & Health Sciences 19 (2023).

PERCERAIAN SECARA BAIK: JALAN TERHORMAT DALAM MENGAKHIRI PERKAHWINAN

Mukadimah

Perceraian bukan suatu amalan yang digalakkan dalam Islam. Namun begitu, syariat tetap mengiktirafnya sebagai jalan penyelesaian terakhir apabila tujuan perkahwinan gagal dicapai. Dalam kerangka syariat, perceraian bukan sekadar memutuskan hubungan tetapi satu proses yang terikat dengan adab, tanggungjawab dan keadilan. Islam menekankan agar perpisahan dilakukan secara baik, penuh ihsan dan tanpa kezaliman terhadap mana-mana pihak.

Perceraian selalunya digambarkan sebagai medan pertempuran yang penuh dengan emosi dan dendam. Namun, dalam kerangka undang-undang keluarga Islam terutamanya di Wilayah Persekutuan melalui Akta Undang-Undang Keluarga Islam wujud ruang untuk bercerai secara baik.

Perceraian di sisi Syarak

Hukum asal perceraian adalah harus, namun ia boleh berubah menjadi wajib, sunat, makruh atau haram bergantung kepada keadaan. Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda:

أبْغض الْحَلال إِلَى الله الطَّلاق

Maksudnya: “Perkara yang paling dibenci Allah adalah Talak”

(Riwayat Abu Daud)

Hadis ini menjadi peringatan bahawa walaupun talak diharuskan, ia bukanlah sesuatu yang dilakukan tanpa keperluan. Perceraian hendaklah menjadi pilihan terakhir setelah segala usaha perdamaian dan islah dilaksanakan. Dalam perundangan keluarga Islam di Malaysia, perceraian hendaklah diputuskan melalui Mahkamah Syariah bagi memastikan hak kedua-dua pihak terpelihara.

Antara bentuk perceraian yang diiktiraf ialah talak yang dilafazkan oleh suami, perceraian melalui tebus talak (khuluk) serta fasakh yang diputuskan oleh hakim syar’i atas sebab-sebab tertentu seperti pengabaian nafkah atau kemudaratan.

Talak Bukan Sekadar Emosi

Allah SWT berfirman:

الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ

Maksudnya: “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali.”

Surah al-Baqarah (229)

Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan bahawa talak menurut syarak ialah melepaskan ikatan perkahwinan menggunakan lafaz tertentu. Asas syariahnya banyak dijelaskan dalam al-Quran dan sunnah serta disepakati oleh seluruh umat Islam malah oleh seluruh kaum dan bangsa.

Hukum talak berbeza mengikut keadaan hubungan suami isteri tersebut dan sebabnya. Talak boleh menjadi wajib seperti talak seorang suami yang tidak ingin melakukan hubungan suami isteri dan dua hakim mengesahkannya. Begitu juga, hukumnya akan menjadi sunat seperti apabila seseorang tidak mampu menunaikan hak-hak isterinya walaupun tidak berniat menzalimi atau apabila isteri tidak menjaga kesucian diri dan suami khuatir berlaku kemaksiatan.^[1]

Talak adalah hak suami, namun ia bukan alat untuk melampiaskan kemarahan. Lafaz talak yang jelas dan memenuhi syarat akan membawa implikasi hukum yang besar. Justeru, suami dituntut agar mempertimbangkan secara matang sebelum melafazkannya.

Talak bukan bertujuan menyakiti pasangan tetapi sebagai langkah untuk mencegah kemudaratan atau maksiat, justeru syarak memberi panduan agar ia dijalankan secara adil dan rasional. Perceraian yang dilakukan dengan tertib dan adab lebih mendekati maksud pensyariatan talak.

Imam al-Ghazali menegaskan bahawa talak adalah harus dalam Islam tetapi ia termasuk perkara harus yang paling dibenci di sisi Allah SWT. Ia hanya dibenarkan jika tidak menzalimi pihak lain. Setiap kali talak dijatuhkan, suami boleh menyebabkan kesakitan kepada isteri dan menyakiti orang lain hanya dibenarkan jika ada sebab yang sah atau keperluan yang wajar.^[2] Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT:

فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا

Maksudnya: “Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka.”

Surah al-Nisa (34)

Khuluk Jalan Damai bagi Isteri

Khuluk ialah bentuk perceraian yang berlaku atas permintaan isteri dengan persetujuan suami, biasanya dengan bayaran tebus talak. Ia memberi ruang kepada isteri yang tidak lagi mampu meneruskan perkahwinan untuk berpisah secara baik tanpa perlu menunggu kemudaratan lebih besar. Dalil jelas sepertimana firman Allah SWT:

فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا ۚ

Maksudnya: “Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya (dan mengenai pengambilan suami akan bayaran itu).”

Surah al-Baqarah (229)

Perkara ini menunjukkan bahawa Islam tidak menutup jalan keluar kepada wanita bahkan menyediakan mekanisme yang adil dan berimbang demi menjaga kebajikan kedua-dua pihak.

Di Wilayah Persekutuan, peruntukan mengenai khuluk terdapat dalam seksyen 49, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah persekutuan) 1984. Dengan melalui peruntukan ini, permohonan khuluʿ hendaklah dibuat di Mahkamah Syariah. Jika kedua-dua pihak bersetuju tentang jumlah tebusan, mahkamah akan merekodkan perceraian tersebut sebagai sah. Jika terdapat pertikaian, mahkamah boleh menentukan jumlah tebusan yang adil menurut hukum syarak. Ini memastikan perceraian berlaku secara teratur, sah di sisi undang-undang dan melindungi hak kedua-dua pihak.

Prinsip Ihsan dalam Perpisahan

Al-Quran menggariskan prinsip penting dalam perceraian iaitu sama ada mempertahankan rumah tangga dengan cara yang baik atau melepaskan dengan cara yang baik. Perceraian yang dilaksanakan secara baik selaras dengan maqasid syariah kerana ia bertujuan memelihara agama, jiwa dan keturunan daripada terus terdedah kepada kemudaratan yang berpanjangan. Prinsip ini ditekankan dalam firman Allah SWT:

فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ۗ

Maksudnya: “Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik.”

Surah al-Baqarah (229)

Islam sangat menjaga umatnya dan tidak dibenarkan untuk berbuat zalim atau dizalimi haknya. Prinsip ini menjadi hujah kuat bahawa ihsan bukan pilihan moral semata-mata tetapi merupakan tuntutan syarak yang harus dilaksanakan dalam hubungan suami isteri walaupun bersetuju untuk berpisah.

Dalam perceraian, prinsip ihsan dapat dirangkumi dalam beberapa perkara penting:

• Tidak membuka aib pasangan kecuali bertujuan mendapatkan keadilan di mahkamah kerana maruah suami atau isteri wajib dijaga.
• Menunaikan hak nafkah dan mutaah isteri dengan sewajarnya.
• Mengutamakan kebajikan anak-anak seperti hak hadanah (penjagaan anak) perlu ditentukan berdasarkan kemaslahatan mereka bukan dendam ibu bapa.
• Mengelakkan pertikaian berpanjangan dengan mengadakan rundingan secara damai lebih utama daripada perbalahan terbuka.

Peranan Mahkamah Syariah

Di Malaysia, setiap perceraian bagi pasangan Islam perlu didaftarkan dan disahkan oleh Mahkamah Syariah. Proses ini penting bagi memastikan:

• Status perkahwinan jelas di sisi undang-undang
• Hak nafkah, harta sepencarian dan penjagaan anak diputuskan secara adil
• Tiada manipulasi atau penafian hak berlaku

Perceraian di luar mahkamah tanpa pengesahan boleh menimbulkan implikasi undang-undang dan kesukaran pada masa hadapan.

Di Malaysia, setiap perceraian bagi pasangan Islam hendaklah didaftarkan dan disahkan oleh Mahkamah Syariah bagi memastikan kesahannya di sisi undang-undang. Proses ini penting supaya status perkahwinan jelas dan tidak menimbulkan kekeliruan pada masa hadapan, khususnya dalam urusan dokumen rasmi, perkahwinan semula dan tuntutan hak.

Sebelum sesuatu perceraian diputuskan, mahkamah lazimnya melalui proses sulh iaitu sesi perbincangan dan perdamaian yang dikendalikan oleh pegawai sulh. Proses ini memberi peluang kepada kedua-dua pihak berbincang secara teratur dan tertutup bagi mencari penyelesaian terbaik, sama ada untuk berdamai atau mencapai persetujuan bersama berkaitan perceraian serta tuntutan lain. Pendekatan ini membantu mengurangkan pertikaian berpanjangan dan memelihara keharmonian, terutama apabila melibatkan anak-anak.

Melalui pengesahan mahkamah juga, perkara-perkara seperti nafkah, harta sepencarian dan penjagaan anak dapat diputuskan secara adil menurut hukum syarak dan undang-undang. Perceraian yang berlaku di luar mahkamah tanpa pengesahan boleh menimbulkan implikasi undang-undang, termasuk kesukaran dalam tuntutan hak serta risiko penafian tanggungjawab oleh mana-mana pihak pada masa hadapan. Oleh itu, penglibatan Mahkamah Syariah adalah langkah penting untuk memastikan keadilan dan perlindungan hak kedua-dua pihak terjamin.

Perceraian Bukan Kegagalan Mutlak

Dalam realiti kehidupan, tidak semua perkahwinan dapat diselamatkan walaupun pelbagai usaha telah dilakukan. Islam melihat perceraian sebagai jalan terakhir setelah proses nasihat, perdamaian dan campur tangan keluarga gagal mencapai penyelesaian. Dalam konteks undang-undang di Wilayah Persekutuan, sebelum sesuatu perceraian diputuskan oleh Mahkamah Syariah, pasangan juga akan melalui proses Majlis Sulh iaitu sesi perbincangan dan pendamaian yang memberi ruang untuk mencari jalan damai atau mencapai persetujuan secara baik.

Bercerai secara baik bermaksud berpisah tanpa permusuhan, menerima ketentuan Allah dengan reda dan meneruskan kehidupan dengan penuh tanggungjawab. Ia bukan medan untuk membalas dendam tetapi ruang untuk memperbaiki masa depan dengan lebih matang dan berhemah.

Penutup

Perceraian yang dilakukan secara baik mencerminkan kematangan iman dan akhlak. Walaupun hubungan suami isteri berakhir, tanggungjawab sebagai ibu bapa dan sebagai Muslim tetap berterusan. Dengan mematuhi syariat dan undang-undang, perceraian dapat dilaksanakan secara tertib, adil dan berperikemanusiaan.

Akhirnya, ukuran sebenar bukan pada berakhirnya perkahwinan, tetapi pada bagaimana ia diakhiri. Islam mengajar bahawa perpisahan juga boleh menjadi ibadah – jika dilaksanakan dengan taqwa dan ihsan.

^[1] Ibn Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983). 8:2.

هُوَ لُغَةً حَلُّ الْقَيْدِ وَشَرْعًا حَلُّ قَيْدِ النِّكَاحِ بِاللَّفْظِ الْآتِي وَالْأَصْلُ فِيهِ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ، وَإِجْمَاعُ الْأُمَّةِ بَلْ سَائِرُ الْمِلَلِ، وَهُوَ إمَّا وَاجِبٌ كَطَلَاقِ مُولٍ لَمْ يُرِدْ الْوَطْءَ وَحَكَمَيْنِ رَأَيَاهُ. أَوْ مَنْدُوبٌ كَأَنْ يَعْجِزَ عَنْ الْقِيَامِ بِحُقُوقِهَا وَلَوْ لِعَدَمِ الْمَيْلِ إلَيْهَا أَوْ تَكُونَ غَيْرَ عَفِيفَةٍ مَا لَمْ يَخْشَ الْفُجُورَ بِهَا

^[2] Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad. Ihya ‘Ulum al-Din. (Beirut: Dar al-Ma’rifah, t.t.). 2:55.

‌الطلاق وليعلم أنه مباح ولكنه أَبْغَضُ الْمُبَاحَاتِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى وَإِنَّمَا يَكُونُ مباحاً إذا لم يكن فيه إِيذَاءٌ بِالْبَاطِلِ وَمَهْمَا طَلَّقَهَا فَقَدْ آذَاهَا وَلَا يُبَاحُ إِيذَاءُ الْغَيْرِ إِلَّا بِجِنَايَةٍ مِنْ جَانِبِهَا أو بضرورة من جانبه

Pendahuluan

Budaya kelab malam dan disko berkembang sebagai satu bentuk hiburan urban yang semakin diterima dalam kehidupan masyarakat moden. Fenomena ini bukan sekadar perubahan gaya hidup, tetapi mencerminkan pergeseran nilai yang menjejaskan fungsi agama dalam ruang sosial.

Menurut kerangka maqasid, tadayun berperanan mengawal tingkah laku manusia agar selaras dengan tuntutan syariah. Manakala umran menuntut pembinaan masyarakat yang kukuh, berdisiplin dan berpandukan nilai murni. Apabila hiburan tanpa batas diterima sebagai norma, maka agama tidak lagi menjadi rujukan utama dalam menentukan batas tingkah laku. Akibatnya, struktur sosial dibina atas nilai keseronokan semata-mata.

Kelab malam muncul bukan sekadar sebagai ruang hiburan, tetapi sebagai ekosistem yang menggabungkan arak, pergaulan bebas, pendedahan aurat dan kelalaian akal. Keadaan ini menuntut satu penilaian etika yang tegas dan berpandukan syariah.

Ekosistem maksiat di kelab malam

Islam tidak hanya mengharamkan perbuatan dosa secara langsung, bahkan menutup segala jalan yang membawa kepadanya. Prinsip ini jelas dalam firman Allah SWT:

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).

Surah al-Israa’ (32)

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa larangan menghampiri zina merangkumi semua faktor, ruang dan suasana yang boleh mendorong manusia ke arah perbuatan tersebut, meskipun belum sampai kepada perbuatan zina itu sendiri.^[1] Prinsip ini membentuk asas kaedah Sadd al-Dhara'i iaitu menutup pintu-pintu kerosakan sebelum ia berlaku.

Kelab malam berfungsi sebagai persekitaran yang menghimpunkan rangsangan syahwat, pergaulan tanpa batas dan suasana yang menghilangkan rasa malu. Kehadiran dalam persekitaran sebegini bukan bersifat neutral. Ia merupakan penyertaan dalam satu sistem sosial yang bertentangan dengan tujuan pemeliharaan agama dan pembinaan nilai masyarakat yang sihat.

Status hadiri majlis yang menghidangkan arak

Arak merupakan elemen teras dalam budaya kelab malam. Larangan terhadap arak bukan hanya tertumpu kepada peminumnya, tetapi turut melibatkan mereka yang hadir dan bersekongkol dalam majlis tersebut. Rasulullah SAW bersabda:

لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ

Maksudnya: Allah melaknat arak, orang yang meminumnya, yang menuangkannya, yang menjualnya, yang membelinya, yang memerahnya, yang meminta diperahkannya, yang membawanya dan yang dibawakan kepadanya.

(Riwayat Abu Dawud)

Berdasarkan prinsip ini, duduk di dalam majlis yang dihidangkan arak adalah haram walaupun seseorang itu tidak meminum arak tersebut.^[2] Kehadiran tersebut dikira sebagai sokongan terhadap maksiat yang dilakukan secara terbuka. Dalam konteks kelab malam, arak bukan unsur sampingan, bahkan menjadi asas operasi premis tersebut.

Sokongan ekonomi dan rantaian maksiat

Penglibatan dalam budaya kelab malam turut berlaku melalui sokongan ekonomi. Bayaran masuk, pembelian minuman dan penglibatan pekerjaan semuanya menyumbang kepada kelangsungan industri yang berteraskan maksiat. Prinsip syariah menegaskan bahawa menyokong sesuatu yang haram turut membawa hukum yang sama.

Oleh yang demikian, bekerja atau terlibat dalam sektor yang asasnya ialah perjudian dan arak adalah haram kerana ia membantu menyebarkan dan mengekalkan maksiat dalam masyarakat.^[3] Prinsip ini terpakai secara langsung kepada industri kelab malam yang menjadikan perkara haram sebagai sumber keuntungan. Harta yang diperoleh melalui rantaian ini menghakis keberkatan hidup dan melemahkan asas pembinaan masyarakat yang harmoni.

Kedudukan sertai dalam premis maksiat

Berdasarkan kaedah fiqh, prinsip sadd al-zara’i (menutup punca keburukan) menetapkan bahawa segala yang membawa kepada perkara haram turut dihukumkan sebagai haram. Penglibatan di tempat maksiat melalui kehadiran, bayaran yuran masuk, sokongan sosial atau meredai perbuatan tersebut secara tidak langsung adalah dilarang.

Niat yang baik tidak boleh dijadikan alasan menghalalkan perbuatan yang jelas melanggar syarak dan membuka pintu fitnah. Kelab malam dan disko adalah persekitaran yang dominan dengan unsur haram dan syubhah. Perkara ini menjadikan kehadiran di situ bertentangan dengan prinsip pencegahan kemungkaran dalam Islam.

Larangan ini bukan sekadar melindungi individu daripada maksiat, tetapi juga selaras dengan matlamat agama (maqasid tadayyun) dan pembangunan ketamadunan (maqasid umran). Tujuannya adalah memelihara penghayatan agama, mengekalkan nilai moral dan membina masyarakat yang teratur dan beradab.

Pengecualian dan keadaan darurat di kelab malam

Walau bagaimanapun, terdapat kemungkinan pengecualian dalam keadaan tertentu yang benar-benar mendesak.^[4] Antaranya termasuklah kehadiran bagi tujuan penguatkuasaan undang-undang, keselamatan awam atau penyelamatan nyawa. Prinsip ini selari dengan maqasid syariah yang menekankan pemeliharaan agama (hifz al‑din), nyawa (hifz al‑nafs) dan masyarakat (hifz umran).

Dalam konteks ini, tindakan penguatkuasaan undang‑undang terhadap premis maksiat seperti kelab malam yang menjadi ancaman kepada keselamatan awam, jenayah sosial dan normalisasi dosa boleh dianggap sebagai satu keperluan darurat untuk melindungi masyarakat yang lebih luas daripada kerosakan berterusan. Selain itu, terdapat juga situasi pekerjaan yang bersifat terpaksa dan tiada alternatif lain.

Namun, keharusan berada dalam premis maksiat dalam situasi darurat atau pekerjaan terpaksa hanya dibenarkan dengan syarat yang sangat ketat. Contohnya individu mesti tidak terlibat secara langsung dengan maksiat, kehadiran sekadar memenuhi keperluan, tidak reda atau berasa seronok dengan suasana maksiat dan disertai usaha mencari alternatif yang lebih halal dan selamat.

Dalam konteks ini, setiap tindakan mesti dilaksanakan dengan penuh kesedaran terhadap kewajipan amar makruf dan nahi mungkar, walaupun hasilnya tidak nampak.^[5] Hal ini kerana kehadiran dalam premis maksiat menjadi tanggungjawab amanah yang terkawal, bukannya lesen bebas dan tidak menimbulkan kemudaratan tambahan atau menyokong secara langsung atau tidak langsung ekosistem maksiat.

Hiburan Islam sebagai penilai budaya kelab malam

Kelab malam jelas menonjol sebagai persekitaran maksiat. Kehadiran arak, tarian ghairah, muzik melalaikan dan interaksi bebas tanpa batas aurat mengikis disiplin moral. Ia menormalisasi keseronokan tanpa tanggungjawab dan memberi impak negatif kepada masyarakat secara meluas. Aktiviti ini bertentangan dengan prinsip hiburan Islam kerana gagal menyucikan jiwa dan melemahkan ketahanan sosial.

Sebaliknya, Islam mengiktiraf hiburan sebagai sebahagian daripada fitrah manusia untuk berehat dan mencari keseronokan. Namun, hiburan yang sah mesti menjadi alat pembinaan jiwa dan masyarakat, bukan sekadar pengalih perhatian daripada kewajipan agama atau norma sosial. Garis panduan menetapkan bahawa hiburan sah mesti bebas maksiat, menjaga adab dan aurat, tidak melalaikan kewajipan agama atau tanggungjawab sosial dan tidak melibatkan perkara haram.^[6]

Dengan keadaan demikian, kelab malam yang gagal memenuhi kriteria ini bukan sekadar hiburan, tetapi ancaman kepada maqasid tadayun dan umran. Aktiviti hiburan yang tidak terkawal menekankan keseronokan peribadi berbanding tanggungjawab. Akibatnya, masyarakat yang dibina atas hiburan semata-mata tanpa asas moral dan sosial kehilangan keseimbangan, ketertiban dan integriti sosial. Oleh itu, prinsip hiburan Islam menjadi garis panduan kritikal untuk menilai, menapis dan mengawal budaya hiburan supaya akhlak individu dan kesejahteraan masyarakat tidak rosak.

Kesimpulan

Budaya kelab malam dan disko jelas melampaui sekadar hiburan. Ia merupakan ancaman nyata kepada disiplin moral dan integriti sosial. Kesedaran masyarakat mesti diperkukuh supaya individu mampu mengenal pasti persekitaran yang merosakkan akhlak dan mengekalkan tanggungjawab sosial.

Kerajaan perlu bertindak proaktif melalui penguatkuasaan tegas terhadap premis maksiat, pelaksanaan garis panduan hiburan beretika dan penyediaan alternatif hiburan sihat yang membina. Polisi yang berpandukan maqasid tadayun dan umran mampu memperkukuh masyarakat berdisiplin, beretika dan menangkis kesan negatif daripada aktiviti yang tidak terkawal.

Akhirnya, pengukuhan nilai moral dan sosial bukan tanggungjawab individu sahaja. Ia menuntut kerjasama strategik antara komuniti, pemimpin agama dan pihak berkuasa untuk mewujudkan ekosistem hiburan yang selamat, bermanfaat dan memelihara kesejahteraan masyarakat moden.

^[1] Ismail bin Umar Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, ed. Sami bin Muhammad Salamah (Riyadh: Dar Taybah, 1999), jil. 5, hlm. 72.

^[2] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-222 Hukum Duduk Di Dalam Majlis Yang Dihidang Arak Padanya,” 20 Februari 2018, https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2384-irsyad-al-fatwa-siri-ke-222-hukum-duduk-di-dalam-majlis-yang-dihidang-arak-padanya

^[3] General Iftaa’ Department of Jordan, “Hukum Bekerja di Tempat Perjudian dan Kasino,” Fatwa No. 3547, https://aliftaa.jo/fatwa/3547/

^[4] Fadl bin ‘Abd Allah Murad, al-Qawa‘id al-Umm lil-Fiqh (wa Atharuha fi al-Sina‘ah al-Fiqhiyyah al-Mutaqadimah wa al-Mu‘asirah): Dirasah Ta’siliyyah Tanziliyyah li-I‘adah Taf‘iliha fi Waqi‘ina al-Fiqhi al-Mu‘asir, cet. 1 (Damsyiq: Dar Ibn Kathir, 2025), 390. Teks asal:

وقد جعل تاج الدين السبكي في الاشباه قاعدة الضرورات هذه منتزعة من قاعدة الضرر يزال

^[5] Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri, Tuhfah al-Murid ‘ala Jawharah al-Tawhid, (Kaherah: Dar al-Salam, t.t.), 1:329. Teks asal:

واعلم أن لوجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شروطا، أحدها: أن يكون المتولي لذلك عالما بما يأمر به وينهى عنه، فالجاهل بالحكم لا يحل له الأمر ولا النهي فليس للعوام أمر ولا نهي فيما يجهلونه، وأما الذي استوى في معرفته العام والخاص ففيه للعالم وغيره الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

^[6] Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Garis Panduan Hiburan Dalam Islam Edisi Kedua (Putrajaya: JAKIM, 2015), https://www.islam.gov.my/images/garis-panduan/2025/Garis_Panduan_Hiburan_Dalam_Islam_Edisi_Kedua_2015.pdf.

SOALAN

Assalamualaikum. Apakah hukum seorang non-muslim mengucapkan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’ dan seumpamanya?

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Penggunaan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’ dan seumpamanya oleh non-muslim dalam perbualan harian adalah harus dengan syarat tidak merendahkan kesucian agama Islam dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta menggunakannya dalam konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia, terdapat keadaan di mana sebahagian golongan non-Muslim menggunakan kalimah-kalimah yang berasal daripada ajaran Islam, seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’, ‘MasyaAllah’ dan seumpamanya, dalam perbualan harian mereka. Fenomena ini merupakan suatu perkara yang normal dan biasa kerana apabila berlaku pergaulan antara budaya dan agama, maka terdapat perbuatan yang ditiru antara satu sama lain, sama ada sengaja atau tidak. Namun persoalan yang timbul ialah apakah hukum syarak terhadap perbuatan ini menurut perspektif Ilmu Fiqh.

Bagi menjawab persoalan ini, terdapat hadis yang menunjukkan bahawa golongan Yahudi sengaja melakukan perbuatan bersin di hadapan Rasulullah SAW agar didoakan kebaikan kepada mereka oleh Baginda SAW. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Musa RA, bahawa beliau berkata:

كَانَ اليَهُودُ يَتَعَاطَسُونَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْجُونَ أَنْ يَقُولَ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، فَيَقُولُ: يَهْدِيكُمُ اللَّهُ وَيُصْلِحُ بَالَكُمْ

Maksudnya: Suatu ketika golongan Yahudi sering membuat perbuatan bersin di sisi Nabi SAW dengan mengharapkan agar Nabi SAW mengucapkan kepada mereka ‘Semoga kamu dirahmati Allah’, maka Nabi SAW berkata: “Semoga Allah memberi hidayah kepada kamu dan memperbaiki keadaan kamu.”

Riwayat al-Tirmidzi

Berdasarkan hadis ini, sekiranya seorang non muslim itu mengucapkan ‘Alhamdulillah’ selepas dia bersin, maka diharuskan bagi seorang muslim menjawabnya dengan menyebut ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’, ‘semoga Allah SWT berikan kesembuhan kepada kamu’ atau seumpamanya dengan merujuk kepada petikan berikut:

‌لو ‌عطس ‌كافر وحمد الله عقيب عطاسه وسمعه مسلم كان عليه أن يشمته بقوله: هداك الله أو عافاك الله

Maksudnya: Sekiranya seorang kafir terbersin dan mengucap ‘alhamdulillah’ selepas dia bersin, kemudian didengari oleh seorang muslim, maka orang muslim itu boleh menjawab dengan berkata, ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’ atau ‘semoga memberi kesembuhan kepada kamu’.^[1]

Walau bagaimanapun, tidak boleh untuk memohon keampunan dan meminta rahmat kepada orang kafir kerana ia adalah khusus kepada orang Islam sahaja. Hal ini berdasarkan pernyataan Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari yang mengatakan bahawa:

وَلَا يَقُولُ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، لِأَنَّ الرَّحْمَةَ مُخْتَصَّةٌ بِالْمُؤْمِنِينَ، بَلْ يَدْعُو لَهُمْ بِمَا يُصْلِحُ بِالْهَمْ مِنَ الْهِدَايَةِ وَالتَّوْفِيقِ لِلْإِيمَانِ.

Maksudnya: Namun tidak boleh dikatakan kepada mereka (kafir) ‘semoga Allah SWT merahmati kamu’ kerana rahmat itu khusus kepada orang Islam sahaja. Sebaliknya perlu mendoakan mereka apa yang sesuai bagi mereka iaitu supaya mendapat hidayah dan taufiq untuk beriman kepada Allah SWT.^[2]

Oleh yang demikian, dalam situasi ini harus untuk berdoa memohon taufiq dan hidayah agar mereka dijinakkan hati untuk memeluk Islam. Hal ini kerana sebahagian daripada amalan Islam sudah menjadi kebiasaan mereka, maka sudah tentu ia lebih diharapkan untuk menerima agama Islam sebagai anutan mereka. Walau bagaimanapun, jika bertujuan menghina dan memperkecilkan kalimah-kalimah yang suci dalam Islam, maka hal ini patut dihalang dan ditegah serta dihindarkan daripada duduk bersama mereka. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa, ayat 140, dimana Syeikh al-Tantawi menafsirkan ayat tersebut dengan berkata:

وقد نزل الله عليكم- أيها المؤمنون- في كتابه المحكم أنكم إذا سمعتم آيات الله يكفر بها الكافرون، ويستهزئ بها المستهزئون، فعليكم في هذه الأحوال أن تتركوا مجالسهم، وأن تعرضوا عنهم حتى يتكلموا في حديث آخر سوى الكفر بآيات الله والاستهزاء بها.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah menurunkan kepada kamu, wahai orang-yang beriman, di dalam Kitab-Nya bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah dikufuri oleh orang-orang kafir dan dipersendakan oleh orang-orang yang mengejek, maka wajiblah ke atas kamu dalam keadaan sedemikian untuk meninggalkan majlis-majlis mereka dan berpaling (beredar) daripada mereka sehinggalah mereka beralih kepada perbualan yang lain selain daripada kekufuran terhadap ayat-ayat Allah dan mempersendakannya.^[3]

Oleh yang demikian, terdapat beberapa garis panduan yang perlu diraikan apabila seseorang non-muslim mahu menggunakan kalimah-kalimah Islam seperti yang disebut di atas, iaitu:

• Tidak digunakan dalam konteks olok-olok, penghinaan atau persendaan.
• Tidak dijadikan bahan komersial atau slogan yang mencemarkan makna asal.
• Mestilah merujuk kepada umat Islam untuk menjelaskan makna sebenar kalimah tersebut bagi kegunaan yang betul dan tepat pada situasinya.

Kesimpulan

Secara kesimpulannya, penggunaan kalimah-kalimah Islam oleh non-Muslim dalam perbualan harian adalah harus dan dibolehkan dalam suasana masyarakat majmuk yang saling meniru perbuatan antara satu sama lain. Walau bagaimanapun keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak merendahkan kesucian agama dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta digunakan pada konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

Rujukan: 

^[1] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Kementerian Waqaf dan Hal Ehwal Islam, 1427H), jld. 12, hlmn. 30.

^[2] Mulla ‘Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), jld. 7, hlmn. 2989.

^[3] Muhammad Sayyid Tantawi, al-Tafsir al-Wasit li al-Quran al-Karim (Kaherah: Dar al-Nahdhah, 1998), jld. 3, hlmn. 352.