MUQADIMAH

Usaha institusi kewangan Islam dalam memperkukuh pengalaman digital pelanggan bagi memastikan perkhidmatan yang ditawarkan kekal relevan dan berdaya saing wajar dihargai. Platform digital dibangunkan bukan sahaja untuk meningkatkan kecekapan operasi, malah menjadi strategi penting dalam memperkukuh inovasi produk serta menyediakan perkhidmatan yang lebih mesra pelanggan. Sehubungan itu, transformasi digital yang disokong oleh pembangunan kepakaran teknologi perlu terus diperkasakan agar industri perbankan Islam mampu memenuhi keperluan masyarakat yang semakin berkembang di samping mengekalkan daya saing dalam menghadapi cabaran ekonomi digital.

Kemaslahatan Transformasi Digital

Perkembangan teknologi digital telah mengubah hampir setiap aspek kehidupan manusia termasuk cara masyarakat memperoleh ilmu, berurusan dengan institusi dan menjalankan aktiviti ekonomi. Dalam konteks Islam, digitalisasi bukan sekadar satu bentuk kemajuan teknologi bahkan merupakan satu wasilah yang mampu memperkukuh penyampaian dakwah, meningkatkan kecekapan pentadbiran serta memudahkan urusan ibadah dan muamalat. Selagi pemanfaatannya tidak bercanggah dengan prinsip Syariah, penggunaan teknologi digital adalah selari dengan tuntutan Islam yang menggalakkan segala usaha yang membawa kemaslahatan kepada manusia.

Antara bidang yang paling ketara menerima manfaat daripada digitalisasi ialah kewangan Islam. Perkembangan perbankan digital membolehkan pelanggan mengakses pelbagai perkhidmatan seperti pembukaan akaun, pembayaran zakat, pembiayaan dan pelaburan patuh Syariah secara lebih pantas, mudah dan selamat. Malah, institusi kewangan Islam kini tidak lagi bersaing hanya dari sudut pematuhan Syariah bahkan turut dinilai berdasarkan kualiti pengalaman digital yang ditawarkan kepada pelanggan. Keadaan ini menunjukkan bahawa inovasi teknologi telah menjadi faktor penting dalam memastikan institusi kewangan Islam terus relevan dan berdaya saing dalam memenuhi keperluan masyarakat moden.

Perkembangan ini turut mendorong institusi kewangan Islam memperluaskan perkhidmatan berasaskan digital seperti aplikasi mudah alih, transaksi tanpa tunai dan sistem pengurusan kewangan dalam talian. Pendekatan ini bukan sahaja meningkatkan kecekapan penyampaian perkhidmatan, malah memberikan pengalaman yang lebih mudah dan pantas kepada pengguna.

Hal ini dapat dilihat apabila institusi kewangan Islam menyediakan perkhidmatan digital yang boleh diakses pada bila-bila masa tanpa terikat dengan waktu operasi cawangan. Kemudahan ini membolehkan urusan kewangan diurus dengan lebih fleksibel mengikut kesesuaian masa dan keperluan pengguna.

Prinsip Fiqh Terhadap Transformasi Digital

Islam meraikan kemajuan teknologi seiring perkembangan zaman selagi tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak. Sesuatu inovasi tidak dihukum semata-mata kerana sifat baharunya sebaliknya dinilai berdasarkan manfaat (maslahah) dan mudarat yang dihasilkannya. Pendekatan ini membolehkan fiqh terus relevan dalam menangani pelbagai isu kontemporari seperti teknologi kewangan Financial Technology (fintech) yang mengubah landskap kewangan serta memudahkan urusan kehidupan manusia. Dasar yang digubal untuk rakyat ini bertujuan memperkukuhkan impak kewangan Islam. Hal ini selaras dengan kaedah fiqh:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah terhadap rakyat itu hendaklah berdasarkan kepada pertimbangan maslahah.”

Dalam kerangka syarak, penggunaan instrumen digitalisasi baharu adalah harus selagi ia menuju kemaslahatan dan manfaat urusan perkhidmatan kewangan. Instrumen ini sebagai aplikasi kaedah tersebut :

الوسائل لها أحكام المقاصد

Maksudnya: "Cara (wasilah) itu mengambil hukum matlamatnya yang hendak dicapai”

Selain itu, memanfaatkan teknologi digital dalam perbankan Islam bukan sekadar memenuhi tuntutan kemajuan teknologi bahkan sebagai usaha merealisasikan maqasid syariah khususnya dalam menjaga harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih cekap, telus dan selamat. Justeru, inovasi digital yang mematuhi prinsip syariah dan mampu meningkatkan kemaslahatan pengguna tanpa menjejaskan asas-asas hukum Islam.

Walau bagaimanapun, perkembangan digitalisasi perlu disertai dengan pematuhan terhadap nilai dan prinsip Syariah. Sebarang inovasi teknologi hendaklah bebas daripada unsur penipuan, riba, gharar, penyalahgunaan data serta penyebaran maklumat palsu. Oleh itu, pembangunan teknologi digital dalam institusi Islam hendaklah sentiasa dipandu oleh prinsip amanah, keadilan, ketelusan dan maslahah agar manfaatnya dapat dinikmati oleh masyarakat tanpa mengabaikan tuntutan syarak.

Sehubungan itu, aspek pemantauan dan tadbir urus Syariah perlu diberi perhatian dalam pelaksanaan transformasi digital. Institusi kewangan Islam hendaklah memastikan setiap inovasi dan perkhidmatan digital yang diperkenalkan sentiasa melalui penelitian serta pemantauan berterusan agar kekal mematuhi prinsip Syariah. Pemantauan ini penting bagi memastikan kemajuan teknologi tidak mengabaikan perlindungan terhadap kepentingan pengguna.

Penutup

Islam mengiktiraf perkembangan teknologi sebagai satu medium dalam merealisasikan kemaslahatan selagi penggunaannya mematuhi prinsip-prinsip Syariah. Sehubungan itu, penerapan digitalisasi dalam perbankan Islam bukan sahaja menyokong kemajuan teknologi bahkan turut merealisasikan kerangka maqasid syariah khususnya dalam memelihara harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih selamat. Walau bagaimanapun, kemajuan teknologi hendaklah disertai dengan pemantauan serta tadbir urus Syariah yang berterusan bagi memastikan setiap inovasi yang diperkenalkan kekal selari dengan nilai amanah dan keadilan.

PENDAHULUAN

Mimpi merupakan pengalaman yang lazim berlaku dalam kehidupan manusia. Islam mengakui bahawa mimpi tidak semuanya berada pada kedudukan yang sama. Ada mimpi yang membawa khabar gembira, ada yang mengganggu perasaan dan ada juga yang berpunca daripada perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika berjaga.^[1]

Pada asalnya, mimpi ialah pengalaman peribadi. Namun, persoalan akidah timbul apabila sesuatu mimpi didakwa sebagai pesanan daripada Allah SWT atau Rasulullah SAW, maka ditafsirkan secara pasti dan disampaikan kepada masyarakat sebagai kebenaran agama.

Keadaan menjadi lebih serius apabila mimpi dikaitkan dengan perkara ghaib, akhir zaman, kedudukan istimewa seseorang atau suatu misi yang perlu dipercayai dan disokong. Persoalan utama bukan sama ada seseorang boleh mengalami mimpi yang baik, tetapi sama ada mimpi tersebut boleh dijadikan asas untuk membentuk keyakinan serta mengikat tindakan orang lain.

MIMPI DALAM NERACA AKIDAH

Akidah Islam dibina atas wahyu yang sahih dan dalil yang dapat dipertanggungjawabkan. Allah SWT berfirman:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Maksudnya: “Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama bagi kamu.”

Surah al-Ma’idah (3)

Ayat ini menunjukkan bahawa asas agama telah disempurnakan melalui wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah SAW. Selepas kewafatan Baginda SAW, mimpi atau ilham seseorang tidak boleh menjadi sumber bebas untuk menambah ajaran, menentukan perkara ghaib atau memberikan mandat keagamaan kepada seseorang.

Dalam hal ini, mimpi para nabi perlu dibezakan daripada mimpi manusia biasa. Mimpi para nabi merupakan wahyu, sedangkan mimpi selain para nabi bersifat zanni dan perlu dinilai berdasarkan syariat yang sedia ada.

Dari sudut epistemologi Ahli Sunnah Waljamaah, Imam al-Nasafi menetapkan sumber ilmu yang dapat dijadikan asas pengetahuan dan menolak ilham sebagai ukuran untuk membuktikan kebenaran sesuatu kepada pihak lain. Beliau menyatakan:^[2]

قَالَ أَهْلُ الْحَقِّ: حَقَائِقُ الْأَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ، وَالْعِلْمُ بِهَا مُتَحَقِّقٌ خِلَافًا لِلسُّوْفِسْطَائِيَّةِ. وَأَسْبَابُ الْعِلْمِ لِلْخَلْقِ ثَلَاثَةٌ: الْحَوَاسُّ السَّلِيمَةُ، وَالْخَبَرُ الصَّادِقُ، وَالْعَقْلُ ... وَالْإِلْهَامُ لَيْسَ مِنْ أَسْبَابِ الْمَعْرِفَةِ بِصِحَّةِ الشَّيْءِ عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ.

Maksudnya: “Ahli al-Haq berkata: Hakikat segala sesuatu adalah tetap dan pengetahuan mengenainya dapat dicapai, berbeza dengan golongan Sofis. Jalan memperoleh ilmu bagi makhluk ada tiga, iaitu pancaindera yang sejahtera, khabar yang benar dan akal ... Ilham bukan antara jalan untuk membuktikan kebenaran sesuatu menurut Ahli al-Haq.”

Kenyataan ini tidak menafikan kemungkinan berlakunya ilham atau mimpi yang baik. Sebaliknya, ia membezakan antara pengalaman dalaman seseorang dengan sumber ilmu yang boleh dijadikan asas keyakinan bersama. Oleh itu, pengalaman peribadi tidak boleh berdiri sebagai bukti umum yang mengikat pegangan orang lain.

Prinsip yang sama ditegaskan dalam disiplin usul. Imam al-Syatibi menjelaskan bahawa mimpi manusia biasa hendaklah diukur berdasarkan syariat yang telah sabit, bukan dijadikan sumber hukum yang berdiri sendiri. Beliau menyatakan:^[3]

لِأَنَّ الرُّؤْيَا مِنْ غَيْرِ الْأَنْبِيَاءِ لَا يُحْكَمُ بِهَا شَرْعًا عَلَى حَالٍ، إِلَّا أَنْ تُعْرَضَ عَلَى مَا فِي أَيْدِينَا مِنَ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ، فَإِنْ سَوَّغَتْهَا عُمِلَ بِمُقْتَضَاهَا، وَإِلَّا وَجَبَ تَرْكُهَا وَالْإِعْرَاضُ عَنْهَا، وَإِنَّمَا فَائِدَتُهَا الْبِشَارَةُ أَوِ النِّذَارَةُ خَاصَّةً، وَأَمَّا اسْتِفَادَةُ الْأَحْكَامِ فَلَا.

Maksudnya: “Mimpi selain para nabi tidak boleh sama sekali dijadikan asas penentuan hukum syarak, kecuali setelah dihadapkan kepada hukum syarak yang sedia ada. Jika dibenarkan syarak, ia boleh diamalkan; jika tidak, wajib ditinggalkan. Faedahnya hanya sebagai berita gembira atau peringatan, bukan untuk mengambil hukum daripadanya.”

Oleh yang demikian, sesuatu dakwaan tidak menjadi benar hanya kerana nama Allah SWT atau Rasulullah SAW disebut di dalam mimpi. Mimpi juga tidak boleh digunakan untuk menentukan kedudukan istimewa seseorang, memastikan kejadian akhir zaman atau menuntut kepercayaan dan ketaatan daripada masyarakat.^[4]

Dari sudut maqasid akidah, pembatasan terhadap kedudukan mimpi bertujuan memelihara sumber keyakinan umat Islam. Akidah hendaklah berasaskan wahyu dan dalil yang sahih, bukan pengalaman peribadi yang tidak dapat disahkan. Pendekatan ini turut memelihara kemurnian tauhid agar nama Allah SWT dan Rasulullah SAW tidak digunakan untuk mengesahkan kedudukan atau misi seseorang.

Maqasid akidah juga menuntut pemeliharaan kewarasan pemikiran. Masyarakat perlu dibimbing untuk membezakan antara wahyu dengan mimpi, dalil dengan dakwaan serta perkara yang pasti dengan perkara yang bersifat sangkaan. Setelah kedudukan mimpi dijelaskan, persoalan berikutnya bukan lagi tentang mimpi itu sendiri, tetapi kedudukan yang diberikan kepadanya dalam kehidupan beragama.

APABILA MIMPI DIJADIKAN PETUNJUK AGAMA

Penceritaan mimpi kekal sebagai pengalaman peribadi selagi ia tidak ditafsir sebagai mesej agama yang perlu dipercayai oleh orang lain. Namun, sifatnya berubah apabila penyampai menentukan bahawa mimpinya datang daripada Allah SWT atau Rasulullah SAW, maka menghuraikannya sebagai kebenaran agama dan menjadikannya asas untuk menuntut sokongan atau penyebaran.

Perubahan ini dapat dikenal pasti melalui tiga keadaan yang saling berkaitan. Pertama, mimpi diberikan tafsiran agama yang khusus. Kedua, tafsiran tersebut disampaikan sebagai kebenaran yang perlu diterima. Ketiga, penerimaan itu diterjemahkan kepada tindakan seperti mengikuti, menyokong, mempertahankan atau menyebarkan mesej berkenaan. Apabila keadaan ini berlaku, maka persoalannya telah beralih daripada kebebasan menceritakan pengalaman kepada kelayakan membentuk kefahaman agama masyarakat. Allah SWT berfirman:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui.”

Surah al-Nahl (43)

Ayat ini meletakkan asas bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada mereka yang berilmu. Keikhlasan, pengalaman luar biasa, kebolehan berbicara atau jumlah pengikut tidak dapat menggantikan kelayakan dan amanah ilmu.

Dalam pentadbiran agama semasa, tauliah menjadi salah satu mekanisme untuk memastikan pihak yang membentuk kefahaman agama masyarakat mempunyai ilmu, kelayakan dan pertanggungjawaban. Keperluan ini tidak terhad kepada kuliah rasmi kerana pengajaran boleh berlaku melalui pertemuan tertutup, sesi soal jawab, buku, penterjemahan, rakaman dan media sosial.^[5]

Pengalaman semasa menunjukkan bahawa dakwaan menerima arahan atau ajaran melalui mimpi boleh berkembang kepada pembentukan kedudukan keagamaan, pembukuan amalan dan jaringan pengikut. Apabila dakwaan itu membentuk pengaruh dan ketaatan, maka kesannya tidak lagi terhenti pada individu, tetapi turut menyentuh kestabilan pegangan dan hubungan masyarakat.^[6]

Pada tahap ini, maqasid akidah menjelaskan mengapa pengajaran agama perlu dipandu oleh ilmu, kelayakan dan pertanggungjawaban. Tujuannya bukan sekadar memastikan kebenaran kandungan, tetapi melindungi proses pembentukan keyakinan. Perlindungan ini bermula dengan sumber keyakinan yang sahih, diikuti pemeliharaan kemurnian tauhid dan kewarasan pemikiran melalui budaya ilmu dan tabayyun.

Apabila unsur-unsur tersebut terpelihara, maka keamanan akidah masyarakat dapat dibina. Keamanan ini merujuk kepada keadaan masyarakat yang mempunyai asas pegangan yang jelas, tidak mudah dimanipulasi oleh dakwaan luar biasa dan tidak berpecah akibat ketaksuban kepada individu. Sebaliknya, apabila pengalaman peribadi diangkat sebagai petunjuk yang mengikat, maka kekeliruan akidah boleh berkembang kepada ketegangan sosial.

Hubungan antara pemeliharaan akidah dengan keamanan masyarakat selari dengan pandangan ulama usul. Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa maslahah bererti memelihara tujuan syarak dan menolak perkara yang merosakkannya. Beliau menyatakan:^[7]

لَكِنَّا نَعْنِي بِالْمَصْلَحَةِ الْمُحَافَظَةَ عَلَى مَقْصُودِ الشَّرْعِ، وَمَقْصُودُ الشَّرْعِ مِنَ الْخَلْقِ خَمْسَةٌ، وَهُوَ أَنْ يَحْفَظَ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَنَفْسَهُمْ وَعَقْلَهُمْ وَنَسْلَهُمْ وَمَالَهُمْ، فَكُلُّ مَا يَتَضَمَّنُ حِفْظَ هَذِهِ الْأُصُولِ الْخَمْسَةِ فَهُوَ مَصْلَحَةٌ، وَكُلُّ مَا يُفَوِّتُ هَذِهِ الْأُصُولَ فَهُوَ مَفْسَدَةٌ، وَدَفْعُهَا مَصْلَحَةٌ.

Maksudnya: “Kami maksudkan dengan maslahah ialah memelihara tujuan syarak. Tujuan syarak terhadap makhluk ada lima, iaitu memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta mereka. Setiap perkara yang memelihara lima asas ini ialah maslahah; setiap perkara yang menjejaskannya ialah mafsadah, dan menolak mafsadah itu ialah maslahah.”

Berdasarkan kerangka ini, pemeliharaan sumber keyakinan dan kemurnian tauhid merupakan sebahagian daripada pemeliharaan agama, manakala pembinaan budaya ilmu dan tabayyun memelihara akal. Kedua-duanya membentuk benteng awal daripada ketaksuban, manipulasi agama dan perpecahan masyarakat.

PENUTUP

Islam mengiktiraf kemungkinan seseorang mengalami mimpi yang baik, tetapi tidak memberikannya kedudukan sebagai sumber akidah atau petunjuk yang mengikat masyarakat. Apabila sesuatu mimpi ditafsir sebagai mesej ketuhanan dan disampaikan supaya dipercayai atau diikuti, maka kandungan serta penyampaiannya perlu dinilai berdasarkan syarak, ilmu dan autoriti yang sah.

Sehubungan dengan itu, masyarakat hendaklah melakukan tabayyun sebelum menerima atau menyebarkan dakwaan luar biasa. Penganjur pula perlu menyemak latar belakang, kelayakan dan tauliah individu yang diberikan ruang menghuraikan perkara agama. Mereka yang mengalami mimpi tertentu wajar merujuk ilmuwan yang berautoriti dan tidak menjadikannya sebagai ajaran kepada orang lain.

Dengan keadaan demikian, mimpi hendaklah kekal dinilai dalam batas syarak dan tidak diangkat menjadi petunjuk yang mengikat masyarakat. Pendekatan ini memelihara sumber keyakinan, kemurnian tauhid, kewarasan pemikiran dan keamanan akidah.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Siri Ke-233: Mimpi Orang Soleh sebagai Peringatan daripada Allah?,” 14 Jun 2018, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2468-irsyad-al-fatwa-siri-ke-233-mimpi-orang-soleh-sebagai-peringatan-dari-allah.

^[2] Najm al-Din Abu Hafs ‘Umar ibn Muhammad al-Nasafi, al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, dalam Sa‘d al-Din Mas‘ud ibn ‘Umar al-Taftazani, Sharh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, ed. ke-2 (Karachi: Maktabat al-Madinah, 2012), 12, edisi digital, dicapai pada 4 Ogos 2026, https://www.arabicdawateislami.net/bookslibrary/982/page/69 dan https://www.arabicdawateislami.net/bookslibrary/982/page/96.

^[3] Abu Ishaq Ibrahim ibn Musa al-Shatibi, al-I‘tisam, tahqiq Salim ibn ‘Id al-Hilali, jil. 1 (Arab Saudi: Dar Ibn ‘Affan, 1992), 332.

^[4] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Siri Ke-334: Bolehkah Menggunakan Mimpi sebagai Hujah dan Mempercayai Takwilannya?,” 25 November 2019, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/3830-irsyad-al-fatwa-siri-ke-334-bolehkah-menggunakan-mimpi-sebagai-hujah-dan-mempercayai-takwilannya; Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Al-Afkar #65: Bolehkah Berusaha Mencari Takwil Mimpi,” 29 September 2019, https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/3700-al-afkar-65-bolehkah-berusaha-mencari-takwil-mimpi; Majlis Agama Islam Selangor, “Mimpi dan Kedudukannya di Sisi Islam,” 11 November 2024, https://www.mais.gov.my/mimpi-dan-kedudukannya-di-sisi-islam/.

^[5] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Ke-122: Keperluan Mendapatkan Tauliah Mengajar,” 18 Julai 2016, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/1310-irsyad-al-fatwa-ke-122-keperluan-mendapatkan-tauliah-mengajar.

^[6] Jabatan Mufti Negeri Perlis, “Mainan Mimpi Berjumpa Nabi SAW,” 6 Ogos 2025, https://muftiperlis.gov.my/index.php/minda-mufti/1181-mainan-mimpi-berjumpa-nabi-s-a-w; Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan, “Tarekat yang Ditolak Pendaftarannya: Tarekat Khidiriah,” dicapai pada 4 Ogos 2026, https://muftins.gov.my/tareqat-tasauwuf/tarekat-yang-ditolak-pendaftarannya-tarekat-khidiriah/.

^[7] Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, al-Mustasfa min ‘Ilm al-Usul, tahqiq Muhammad ‘Abd al-Salam ‘Abd al-Shafi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993), 174; lihat juga Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Bayan Linnas Siri Ke-142: Maqasid Syari‘ah dan Hifz al-Din: Satu Penjelasan,” 26 Julai 2018, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2529-bayan-linnas-142-maqasid-syari-ah-dan-hifz-al-din-satu-penjelasan.

Tanah merupakan elemen yang sangat fundamental dalam kehidupan manusia dan pembangunan sesebuah negara. Ia bukan sekadar aset atau ruang fizikal untuk didiami, malah menjadi tunjang utama bagi aktiviti ekonomi, pertanian, dan kelestarian peradaban. Dalam perspektif yang lebih luas, tanah melambangkan sumber alam yang menuntut kepada tanggungjawab pengurusan yang bijaksana bagi memastikan manfaatnya dapat dinikmati secara saksama. Keseimbangan dalam penguasaan dan pengurusan tanah amat kritikal bagi mengekalkan keharmonian masyarakat, sekali gus mencerminkan kualiti tadbir urus dan keadilan dalam sesebuah negara.

Mutakhir ini, ruang wacana awam sering kali dihiasi dengan polemik yang menyentuh sensitiviti hubungan antara kaum. Antaranya termasuklah isu berkaitan pemilikan tanah dalam negara. Kebimbangan utama institusi agama terhadap fenomena ini adalah penilaian terhadap implikasinya pada masa hadapan (al-Ma’alat) yang dibimbangi boleh membentuk pola pemikiran yang ekstrem dalam kalangan masyarakat majmuk, sekiranya tidak dipandu dengan pendekatan yang harmoni dan sederhana. Lebih-lebih lagi, apabila sentimen perkauman yang berlebihan disuntik ke dalam kefahaman masyarakat awam, ia kemudiannya akan menyuburkan bibit-bibit kebencian, saling mencurigai, dan unsur keterancaman (insecurity). Harus difahami bahawa perdebatan dalam konteks politik tidak sesuai untuk diterapkan ke dalam konteks realiti harian masyarakat yang menjalani kehidupan secara aman, harmoni, dan saling membantu antara satu sama lain bagi membangunkan negara.

Oleh yang demikian, penulisan artikel ini tujuan memberikan pencerahan daripada perspektif syarak. Pendekatan berteraskan prinsip kesederhanaan dan keseimbangan amat penting dalam menangani isu-isu berkaitan hak dan kenegaraan agar pelaksanaannya bersifat adil dan tidak menzalimi mana-mana pihak yang berkaitan.

Pemilikan Tanah di Malaysia dari Sudut Perundangan

Dalam usaha menelusuri polemik ini secara saksama, adalah menjadi satu keperluan bagi menekuni landasan perundangan tanah air menerusi kanta yang jernih lagi tuntas. Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang tertinggi negara telah menggariskan parameter yang jelas dalam mengimbangi hak pelbagai kaum di Malaysia.

Antaranya berdasarkan Perkara 153 dalam Perlembagaan Persekutuan secara khusus menyentuh berkenaan tanggungjawab Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong untuk memelihara kedudukan istimewa orang Melayu dan anak negeri mana-mana antara Negeri Sabah dan Sarawak^[1]. Peruntukan ini merangkumi pelbagai aspek, namun ia dibina di atas semangat keadilan sosial, sebaliknya bukan atas dasar penindasan. Bahkan, dalam peruntukan yang sama, Perlembagaan dengan tegas menyebut bahawa Yang di-Pertuan Agong juga bertanggungjawab melindungi "kepentingan sah kaum-kaum lain". Hal ini bermakna, pengiktirafan terhadap kedudukan istimewa kaum Melayu tidak sekali-kali membatalkan atau membenarkan perampasan terhadap hak, kebebasan, dan kepentingan sah warga Malaysia yang berketurunan lain.

Dalam konteks pemilikan tanah secara spesifik, Perkara 89 dalam Perlembagaan Persekutuan telah memperuntukkan kuasa berhubung pengekalan, pewartaan dan pembatalan Tanah Rizab Melayu^[2]. Peruntukan ini disokong secara pentadbiran dan perundangan oleh Enakmen Rizab Melayu di peringkat negeri-negeri. Kewujudan peruntukan ini adalah satu bentuk perlindungan sosioekonomi bagi memastikan kelangsungan pegangan tanah masyarakat Melayu agar tidak terpinggir dalam arus pembangunan pesat, dan demi mengelakkan ketidakseimbangan pemilikan harta yang boleh menggugat kestabilan negara.

Walau bagaimanapun, maklumat perundangan ini perlu dilihat secara objektif. Teks Perlembagaan digubal sebagai instrumen pelindung, bukannya sebagai dalil atau senjata bagi menyokong retorik supremasi kaum (ketuanan ras) yang memandang rendah kepada etnik lain. Perlembagaan turut menjamin hak pemilikan harta bagi setiap individu menurut Perkara 13, yang menetapkan bahawa tiada sesiapa pun boleh dilucutkan hartanya kecuali mengikut undang-undang^[3]. Ini membuktikan bahawa sistem perundangan di Malaysia mengiktiraf sejarah, memelihara identiti pribumi, namun kekal berdiri di atas paksi keadilan sejagat yang menjamin hak pemilikan setiap warganegara tanpa mengira warna kulit.

Pemilikan Tanah Menurut Perspektif Syarak

Tanah merupakan sebuah kawasan atau lapangan yang boleh dibangunkan dengan pelbagai tujuan seperti pertanian, perumahan, pemilikan aset dan seumpamanya. Secara asasnya, syariat Islam telah menyediakan asas dan garis panduan terhadap isu pemilikan harta dan termasuklah tanah.

Berdasarkan firman Allah SWT:

إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۖ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

Maksudnya: "Sesungguhnya bumi ini adalah milik Allah; diwariskannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dalam kalangan hamba-hamba-Nya, dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa."

Surah al-A’raf (128)

Ayat ini menunjukkan bahawa pemilikan manusia ke atas tanah secara hakikatnya bersifat sementara dan merupakan satu amanah, manakala Pemilik mutlak alam ini adalah Allah SWT. Oleh itu, pentadbiran, pengagihan, dan pengurusan tanah hendaklah berlandaskan kepada prinsip ketakwaan, keadilan, dan tidak melampaui batas yang ditetapkan-Nya.

Dalam sejarah perundangan Islam, Rasulullah SAW telah menggariskan beberapa polisi berkaitan pemilikan tanah bagi merancakkan ekonomi dan memberi motivasi kepada umat Islam. Antaranya ialah konsep ihya' al-mawat (menghidupkan tanah yang mati atau terbiar). Terdapat hadis Rasulullah SAW yang menyebut bahawa sesiapa yang menghidupkan tanah yang mati, maka tanah itu menjadi miliknya. Diriwayatkan daripada Sa’id bin Zaid RA bahawa Baginda SAW bersabda:

مَنْ أَحْيَى أَرْضًا مَيِّتَةً فَهِيَ لَهُ وَلَيْسَ لِعِرْقِ ظَالِمٍ حَقٌّ

Maksudnya: "Sesiapa yang menghidupkan tanah yang mati (terbiar), maka ia (tanah itu) menjadi miliknya, dan tidak ada hak bagi 'irq (urat/akar tanaman) yang zalim."

(Riwayat al-Tirmizi)

Pada masa yang sama, terdapat juga hadis lain yang menunjukkan bahawa Rasulullah SAW juga pernah memberikan sebidang tanah kepada beberapa orang sahabat atas dasar kemaslahatan pentadbiran dan ekonomi semasa.

عَنْ أَبْيَضَ بْنِ حَمَّالٍ، أَنَّهُ وَفَدَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَاسْتَقْطَعَهُ الْمِلْحَ فَقَطَعَ لَهُ فَلَمَّا أَنْ وَلَّى قَالَ رَجُلٌ مِنَ الْمَجْلِسِ أَتَدْرِي مَا قَطَعْتَ لَهُ إِنَّمَا قَطَعْتَ لَهُ الْمَاءَ الْعِدَّ ‏.‏ قَالَ فَانْتَزَعَهُ مِنْهُ ‏.

Maksudnya: "Diriwayatkan daripada Abyad bin Hammal RA bahawa beliau pernah menemui Rasulullah SAW untuk meminta konsesi sebuah lombong garam, lalu Baginda pun memberikannya. Sebaik sahaja beliau berlalu, seorang lelaki dalam majlis tersebut bertanya: 'Adakah engkau menyedari apa yang telah engkau berikan kepadanya? Sesungguhnya apa yang engkau kurniakan itu ibarat air yang mengalir terus (sumber asli yang melimpah).' Perawi menyatakan: Maka Rasulullah SAW pun membatalkan semula pemberian tersebut."

(Riwayat al-Tirmizi)

Sementara dari aspek perbincangan fiqh, para fuqaha telah membahaskan konsep ihya’ al-mawat secara terperinci. Pada asasnya, ihya’ al-mawat merujuk kepada usaha menghidupkan atau memakmurkan tanah yang tidak dimiliki dan tidak dimanfaatkan oleh mana-mana pihak, melalui usaha seperti membina, mengusahakan atau menjadikannya produktif. Walau bagaimanapun, pelaksanaan konsep ini dalam konteks semasa hendaklah diteliti berdasarkan maqasid al-syari‘ah dan siyasah syar‘iyyah, khususnya dalam perkara yang melibatkan kepentingan awam dan pengurusan sumber negara.

Perbincangan mengenai usaha meneroka kawasan baru mahupun memulihkan tanah terbiar yang tidak bertuan telah diulas secara mendalam oleh para ulama fiqh menerusi bab Ihya’ al-Mawat. Perkara ini bersandarkan kepada sebuah hadis popular daripada Sa’id bin Zaid RA, yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:

مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيْتَةً فَهِيَ لَهُ

Maksudnya: “Sesiapa yang menghidupkan tanah yang mati, maka dia berhak ke atas tanah tersebut.”

Sunan Abi Dawud (3073)

Melalui kefahaman hadis tersebut, para fuqaha menjelaskan bahawa konsep ini tidak memberikan kebebasan mutlak kepada individu untuk menjalankan aktiviti seperti pertanian, pengorekan tanah, atau seumpamanya di mana-mana lokasi pilihan mereka sendiri semata-mata demi menyahut seruan berkenaan. Syeikh Khalil al-Saharanfuri menghuraikan bahawa istilah 'tanah yang mati' merujuk kepada tanah terbiar tanpa pemilik yang terletak di luar kawasan sesuatu negeri, atau kawasan yang tidak memberikan sebarang kemaslahatan kepada negeri mahupun kampung tersebut. Di samping itu, pandangan yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah^[4] dan Imam Malik^[5] turut menegaskan bahawa sebarang usaha pengusahaan tanah sedemikian mestilah memperolehi keizinan daripada pihak pemerintah terlebih dahulu.

Dalam hal ini, keizinan pemerintah atau pihak berkuasa mempunyai asas yang kukuh dari sudut syariah apabila tanah tersebut berada di bawah pengurusan negara atau berkaitan dengan kepentingan masyarakat umum. Keperluan mendapatkan kebenaran tersebut bertujuan memastikan tidak berlaku pertindihan tuntutan, pencerobohan hak, perebutan sumber, eksploitasi tanah serta kerosakan alam sekitar. Prinsip ini selaras dengan kaedah fiqh yang bermaksud tindakan pemerintah terhadap rakyat hendaklah berasaskan kepada kemaslahatan, serta prinsip menolak kemudaratan hendaklah didahulukan daripada mendapatkan kemaslahatan apabila berlaku pertentangan antara kedua-duanya.

Kekangan sumber tanah, pertumbuhan populasi yang pesat, serta lonjakan nilai hartanah menjadikan pengurusan tanah pada masa kini bertambah kritikal. Sehubungan itu, doktrin ihya’ al-mawat tidak sepatutnya disalah erti sebagai kebenaran mutlak bagi mana-mana individu untuk menduduki tanah terbiar sesuka hati. Pelaksanaannya mestilah tertakluk di bawah kawalan selia dan kelulusan pihak berkuasa, terutamanya bagi kawasan tanah milik kerajaan atau yang mempunyai implikasi terhadap kemaslahatan umum. Syarak tidak menetapkan hak pemilikan tanah semata-mata berdasarkan tindakan fizikal mendahului orang lain, sebaliknya ia perlu berlandaskan mekanisme perundangan Islam yang sah tanpa menjejaskan hak pihak lain.

Walaupun Islam memberikan pengiktirafan kepada pemilikan dan pemanfaatan harta oleh individu, hak tersebut mempunyai batasan tertentu demi mengelakkan implikasi buruk. Kebebasan pemilikan ini tidak boleh sampai mendorong kepada aktiviti ghasab (perampasan), ta‘addi (pencerobohan), darar (kemudaratan), atau mengabaikan kepentingan masyarakat arus perdana. Justeru, pelaksanaan kuasa pemerintah dalam mengawal, mengurus, dan memberikan keizinan bagi aktiviti ihya’ al-mawat merupakan satu penjelmaan siyasah syar‘iyyah yang amat signifikan dalam tadbir urus moden. Pendekatan bersepadu ini amat diperlukan bagi mewujudkan keadilan sosial, ketertiban hak milik, pemuliharaan alam sekitar, serta memelihara kebajikan ummah secara komprehensif.

Kesemua perbincangan para fuqaha ini membawa kepada satu kesimpulan utama dalam disiplin Siyasah Syar'iyyah iaitu pengurusan, pengagihan, dan undang-undang berkaitan tanah dalam sesebuah negara adalah terletak di bawah bidang kuasa mutlak pemerintah (ulil amri). Hak pengurusan ini dibatasi dan dipandu oleh satu kaedah fiqh yang amat masyhur:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: “Urus tadbir pemerintah ke atas rakyat hendaklah sentiasa terikat dengan maslahah/kepentingan umum.”

Oleh itu, apabila ulil amri menggubal undang-undang tanah termasuk mewujudkan Tanah Rizab Melayu dan pada masa yang sama mengeluarkan geran pegangan bebas (freehold) atau pajakan (leasehold) kepada kaum-kaum lain ia adalah satu bentuk tasarruf (tindakan pentadbiran) yang sah di sisi syarak kerana ia mengambil kira pemeliharaan keamanan, membasmi kemiskinan merentas kaum, dan mencapai maslahah negara. Dakwaan sempit pihak tertentu yang melangkaui undang-undang ini dan bertindak menafikan terus hak warga lain adalah bertentangan dengan prinsip tadbir urus harta dalam kerangka siyasah syar'iyyah.

Perbincangan dalam Konteks Malaysia

Isu pemilikan tanah menjadi perkara yang sensitif lebih-lebih lagi dalam landskap sebuah negara majmuk yang unik seperti Malaysia. Tidak dapat dinafikan bahawa sejarah pembentukan negara ini dibina menerusi kontrak sosial yang mengiktiraf kedudukan istimewa kaum Bumiputera. Pada ketika ini, perundangan sedia ada telah menjamin kelestarian hak penduduk asal sambil, dan pada masa yang sama turut mengiktiraf dan tidak menafikan hak dan kebebasan kaum lain yang telah diangkat statusnya sebagai warganegara yang sah.

Justeru, isu pemilikan dan hak tanah mesti diuruskan secara amat berhemah, objektif, dan bijaksana oleh para pemimpin politik, intelektual, serta pemegang taruh (stakeholders). Menggunakan pendekatan provokasi yang ekstrem untuk mendapatkan keuntungan politik jangka pendek adalah perbuatan yang mengancam struktur kestabilan sosial.

Dalam mendepani isu ini, pemikir Islam semasa telah menggariskan kerangka maqasid syariah yang relevan untuk diaplikasikan. Pertama, prinsip Maqasid 'Umran (objektif ketamadunan dan pembangunan manusia) menuntut agar tanah dan sumber ekonomi negara dibangunkan untuk manfaat semua warganegara, mewujudkan negara yang makmur tanpa kelompok yang melarat. Kedua, dari sudut Maqasid al-Tadayyun (memelihara kualiti keberagamaan dan etika), umat Islam dituntut untuk menunjukkan akhlak berpolitik yang murni, menepati janji (termasuk kontrak sosial yang termaktub dalam Perlembagaan), serta bersikap adil terhadap kawan mahupun kelompok yang berbeza. Manakala prinsip yang ketiga pula ialah Hifz al-Amn al-Mujtama' (memelihara keselamatan dan keamanan masyarakat). Retorik perkauman yang keterlaluan dilihat bercanggah dengan maqasid ini kerana ia mengundang perpecahan, keresahan sivil, dan ketidakstabilan negara.

Bagi mengimbangi tuntutan ini, umat Islam sewajarnya menghayati kerangka pemikiran Fiqh al-Mizan. Konsep perundangan dan siyasah kontemporari ini menuntut agar setiap pertimbangan dasar dilakukan dengan neraca yang tepat. Pemimpin masyarakat berbilang kaum perlu menyedari peranan dan kedudukan mereka. Apabila mereka berucap di khalayak awam atau mengulas isu-isu sensitif, mereka tidak lagi sekadar bercakap atas kapasiti ketua kepada satu kaum tertentu semata-mata, tetapi berdiri sebagai pemimpin bagi sebuah entiti negara majmuk. Sebarang penyataaan yang bersifat ekstrem bukan sahaja melukakan hati sebahagian rakyat, malah mencemarkan imej pentadbiran Islam yang meletakkan keadilan sebagai asas pemerintahan.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, isu pemilikan tanah dan pengiktirafan kaum di Malaysia telah lama termaktub dan diselesaikan secara cermat di dalam kerangka perundangan negara, bermula dari Perlembagaan Persekutuan sehinggalah ke enakmen-enakmen di peringkat negeri. Perundangan ini telah berjaya melaksanakan fungsinya untuk menjamin hak masyarakat Melayu dan Bumiputera, dan secara serentak mengiktiraf kepentingan sah warganegara yang lain.

Dari perspektif syarak, pemerintahan negara yang meletakkan undang-undang berteraskan kemaslahatan awam adalah selari dengan kehendak siyasah syar'iyyah dan bertepatan dengan kaedah fiqh. Oleh yang demikian, perbincangan atau kritikan terhadap mana-mana polisi berkaitan isu ini pada masa hadapan mestilah dilaksanakan secara profesional, berhemah, matang, dan bijaksana. Kesepaduan nasional dan keamanan masyarakat amat bernilai, dan memeliharanya merupakan sebahagian daripada tuntutan agama dan maqasid yang mulia.

Wallahu a'lam

 

Rujukan: 

^[1] Ayu Nor Azilah Mohamad, Mohamed Ali Haniffa, dan Wayu Nor Asikin Mohamad, "Perlembagaan Persekutuan Malaysia Mengharmonikan Ikatan Masyarakat Majmuk di Malaysia: Harmonising the Community in Malaysia Through the Malaysian Federal Constitution," Journal of Muwafaqat 2, no. 1 (2019): 60 - 72.

^[2] Mohd Afiq Shafirin Abd Aziz, "HAK KEISTIMEWAAN MELAYU-ISLAM DI MALAYSIA: SATU ANALISIS DARI PERSPEKTIF PERLEMBAGAAN PERSEKUTUAN: Islamic-Malay Privileges in Malaysia: An Analysis from The Perspective of The Federal Constitution," Asian People Journal (APJ) 6, no. 1 (2023): 82-92.

^[3] Zalina Zakaria, "Pengambilan tanah secara paksa di bawah Akta Pengambilan Tanah 1960: gangguan kepada Perkara 13 Perlembagaan Persekutuan?," Jurnal Syariah 14, no. 2 (2006): 73-86.

^[4] Muhammad Asyraf al-Adzim Abadi, ‘Aun al-Ma’bud (Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, 1415), jld. 8: hlm. 227

وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ لَا يَمْلِكُهَا بِالْإِحْيَاءِ حَتَّى يَأْذَنَ لَهُ السُّلْطَانُ فِي ذَلِكَ وَخَالَفَهُ صَاحِبَاهُ فَقَالَا بِقَوْلِ عَامَّةِ الْعُلَمَاءِ انْتَهَى

^[5] Muhammad bin ;Ali al-Syaukani, Nail al-Authar, ed. ‘Isam al-Din al-Dhababiti (Mesir: Dar al-Hadith, 1993), jld. 5: hlm. 362

وَعَنْ مَالِكٍ: يَحْتَاجُ إلَى إذْنِ الْإِمَامِ فِيمَا قَرُبَ مِمَّا لِأَهْلِ الْقَرْيَةِ إلَيْهِ حَاجَةٌ مِنْ مَرْعًى وَنَحْوِهِ

 

Segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kiamat.

Piala Dunia FIFA sekali lagi kembali menjadi tumpuan masyarakat dunia. Kejohanan yang berlangsung setiap empat tahun ini bukan sahaja menghimpunkan pasukan-pasukan terbaik dari pelbagai negara, bahkan turut menarik perhatian jutaan peminat yang mengikuti setiap perlawanan dengan penuh minat dan keterujaan. Di Malaysia, demam Piala Dunia turut dirasai oleh sebahagian besar masyarakat tanpa mengira latar belakang dan usia.

Dalam keghairahan menyaksikan pertandingan yang berlangsung, timbul beberapa persoalan hukum yang sering dibangkitkan oleh masyarakat. Apakah hukum menonton perlawanan bola sepak menurut syarak? Adakah ia termasuk dalam bentuk hiburan yang diharuskan? Apakah batasan dan adab yang perlu dipelihara oleh seorang Muslim ketika menonton perlawanan bola sepak? Bagaimanakah seseorang dapat menzahirkan minat terhadap sukan ini tanpa mengabaikan tanggungjawab agama dan nilai akhlak yang dituntut oleh Islam?

Justeru, dalam Bayan Linnas kali ini, kami akan menjelaskan hukum menonton perlawanan bola sepak menurut perspektif syarak, di samping menggariskan beberapa adab dan panduan yang wajar diperhatikan agar minat terhadap sukan ini kekal berada dalam kerangka yang dibenarkan oleh agama serta selari dengan prinsip kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam.

Islam Tidak Menghalang Manusia Untuk Berhibur

Islam merupakan agama yang meraikan fitrah dan keperluan manusia, termasuk keperluan untuk berehat, beriadah dan berhibur. Justeru, Islam tidak menghalang umatnya daripada menikmati bentuk-bentuk hiburan yang harus dan tidak bercanggah dengan syariat.

Saidina Hanzalah RA, salah seorang sahabat Nabi SAW pernah bertemu dengan Saidina Abu Bakar RA dalam keadaan menangis menceritakan bahawa beliau berasa serba salah apabila berbeza keadaan ketika berada di hadapan Rasulullah SAW dengan keadaan apabila mereka pulang ke rumah masing-masing. Kata Hanzalah RA:

نافَقَ حنظلةُ يا أبا بَكْرٍ ، نَكونُ عندَ رسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ يذَكِّرُنا بالنَّارِ والجنَّةِ كأنَّا رأيَ عينٍ ، فإذا رجَعنا إلى الأزواجِ والضَّيعةُ نسينا كثيرًا

Maksudnya: “Hanzalah telah menjadi munafik, wahai Abu Bakar! Kami berada di sisi Rasulullah SAW, lalu Baginda mengingatkan kami tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala sendiri. Tetapi apabila kami kembali kepada isteri-isteri kami dan urusan kehidupan (harta benda serta pekerjaan), kami melupakan banyak daripada peringatan itu”.

Saidina Abu Bakar RA apabila mendengar keluhan Saidina Hanzalah RA tersebut, beliau pun merasakah hal yang sama dan membuat keputusan untuk berjumpa dengan Rasulullah SAW untuk mendapatkan komentar daripada Baginda SAW. Apabila perkara ini dikhabarkan kepada Rasulullah SAW, Baginda pun lantas menjawab:

لَو تدومونَ على الحالِ الَّتي تقومونَ بِها من عندي لصافحَتكمُ الملائِكَةُ في مجالسِكُم، وفي طرقِكُم، وعلى فُرُشِكُم، ولَكِن يا حنظلةُ ساعةً وساعةً ساعةً وساعةً

Maksudnya: “Sekiranya kamu sentiasa kekal dalam keadaan (iman dan kekhusyukan) seperti yang kamu rasakan ketika berada di sisiku, nescaya para malaikat akan berjabat tangan dengan kamu di majlis-majlis kamu, di jalan-jalan kamu, dan di atas tempat tidur kamu. Akan tetapi, wahai Hanzalah, ada waktunya begini dan ada waktunya begitu; ada waktunya begini dan ada waktunya begitu”.

[Riwayat al-Tirmizi dan Muslim]

Sungguhpun begitu, namun hiburan dalam Islam bukanlah suatu kebebasan tanpa batas, sebaliknya ia tertakluk kepada garis panduan yang memastikan manusia tidak terjebak dalam perkara yang melalaikan, merosakkan akhlak atau menyebabkan pengabaian kewajipan terhadap Allah SWT. Oleh itu, setiap bentuk hiburan, termasuk aktiviti menonton perlawanan bola sepak, hendaklah dinilai berdasarkan prinsip keseimbangan (wasatiyyah) yang menjadi tunjang ajaran Islam.

Malah, sesuatu bentuk hiburan yang pada asalnya harus boleh bertukar menjadi ibadah dan diberikan ganjaran pahala apabila disertai dengan niat yang baik serta dilaksanakan dalam batasan syarak. Sebagai contoh, seseorang yang berhibur bagi merehatkan minda agar lebih bertenaga untuk beribadah, melaksanakan tugas dengan lebih baik atau mengeratkan hubungan silaturahim sesama keluarga dan sahabat, maka aktiviti tersebut boleh menjadi sebahagian daripada amal yang diberi ganjaran oleh Allah SWT. Inilah yang diungkapkan oleh Saidina Mu’adz bin Jabal RA kepada Saidina Abu Musa al-Ash’ari:

أنامُ أوَّلَ اللَّيلِ، فأقومُ وقد قَضَيتُ جُزئي مِنَ النَّومِ، فأقرَأُ ما كَتَبَ اللهُ لي، فأحتَسِبُ نَومَتي كما أحتَسِبُ قَومَتي

Maksudnya: “Aku tidur pada awal malam. Kemudian aku bangun setelah aku mendapat bahagianku daripada tidur. Lalu aku membaca (al-Quran dan beribadah) sebanyak yang Allah tetapkan untukku. Dan aku mengharapkan pahala daripada tidurku sebagaimana aku mengharapkan pahala daripada qiyamku (ibadah malamku)”.

[Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Bukankah Lutut Itu Aurat? Bolehkah Menonton Perlawanan Bola Sepak?

Secara asasnya, lutut bukanlah dikira sebagai aurat dalam mazhab Syafi’i, namun ia tetap wajib ditutup bagi memastikan paha dapat ditutup dengan sempurna. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqah yang menetapkan bahawa segala perkara yang wajib tidak sempurna melainkan dengan perkara yang lain, maka perkara yang lain itu turut menjadi wajib.[1] Kata Imam al-Ramli berkaitan isu lutut lelaki:

أن الركبة والسرة ليستا بعورة وهو الأصح، لكن يجب ستر بعضهما ليحصل سترهما

Maksudnya: “Lutut dan pusat bukanlah aurat, dan itulah pandangan yang lebih sahih. Namun, wajib menutup sebahagian daripada kedua-duanya supaya penutupan aurat (antara anggota di bawah pusat dan di atas lutut) dapat disempurnakan”.

Dalam konteks sukan, hukum asal menonton pertandingan atau permainan adalah harus. Para ulama berbeza pandangan mengenai hukum menonton sukan yang melibatkan pemain yang tidak menutup aurat secara sempurna. Sebahagian ulama mengharamkannya secara mutlak, manakala sebahagian yang lain mengharuskannya dengan syarat tidak disertai unsur-unsur haram seperti syahwat, perjudian, pergaulan bebas atau pengabaian kewajipan agama. Pandangan yang lebih sederhana mengambil kira tujuan sebenar penonton yang lazimnya menyaksikan kemahiran, strategi permainan dan semangat kesukanan, bukannya untuk melihat aurat pemain.

Berdasarkan pertimbangan tersebut, menonton sukan seperti bola sepak, badminton, hoki dan sepak takraw boleh diharuskan selagi pakaian pemain masih dalam batas kesopanan dan tidak terlalu mendedahkan tubuh badan. Namun, sukan yang melibatkan pendedahan aurat secara ketara seperti renang, gimnastik dan acara terjun tidak termasuk dalam kelonggaran ini. Para pembaca boleh meneliti permasalahan ini secara terperinci di pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2640-irsyad-fatwa-247-hukum-menonton-acara-sukan-yang-mendedahkan-aurat.

Penonton Yang Bermusafir Untuk Menyaksikan Pertandingan Bola Sepak Boleh Mendapatkan Rukhsah Dalam Beribadah

Walaupun terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan ulama mengenai hukum menonton acara sukan yang melibatkan pendedahan aurat, namun pandangan yang terpilih ialah keharusan menontonnya dengan syarat tidak membawa kepada unsur maksiat seperti meninggalkan solat, mengabaikan tanggungjawab pekerjaan, sengaja melihat aurat atau terlibat dalam perlakuan yang dilarang agama.

Berdasarkan prinsip yang sama, seseorang yang bermusafir semata-mata untuk menonton perlawanan bola sepak, sama ada di dalam atau luar negara, diharuskan untuk mengambil rukhsah solat musafir seperti menjamakkan dan menqasarkan solat, mengikut syarat-syaratnya yang telah ditetapkan. Hal ini kerana tujuan musafir tersebut tidak dianggap sebagai maksiat pada asalnya. Namun, keharusan tersebut tertakluk kepada syarat bahawa perjalanan itu tidak dicemari dengan tujuan atau perlakuan yang haram seperti pergaulan bebas, meminum arak, mengambil dadah, meninggalkan solat atau melakukan maksiat yang lain. Bagi bacaan lanjut mengenai permasalahan ini, para pembaca boleh merujuk ke pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/4603-al-kafi-1750-hukum-jamak-dan-qasar-kerana-musafir-menonton-bola.

Bolehkah Tidur Lewat Kerana Menontot Perlawanan Bola Sepak?

Islam mengajar umatnya supaya mengurus masa dan kehidupan secara seimbang mengikut fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Antara hikmah penciptaan malam ialah sebagai waktu untuk berehat, menenangkan badan dan memulihkan tenaga setelah penat melakukan pelbagai aktiviti pada waktu siang. Firman Allah SWT menunjukkan bahawa malam dijadikan sebagai waktu ketenangan dan tidur, manakala siang dijadikan untuk manusia mencari rezeki dan menjalankan urusan kehidupan: Firman Allah SWT:

وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا ‎﴿١٠﴾‏ وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا ‎﴿١١﴾‏

Maksudnya: “Dan Kami telah menjadikan malam (dengan gelapnya) sebagai pakaian (yang melindungi)? (10) Dan Kami telah menjadikan siang (dengan cahaya terangnya) - masa untuk mencari rezeki? (11)”.

[Surah al-Naba’]

Justeru, amalan berjaga malam tanpa keperluan yang jelas bukanlah sesuatu yang digalakkan, bahkan terdapat hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW tidak menyukai perbuatan berjaga malam selepas solat Isyak untuk perkara yang tidak berfaedah. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Mas’ud R.A, Rasulullah S.A.W bersabda:

لاَ سَمَرَ إِلاَّ لِمُصَلٍّ أَوْ مُسَافِرٍ

Maksudnya: “Tidak ada perbualan pada waktu malam melainkan untuk orang yang menunaikan solat atau bermusafir”.

[Riwayat Al-Tirmizi]

Dalam isu berjaga malam kerana ingin menonton perlawanan bola sepak, hukumnya perlu dinilai berdasarkan tujuan dan kesan yang terhasil daripadanya. Menonton bola sepak pada asalnya adalah harus sebagai satu bentuk hiburan yang dibenarkan syarak. Oleh itu, berjaga malam untuk menyaksikan sesuatu perlawanan juga tidak boleh dihukum haram secara mutlak. Namun, keharusan tersebut tertakluk kepada beberapa syarat, antaranya tidak menyebabkan seseorang mengabaikan kewajipan agama, tanggungjawab pekerjaan, pelajaran atau urusan kehidupan yang lain. Jika seseorang mampu mengurus masanya dengan baik serta tetap menunaikan kewajipan yang ditetapkan, maka perbuatan tersebut berada dalam ruang yang diharuskan.

Walau bagaimanapun, sekiranya berjaga malam untuk menonton bola sepak menyebabkan seseorang terlepas solat Subuh, bangun lewat sehingga menjejaskan kerja dan pelajaran, atau membawa kepada kelalaian yang berterusan, maka perbuatan tersebut menjadi makruh dan boleh membawa kepada dosa apabila mengakibatkan pengabaian kewajipan. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaklah bersikap sederhana dalam menikmati hiburan dan sentiasa mengutamakan perkara yang lebih penting. Minat terhadap sukan tidak salah, tetapi ia tidak boleh mengatasi tujuan utama penciptaan malam sebagai waktu rehat dan tidak boleh menjadi sebab seseorang mengabaikan tanggungjawabnya terhadap Allah SWT dan sesama manusia. Untuk bacaan lanjut, rujuk artikel di pautan: https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2730-al-kafi-876-hukum-berjaga-sehingga-lewat-malam.

Nasihat Umum

Sebagai nasihat umum, mereka yang ingin menonton perlawanan bola sepak hendaklah memastikan hiburan tersebut kekal dalam batas syarak. Jauhilah percampuran bebas antara lelaki dan wanita yang bukan mahram, sama ada ketika menonton di stadium, kedai makan, rumah rakan atau tempat awam. Kegembiraan menyokong pasukan tidak boleh menjadi alasan untuk meremehkan adab pergaulan dan batas agama.

Selain itu, jagalah lisan ketika bersorak dan berbual. Elakkan kata-kata lucah, makian, hinaan, provokasi atau ungkapan yang tidak baik terhadap pemain, pengadil, penyokong lawan mahupun pasukan tertentu. Seorang Muslim hendaklah menzahirkan akhlak yang mulia walaupun dalam suasana hiburan dan persaingan.

Bagi perlawanan yang berlangsung lewat malam atau awal pagi, ambillah kesempatan bangun pada waktu tersebut untuk memperbanyakkan ibadah, khususnya solat tahajjud, berdoa dan beristighfar. Janganlah semangat menonton bola melebihi semangat menghadap Allah SWT, dan pastikan solat Subuh tetap ditunaikan pada waktunya.

Akhirnya, berpada-padalah dalam menonton perlawanan bola sepak. Jangan sampai ia mengganggu tanggungjawab hakiki seperti kerja, pelajaran, keluarga dan kesihatan. Elakkan juga fanatik melampau yang boleh membawa kepada perbalahan, pergaduhan atau permusuhan. Bola sepak hanyalah hiburan, sedangkan menjaga agama, akhlak dan persaudaraan adalah kewajipan yang lebih utama.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan dan perincian yang diberikan di dalam Bayan Linnas ini, maka perkara-perkara berikut boleh dirumuskan sebagai kesimpulan:

1. Hukum menonton perlawanan bola sepak adalah harus selagi tidak melibatkan perkara yang diharamkan atau mengabaikan kewajipan agama.
2. Segala keharusan dan rukhsah berkaitan bola sepak tertakluk kepada pemeliharaan syariat, termasuk menjaga solat, pekerjaan dan tanggungjawab harian.
3. Peminat bola sepak hendaklah bersikap sederhana dan berakhlak, serta mengelakkan fanatik, perbalahan dan perkara yang melalaikan daripada mengingati Allah SWT.

WaLlāhu A’lam

 

Rujukan:

[1] ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب