Pendahuluan

Tidak lama lagi seluruh rakyat Malaysia akan menyambut Hari Pekerja Sedunia iaitu pada 1 Mei 2026. Hari Pekerja disambut sebagai tanda penghargaan terhadap segala usaha, keringat dan sumbangan para pekerja dalam membangunkan masyarakat dan negara. Dalam kesibukan mengejar kemajuan, setiap individu memainkan peranan penting dalam memastikan kelangsungan kehidupan yang sejahtera. Pada masa yang sama, Rain Rave Water Music Festival 2026 turut dianjurkan di Kuala Lumpur selaras dengan kempen Tahun Melawat Malaysia 2026 (VM2026) yang bertujuan merangsang ekonomi bandar Kuala Lumpur, memacu industri pelancongan serta menyokong peniaga kecil dan sederhana.

Penganjuran festival ini telah menarik perhatian serius masyarakat Malaysia, khususnya dalam kalangan umat Islam. Ini kerana, festival muzik atau pesta hiburan seringkali dikaitkan dengan unsur-unsur yang boleh mencetuskan persoalan dari sudut nilai, adab, dan hukum syarak. Oleh yang demikian, pihak JMWP memandang serius isu ini dan mengambil inisiatif untuk menyuarakan tegahan dan bantahan melalui penulisan Bayan Linnas ini.

Hiburan Menurut Syarak dan Larangan Menganjurkan atau Menghadiri Konsert Maksiat

Islam tidak menolak hiburan secara mutlak, bahkan mengiktiraf keperluan manusia kepada hiburan sebagai satu bentuk kerehatan jiwa. Namun begitu, hiburan tersebut hendaklah tertakluk kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh syarak agar tidak membawa kepada kemudaratan akhlak dan keruntuhan nilai. Dalam konteks festival ini, beberapa isu utama perlu diberi perhatian.

Antara perkara yang menjadi kebimbangan ialah pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan tanpa batasan yang jelas. Suasana festival yang terbuka dan tidak terkawal berpotensi mendorong berlakunya ikhtilat yang melampaui batas, sedangkan Islam menekankan adab dan batas pergaulan bagi menjaga kehormatan diri. Selain itu, konsep festival air lazimnya melibatkan pemakaian yang tidak menepati syarat menutup aurat, lebih-lebih lagi dalam keadaan basah yang boleh menampakkan bentuk tubuh, sekali gus bercanggah dengan tuntutan syarak.

Di samping itu, unsur hiburan yang melampau seperti muzik yang kuat, tarian bebas serta suasana yang mengasyikkan boleh membawa kepada kelalaian daripada mengingati Allah SWT dan mengabaikan kewajipan agama seperti solat. Dalam banyak keadaan, festival seumpama ini juga dikaitkan dengan aktiviti yang tidak bermoral seperti pengambilan alkohol dan penyalahgunaan bahan terlarang, walaupun tidak semestinya berlaku dalam semua penganjuran. Namun, berdasarkan kaedah fiqh sad al-zara’i (menutup pintu-pintu kemungkaran), sebarang perkara yang berpotensi membawa kepada maksiat wajar dielakkan.

Selain aspek akhlak dan pergaulan, penganjuran festival ini juga boleh dinilai dari sudut pembaziran, khususnya penggunaan sumber air, kewangan dan tenaga secara berlebihan tanpa manfaat yang jelas.

Penggunaan air yang berlebihan dan tidak terkawal dalam penganjuran festival air, semata-mata untuk tujuan hiburan, boleh dikategorikan sebagai pembaziran dan perbuatan Israf (boros). Ini kerana Islam melarang keras sikap boros dan melampaui batas dalam memanfaatkan segala nikmat kurniaan-Nya.

Firman Allah SWT:

إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.

Surah al-Isra’ (27)

Ayat ini menunjukkan bahawa walaupun sesuatu perkara itu asalnya harus, ia boleh menjadi tercela apabila dilakukan secara berlebihan dan tidak berhemah. Bahkan dalam isu berwuduk pun syarak melarang untuk menggunakan air secara berlebihan seperti yang disebut oleh Baginda SAW:

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ مَرَّ بِسَعْدٍ وَهُوَ يَتَوَضَّأُ فَقَالَ ‏"‏ مَا هَذَا السَّرَفُ ‏"‏ ‏.‏ فَقَالَ أَفِي الْوُضُوءِ إِسْرَافٌ قَالَ ‏"‏ نَعَمْ وَإِنْ كُنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ

Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW lalu di suatu kawasan dan melihat Sa’ad sedang berwuduk, lalu baginda bersabda: “Kenapakah israf (berlebihan) ini ?” Maka Sa’ad menjawab: Adakah pada wuduk juga terdapat israf ? Lalu baginda menjawab: “Ya, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir”.

(Riwayat Ibn Majah)

Hadis ini secara terang-terangan melarang dan menegur perbuatan israf (berlebihan) ketika berwuduk, meskipun air yang digunakan itu adalah dalam kuantiti yang banyak seperti di laut, sungai dan seumpamanya.

Tambahan lagi, perbelanjaan besar digunakan untuk menganjurkan program hiburan yang melalaikan, sedangkan terdapat keperluan masyarakat yang lebih utama seperti kebajikan, pendidikan dan bantuan kepada golongan memerlukan, maka hal ini bertentangan dengan keutamaan dalam Islam (fiqh al-awlawiyyat).

Dari sudut norma adat pula, masyarakat Malaysia yang majoritinya berpegang kepada nilai Islam dan budaya ketimuran amat menitikberatkan aspek kesopanan, kesusilaan dan penjagaan maruah diri. Penganjuran festival berkonsepkan rave dilihat tidak selari dengan nilai-nilai adat dan budaya di negara ini. Keadaan ini boleh menimbulkan sensitiviti dalam kalangan masyarakat serta memberi kesan negatif terhadap pembentukan sahsiah generasi muda.

Nasihat Kepada Penganjur

Pihak penganjur disarankan agar menilai semula konsep dan pelaksanaan festival supaya selari dengan nilai agama, budaya serta undang-undang tempatan. Antara langkah yang boleh diambil ialah memastikan penganjuran tidak melibatkan unsur-unsur yang boleh mencetuskan maksiat seperti pergaulan bebas, penyalahgunaan bahan terlarang dan hiburan melampau.

Selain itu, penganjur hendaklah menyediakan garis panduan yang jelas kepada semua pihak terlibat termasuk peserta dan artis, khususnya berkaitan etika berpakaian, tingkah laku serta had pergaulan. Kawalan keselamatan dan pemantauan yang rapi juga perlu diperkukuhkan bagi mengelakkan sebarang aktiviti yang bertentangan dengan syarak.

Penganjur juga digalakkan untuk menyelitkan elemen hiburan yang lebih sihat dan bermanfaat seperti persembahan yang berunsurkan nilai murni, kesedaran sosial dan pendidikan. Di samping itu, aspek kelestarian perlu diberi perhatian dengan mengelakkan pembaziran sumber seperti air serta memastikan program memberi impak positif kepada masyarakat setempat.

Akhirnya, pihak penganjur hendaklah peka terhadap sensitiviti masyarakat Malaysia yang berbilang kaum dan agama, serta memastikan penganjuran acara tidak menimbulkan kontroversi atau ketegangan sosial.

Nasihat Kepada Peserta

Para peserta khususnya umat Islam hendaklah mengambil pendirian yang tegas dengan tidak menghadiri program hiburan yang jelas mengandungi unsur-unsur yang bercanggah dengan hukum syarak. Kehadiran ke festival yang cenderung kepada pergaulan bebas, pendedahan aurat dan suasana melalaikan bukan sahaja membuka ruang kepada maksiat, malah boleh menjejaskan keimanan serta maruah diri. Oleh itu, langkah terbaik adalah dengan menjauhkan diri dan memboikot penganjuran acara sedemikian sebagai tanda tidak meredai kemungkaran.

Selain itu, umat Islam dituntut untuk sentiasa menjaga adab, akhlak dan batas pergaulan dalam apa jua keadaan. Kewajipan agama seperti menjaga aurat, memelihara pandangan serta menunaikan solat tidak boleh diabaikan atas alasan hiburan. Sebarang bentuk hiburan yang menyebabkan kelalaian terhadap Allah SWT hendaklah ditinggalkan.

Peserta juga perlu bijak dalam membuat penilaian terhadap sesuatu program. Jika terdapat unsur-unsur yang meragukan, melampau atau berpotensi membawa kepada maksiat, maka adalah lebih utama untuk menjauhinya. Prinsip mencegah kemungkaran (nahi munkar) menuntut umat Islam bukan sahaja tidak terlibat, bahkan tidak menyokong secara langsung atau tidak langsung.

Di samping itu, sikap sederhana dalam berhibur hendaklah diamalkan dengan memilih bentuk hiburan yang lebih sihat, berfaedah dan tidak bercanggah dengan nilai Islam. Mengelakkan pembaziran masa, wang dan tenaga juga merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.

Akhirnya, umat Islam hendaklah sentiasa menjaga imej diri dan agama dengan menghormati nilai budaya serta sensitiviti masyarakat. Tindakan memboikot program yang cenderung kepada kemaksiatan bukan sahaja melindungi diri sendiri, malah menjadi satu bentuk dakwah dalam memelihara kesucian agama dan kesejahteraan masyarakat.

Nasihat Kepada Artis yang Membuat Persembahan

Para artis memainkan peranan penting sebagai ikon dan contoh kepada masyarakat, khususnya golongan muda. Oleh itu, mereka hendaklah memastikan setiap persembahan yang dibawakan tidak melanggar batas syarak serta tidak mengandungi unsur lucah, provokatif atau melampau.

Artis juga disarankan untuk menitikberatkan mesej yang disampaikan melalui karya dan persembahan agar membawa nilai positif, membina sahsiah serta tidak mendorong kepada kelalaian atau perilaku negatif. Selain menjaga penampilan dan etika berpakaian, artis perlu mengawal tingkah laku di atas pentas agar tidak mencetuskan suasana yang tidak terkawal seperti tarian bebas atau interaksi yang melampaui batas dengan penonton. Oleh itu, setiap artis dalam mahupun luar negara yang hendak membuat persembahan di dalam negara, mereka perlu mematuhi kod dan etika yang telah ditetapkan oleh kerajaan Malaysia sebagaimana yang termaktub dalam garis panduan yang telah ditetapkan oleh pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Kementerian Komunikasi. Berpandukan kepada Garis Panduan Hiburan dalam Islam artis hendaklah berkeperibadian yang mulia dan mempunyai akhlak yang baik walaupun berada di luar persembahan. Seseorang artis juga tidak pernah disabitkan dengan mana-mana kesalahan jenayah sama ada di bawah undang-undang syariah atau sivil.^[1]

Di samping itu, penampilan seseorang artis hendaklah sentiasa sopan, beradab dan bersesuaian sama ada ketika membuat persembahan mahupun di luar persembahan. Pakaian yang dipakai perlu menutup aurat, kemas, sederhana dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam, di samping mengelakkan unsur yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton. Selain itu, tatarias, dandanan rambut dan hiasan diri hendaklah tidak menyerupai jantina berlainan serta dibuat secara sederhana mengikut kesesuaian uruf masyarakat.^[2]

Kemudian, artis luar negara yang ingin membuat persembahan di Malaysia hendaklah mematuhi Garis Panduan PUSPAL yang menetapkan etika berpakaian secara sopan, bersesuaian dan menghormati nilai serta sensitiviti masyarakat setempat. Mereka dilarang memakai pakaian yang menyerupai jantina berlawanan, mencolok mata, jarang, ketat, mendedahkan bahagian sulit, memaparkan unsur lucah, politik atau perkara yang boleh menyentuh sensitiviti agama, kaum dan budaya. Selain itu, pakaian yang mempromosikan rokok, dadah, alkohol, ideologi politik, perkauman atau identiti seksual juga tidak dibenarkan, termasuk perbuatan menanggalkan pakaian semasa persembahan.^[3]

Penutup

Penganjuran sebarang bentuk acara hiburan wajib mempertimbangkan prinsip-prinsip Maqasid Syariah, terutamanya dalam memelihara kesucian agama, akhlak, serta maruah masyarakat, agar tidak mengundang kemudaratan yang lebih besar. Sebagai umat Islam, kita dituntut untuk mengamalkan sikap kesederhanaan dalam berhibur. Ini dapat dilakukan dengan memilih jenis hiburan yang sihat, membawa manfaat, dan tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Di samping itu, mengelakkan pembaziran masa, wang, dan tenaga adalah tuntutan agama dan juga selaras dengan dasar penjimatan yang ditekankan oleh pihak kerajaan pada masa ini. Oleh itu, tuntutan utama dalam menghadapi gelombang hiburan moden yang semakin bebas dan tanpa sempadan adalah keperluan untuk pembaharuan hiburan yang didasarkan pada nilai ketamadunan. Ini penting agar hiburan yang disajikan selari dengan prinsip akhlak, adab dan syariat. Pendekatan hiburan alternatif sebegini berupaya membentuk masyarakat yang bukan sahaja mampu berhibur, tetapi juga berfikir, berakhlak dan memikul tanggungjawab.

Wallahu a'lam 

Rujukan: 

^[1] Garis Panduan Hiburan dalam Islam, edisi Kedua (e-book: JAKIM, 2015), hlm. 8.

^[2] Ibid.

^[3] Unit Permohonan Penggambaran Filem Asing dan Persembahan Artis Luar Negara (PUSPAL), Garis Panduan Puspal Persembahan Artis Luar Negara, edisi ke-6 (e-book: Kementerian Komunikasi, 2025), hlm. 33-34.

SOALAN

Assalamualaikum. Apakah hukum seseorang mengatakan bahawa dalam al-Quran bahawa Allah SWT memaki hamun orang yang kafir daripada kalangan hambaNya?

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Perbuatan menyandarkan kata-kata maki hamun kepada Allah SWT adalah perbuatan yang bercanggah dengan akidah Islam dan haram di sisi syarak kerana ia menyalahi prinsip tanzih Allah daripada segala kekurangan dan menyifatkan sifat kesempurnaan kepada Allah SWT. Perbuatan tersebut juga mencerminkan adab yang buruk terhadap Allah, sedangkan para nabi seperti Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS telah menunjukkan contoh terbaik dalam berbahasa dengan penuh adab yang tinggi bagi Allah SWT. Oleh itu, setiap Muslim wajib memelihara tutur kata terhadap Allah SWT sebagai tanda keimanan dan pengagungan kepada-Nya.

Waallahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Perbuatan menyatakan bahawa Allah SWT maki hamun orang kafir adalah satu kenyataan yang salah dari sudut akidah dan buruk adabnya (su’ al-adab) terhadap Pencipta. Hal ini jelas bertentangan dengan prinsip dan asas akidah umat Islam yang meyakini bahawa Allah SWT bersifat dengan semua kesempurnaan dan suci daripada segala kekurangan. Ini kerana sifat memaki hamun ini seperti difahami lahir daripada gelojak perasan dan emosi yang tidak terkawal. Oleh yang demikian, mustahil bagi Allah SWT bersifat sedemikian kerana ia sifat kelemahan dan kekurangan yang wajib untuk disucikan Allah SWT daripadanya.

Dalam hal ini, sememangnyat terdapat ayat-ayat di dalam al-Quran dimana Allah SWT melaknat golongan kafir, musyrikin dan munafiqin. Walau bagaimanapun, hal ini bukanlah bermaksud bahawa sifat tersebut boleh untuk disandarkan kepada Allah SWT. Ini kerana laknat dalam al-Quran adalah bertujuan sebagai amaran dan teguran keras kepada umat manusia bahawa perbuatan tertentu seperti membunuh, fitnah dan sebagainya yang sangat berbahaya sehingga pelakunya boleh terputus daripada rahmat Tuhan. Bahkan ini juga, hal ini bercanggah dengan suruhan kepada orang mukmin untuk tidak menjadi seorang yang suka mencela dan melaknat. Sabda Nabi SAW:

ليس المُؤمِنُ بالطَّعَّانِ ولا اللَّعَّانِ ولا الفاحشِ ولا البَذيءِ

Maksudnya: Orang mukmin itu bukanlah yang suka mengaibkan orang lain, yang banyak melaknat orang lain, yang suka mencarut dan suka berkata-kata keji dan buruk.

(Riwayat al-Tirmidzi)

Di samping itu, dalam membahaskan adab para nabi dalam menisbahkan sesuatu kepada Allah SWT, para ulama sering menampilkan contoh-contoh daripada al-Quran yang menggambarkan kefahaman akidah yang benar dan ketinggian adab mereka terutamanya kepada Allah SWT. Hal ini kerana para nabi bukan sahaja menyampaikan wahyu, bahkan menjadi model terbaik dalam aspek adab terhadap Allah SWT, termasuk dalam cara menisbahkan perkara yang baik dan yang zahirnya buruk. Hal ini sebagai contoh Imam al-Baghawi menyebutkan dalam tafsirnya berkaitan Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS. Kata beliau:

(وَإِذَا مَرِضْتُ) أضاف إبراهيم عليه السلام المرض إلى نفسه وإن كان من الله تعالى لأنَّ قومه كانوا يعدونه عيباً فاستعمل حسن ‌الأدب، نظيرها في قصة الخضر عليه السلام حيث قال: {‌فَأَرَدْتُ ‌أَنْ ‌أَعِيبَهَا} (4). وقال: {فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا}.

Maksudnya: Firman Allah SWT: Dan apabila aku sakit, Nabi Ibrahim AS menyandarkan penyakit kepada dirinya sendiri, walaupun hakikatnya ia datang daripada Allah SWT. Hal ini kerana kaumnya menganggap penyakit sebagai suatu aib, maka Baginda menggunakan adab yang halus dalam tutur katanya. Perkara ini sebanding dengan kisah al-Khidr AS ketika beliau berkata: Maka aku ingin mencacatkannya. Dan di tempat lain, beliau berkata: Maka Tuhanmu menghendaki agar kedua-duanya mencapai usia dewasa mereka. ^[1]

Ini menunjukkan bahawa para nabi mengamalkan adab yang baik dan tinggi dengan tidak menisbahkan perkara yang zahirnya buruk kepada-Nya secara langsung, walaupun mereka meyakini bahawa semua yang berlaku adalah di bawah kehendak dan takdir Allah SWT. Sebaliknya, mereka menisbahkan kebaikan secara jelas kepada Allah sebagai tanda pengagungan dan pengiktirafan terhadap kesempurnaan-Nya. Pendekatan ini menjadi asas penting dalam memahami hubungan antara akidah dan adab iaitu menegaskan bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu, namun dalam ungkapan yang terpelihara yang mencerminkan kesucian dan keagungan-Nya.

Dalam hal ini, sememangnya Allah SWT memiliki sifat redha dan murka seperti yang ada di dalam al-Quran dan Sunnah. Namun kedua-duanya tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Imam al-Tahawi menyebutkan dalam kitab al-Aqidah al-Tahawiyyah bahawa:

وإنّ الله تعالى يغضب ويرضى لا كأحد من الورى.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT murka dan redha tidak sama dengan mana-mana makhluk.

Oleh yang demikian, ulama Ahli Sunah Waljamaah menetapkan sifat murka dan redha sebagai sifat Allah yang sabit melalui nas al-Qur’an dan al-Sunnah namun tanpa menyerupakannya dengan emosi manusia yang penuh kekurangan dan kelemahan. Dalam hal ini, murka Allah bukanlah ledakan emosi atau perubahan jiwa sebagaimana makhluk, sebaliknya ia merujuk kepada kehendak Allah untuk menghukum atau membalas perbuatan yang dimurkai-Nya. Begitu juga redha Allah bukan sekadar perasaan senang, tetapi menunjukkan penerimaan dan pemberian ganjaran terhadap hamba-Nya yang taat.^[2]

Kesimpulan

Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa perbuatan menyandarkan kata-kata maki hamun atau ungkapan yang keji lain kepada Allah SWT adalah bercanggah dengan akidah Islam serta dihukum haram di sisi syarak kerana menyeleweng dalam kefahaman sifat-sifat kesempurnaan Allah SWT. Hal ini kerana prinsip Ahli Sunnah Waljamaah menuntut agar Allah SWT disucikan daripada segala bentuk kekurangan dan keburukan.

Selain itu, dari sudut adab, perbuatan ini jelas menunjukkan kecacatan dalam adab terhadap Allah SWT. Sedangkan para nabi seperti Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS sendiri mencontohkan adab yang tinggi ketika menisbahkan sesuatu kepada Allah. Oleh itu, umat Islam wajib memelihara lisan dan adab dalam berbicara tentang Allah SWT, kerana ia mencerminkan kesempurnaan iman serta pengagungan terhadap-Nya.

Waallahu a’lam.

Rujukan: 

^[1] Al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran (Jeddah, Dar al-Taybah: 1997), jld. 6, hlmn. 118.

^[2] Sa’id Fudah, al-Syarh al-Kabir ‘ala al-Aqidah al-Tahawiyyah (Beirut: Dar al-Dzakhair, 2014), jld. 2, hlmn. 1249. إن غضب الله ليس كغضبنا، غضب الله يعنى إرادته الانتقام والتعذيب، ورضاه يعنى إرادته الإنعام.

Soalan:

Assalamualaikum w.b.t, saya ada satu persoalan. Apakah hukum perkahwinan bagi seseorang yang sedang berada dalam keadaan sakit tenat? Adakah akad nikah itu sah atau dianggap terbatal? Mohon penjelasan SS Mufti

Ringkasan Jawapan

Hukum perkahwinan bagi orang yang berada dalam keadaan sakit tenat adalah sah di sisi mazhab Syafi’i. Suami dan isteri berhak mewarisi harta pasangan yang sakit apabila berlaku kematian. Namun, terdapat kesan khusus dari sudut mahar apabila melibatkan perkahwinan dalam keadaan sakit tenat.

Secara asasnya pihak suami wajib membayar mahal mithil. Jika lelaki yang sakit berkahwin dengan wanita sihat, isteri berhak mendapat mahar mithil tetapi jika mahar melebihi kadar tersebut, maka lebihan itu dianggap sebagai pemberian kepada isteri jika isteri adalah waris.

Sebaliknya, jika wanita yang sakit berkahwin dengan lelaki sihat, maka isteri tetap layak menerima mahar. Jika mahar kurang daripada mahar mithil, kekurangan itu dianggap pemberian kepada suami sebagai waris, tetapi waris lain boleh menolaknya dan meminta suami untuk menyempurnakan mahar kepada kadar mithil.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat.

Dalam perbahasan fiqh, istilah yang merujuk kepada penyakit yang membawa kepada kematian disebut sebagai marad al-maut (مرض الموت). Para fuqaha tidak membataskan maknanya secara jelas kerana ia merupakan satu perbahasan panjang yang diperselisihkan oleh para fuqaha. Sebahagian ulama berpandangan bahawa marad al-maut adalah penyakit yang menyebabkan seseorang bersiap sedia menghadapi kematian dengan melakukan amalan soleh atau penyakit yang bersangkut paut dengan kematian. Manakala, Imam al-Mawardi dan ulama yang sependapat dengannya menyatakan bahawa ia adalah penyakit yang kebiasaannya menyebabkan hidup seseorang tidak berpanjangan dan pandangan ini dinukilkan daripada Imam al-Syafi’i.^[1]

Berdasarkan takrifan di atas, para ulama membahaskan hukum perkawinan ketika sakit tenat. Dalam mazhab Syafi’i, hukum perkahwinannya adalah sah. Hal ini disebutkan dalam kitab al-Hawi al-Kabir:

قَالَ الشافعي رحمه الله تعالى: " وَيَجُوزُ نِكَاحُ الْمَرِيضِ ". قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، إِذَا تَزَوَّجَ امْرَأَةً: صَحَّ نِكَاحُهَا

Maksudnya: “Imam Syafi’i Rahimahullah Ta’ala berkata: Diharuskan perkahwinan bagi orang yang sakit. Imam al-Mawardi berkata: Ini adalah pendapat yang sahih iaitu apabila seorang lelaki yang sakit mengahwini seorang wanita, maka sah nikahnya”.^[2]

Seterusnya, firman Allah SWT:

فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا

Maksudnya: “Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”

Surah al-Nisa’ (3)

Para ulama yang berhujah mengharuskan perkahwinan ketika sakit tenat bersandar kepada keumuman dalil al-Quran di atas yang tidak membezakan antara orang yang sihat dengan orang yang sakit.^[3]

Kesan kepada Perkahwinan

Perkahwinan seseorang yang sedang sakit tenat yang boleh membawa kepada kematian pada asasnya tidak berbeza daripada perkahwinan lain kerana ia tetap sah dan tertakluk kepada kewajipan memenuhi segala rukun, syarat serta hak yang perlu dilaksanakan oleh setiap pasangan. Malah menurut Mazhab Syafi’i, dari sudut perwarisan harta, suami isteri tersebut juga mewarisi antara satu sama lain walaupun perkahwinan tersebut dilakukan dalam keadaan sedang sakit yang membawa kematian.^[4] Namun, terdapat beberapa kesan terhadap mahar atau mas kahwin seperti berikut:

1. Perkahwinan lelaki yang sakit tenat dengan wanita yang sihat

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa Isteri berhak mendapat mahar selagi mana mahar tersebut tidak melebihi mahar seumpamanya (mahar mithil). Jika mahar tersebut melebihi mahar mithil, maka ia perlu dilihat dari sudut status lebihan mahar tersebut terhadap harta peninggalan orang sakit. Keadaannya seperti berikut:

• Jika isteri adalah waris maka lebihan daripada mahar dianggap sebagai pemberian (tabarru’) kepada waris.
• Jika isteri bukan ahli waris seperti ahli zimmi atau hamba yang tidak mewarisi, maka lebihan mahar mithil dianggap sebagai wasiat kepadanya dalam had yang dibenarkan iaitu sepertiga (⅓) harta.^[5]

2. Perkahwinan lelaki yang sihat dengan wanita yang sakit tenat

Dalam situasi ini, suami berhak mewarisi harta isteri dan juga wajib membayar mahar sekalipun mahar itu berada pada kadar mahar mithil atau lebih tinggi. Namun, jika mahar yang diberikan adalah lebih rendah daripada mahar mithil, maka kekurangan nilai mahar tersebut dianggap sebagai satu bentuk pemberian (tabarru’) kepada waris iaitu suami tersebut. Namun begitu, ahli waris yang lain berhak menolak tindakan tersebut dan menyempurnakan mahar itu kepada kadar mahar mithil supaya hak mereka tidak terjejas.

Sebaliknya, jika suami tersebut bukan waris kepada isterinya seperti seorang hamba atau seorang lelaki muslim sedangkan wanita itu seorang zimmi, maka mahar tidak perlu disempurnakan kepada mahar mithil dan kekurangan tersebut tidak dikira sebagai wasiat yang tertakluk kepada had sepertiga (1/3) harta. Hal Ini kerana, dalam keadaan ini tidak wujud isu hak waris yang perlu dilindungi.

Hal ini kerana, orang yang sakit hanya dilarang daripada melakukan tindakan yang boleh mengurangkan harta pusaka, sedangkan dalam keadaan ini isteri tersebut tidaklah mengurangkan harta sedia ada tetapi hanya tidak memperoleh sesuatu keuntungan iaitu nilai mahar yang penuh. Tambahan pula, pembahagian harta pusaka adalah pada harta yang jelas akan kekal dan boleh diwarisi oleh waris, sedangkan manfaat perkahwinan (mahar) yang melibatkan hubungan suami isteri tidak termasuk dalam kategori harta yang boleh diwarisi selagi pasangan tidak meninggal dunia. Oleh itu, ia tidak sama dengan pengurangan harta warisan.^[6]

^[1] Ibn Hajar al-Haitami, Ahamd bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi). jld 7 hlm 31.

(وَمِنْ) الْمَرَضِ (الْمَخُوفِ) لَمْ يُذْكَرْ حَدُّهُ لِطُولِ الِاخْتِلَافِ فِيهِ بَيْنَ الْفُقَهَاءِ فَقِيلَ كُلُّ مَا يُسْتَعَدُّ بِسَبَبِهِ لِلْمَوْتِ بِالْإِقْبَالِ عَلَى الْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَقِيلَ كُلُّ مَا اتَّصَلَ بِهِ الْمَوْتُ وَقَالَ الْمَاوَرْدِيُّ وَتَبِعَاهُ كُلُّ مَا لَا يَتَطَاوَلُ بِصَاحِبِهِ مَعَهُ الْحَيَاةُ وَقَالَا عَنْ الْإِمَامِ وَأَقَرَّاهُ

^[2] Al-Mawardi, Ali bin Muhammad. Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Mazhab al-Imam al-Syafi’i. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1999). Jld 8 hlm 279.

^[3] Ibid.

وَدَلِيلُنَا عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: {فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ} [النساء: ٣] . وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَ صَحِيحٍ وَمَرِيضٍ

^[4] Al-Juwaini, Abdul Malik bin Abdullah. Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab. (T.tp:Dar al-Minhaj, 2007). Jld 11 hlm 273.

إذا نكح المريض امرأة، صح النكاح وفاقاً، والمنكوحة ترث الزوجَ خلافاً لمالك رحمه الله، وإياه قصد الشافعي رضي الله عنه بالرد

^[5] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 6 hlm 132.

نِكَاحُ الْمَرِيضِ صَحِيحٌ فَإِنْ نَكَحَ بِمَهْرِ الْمِثْلِ أَوْ أَقَلَّ، فَهُوَ مِنْ رَأْسِ الْمَالِ، كَمَا لَوِ اشْتَرَى شَيْئًا بِثَمَنِ مِثْلِهِ، وَإِنْ كَانَ بِأَكْثَرَ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، اسْتَحَقَّتْ مَهْرَ الْمِثْلِ، وَالزِّيَادَةُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ. وَقَدْ سَبَقَ حُكْمُهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ وَارِثَةً، كَالذِّمِّيَّةِ، وَالْمُكَاتَبَةِ، فَالزِّيَادَةُ مَحْسُوبَةٌ مِنَ الثُّلُثِ.

^[6] Ibid.

لَوْ نُكِحَتِ الْمَرِيضَةُ بِأَقَلَّ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، فَالنُّقْصَانُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ، فَلِلْوَرَثَةِ رَدُّهُ وَتَكْمِيلُ مَهْرِ الْمِثْلِ. فَإِنْ لَمْ يَكُنْ وَارِثًا، بِأَنْ كَانَ عَبْدًا، أَوْ مُسْلِمًا وَهِيَ ذِمِّيَّةٌ، لَمْ يُكْمَلْ مَهْرُ الْمِثْلِ، وَلَمْ يُعْتَبَرْ هَذَا النَّقْصُ مِنَ الثُّلُثِ. وَإِنَّمَا جُعِلَ ذَلِكَ وَصِيَّةً فِي حَقِّ الْوَارِثِ، وَلَمْ يُجْعَلْ وَصِيَّةً فِي الِاعْتِبَارِ مِنَ الثُّلُثِ؛ لِأَنَّ الْمَرِيضَ إِنَّمَا يَمْنَعُ مِنْ تَفْوِيتِ مَا عِنْدَهُ، وَهَذَا لَيْسَ بِتَفْوِيتٍ، إِنَّمَا هُوَ امْتِنَاعٌ مِنَ الْكَسْبِ. وَأَيْضًا فَإِنَّ الْمَنْعَ فِيمَا يُتَوَهَّمُ بَقَاؤُهُ لِلْوَارِثِ وَانْتِفَاعُهُ بِهِ، وَالْبُضْعُ لَيْسَ كَذَلِكَ. هَذَا هُوَ الصَّحِيحُ الَّذِي قَطَعَ بِهِ الْجُمْهُورُ.

Mukadimah

Isu berkaitan kedudukan hukum anjing dan status kenajisannya telah dibahas secara terperinci oleh para ulama dalam tradisi Islam. Namun begitu, masih wujud polarisasi kefahaman dalam masyarakat; apabila terdapat segelintir pihak yang bersikap terlalu ekstrim sehingga menganggap haiwan ini sebagai najis yang perlu dipulaukan secara total, manakala sebahagian lagi bersikap terlalu longgar sehingga melanggar batasan syarak.

Hakikatnya, Islam sebagai agama yang bersifat rahmah tidak pernah menafikan kewujudan serta manfaat setiap makhluk ciptaan Allah SWT, termasuklah anjing. Walaupun perbincangan fiqh secara teknikalnya banyak tertumpu kepada aspek kesucian seperti status najis berat (mughallazah), hukum jual beli, serta garis panduan memeliharanya, namun syariat Islam turut mengiktiraf kemuliaan haiwan ini dalam konteks hubungan sesama makhluk. Pengiktirafan ini telah dirakam dalam al-Quran melalui kisah kesetiaan seekor anjing yang menemani sekumpulan pemuda Ashabul Kahfi di dalam gua. Allah SWT berfirman:

وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ ۚ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ ۖ وَكَلْبُهُم بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ ۚ

Maksudnya: “Dan engkau sangka mereka sedar, padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka dalam tidurnya ke sebelah kanan dan ke sebelah kiri; sedang anjing mereka menghulurkan dua kaki depannya dekat pintu gua.”

Surah al-Kahfi (18)

Hukum Memelihara Anjing

Hukum memelihara anjing berdasarkan jumhur ulama adalah haram melainkan terdapat keperluan dan masalahat yang dibenarkan syarak iaitu:

• Tujuan pemburuan
• Menjaga tanaman
• Melindungi ternakan

Sabda Nabi SAW:

مَن اتخَذَ كلبًا إلا كلبَ صيدٍ أوماشيةٍ أو زَرْعٍ نَقَصَ مِن أجرِه كلَّ يومٍ قيراطٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang memelihara anjing selain untuk berburu, menjaga ternakan atau tanaman, maka pahalanya akan berkurang setiap hari sebanyak dua qirat.”

(Riwayat Muslim)

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa perbuatan memelihara anjing tanpa sebarang keperluan yang dibenarkan oleh syarak akan menyebabkan pengurangan pahala pada setiap hari. Justeru, para ulama berpendapat bahawa hukum memelihara anjing tanpa sebab yang dibenarkan oleh syarak adalah haram.

Kenajisan Anjing

Majoriti ulama berpendapat bahawa anjing dikategorikan sebagai najis berat (Mughallazah) dan cara basuhan najis anjing lebih berat berbanding najis yang lain. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW:

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: “Sucinya bekas salah seorang dari kamu apabila seekor anjing menjilat padanya (bekas tersebut) adalah dengan cara kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali, dan basuhan pertama bercampur dengan tanah.”

(Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis ini menunjukkan basuhan najis anjing sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan tanah berbanding najis yang lain menunjukkan kenajisan anjing diberatkan berbanding haiwan lain.

Meraikan ‘Uruf

Dalam kerangka fiqh Islam, 'uruf (adat kebiasaan setempat) memainkan peranan signifikan dalam penetapan hukum, selagi mana ia tidak berlawanan dengan sumber syarak yang jelas (nas syarak). Ini disokong oleh kaedah fiqh yang menyatakan:

العادة محكمة

Maksudnya: “Adat itu boleh dijadikan sebagai hukum.”

Namun demikian, penting untuk difahami bahawa penggunaan 'uruf (adat kebiasaan) hanya terhad kepada perkara-perkara yang tidak mempunyai nas khusus (dalil jelas) dari al-Quran atau al-Sunnah. 'Uruf sama sekali tidak boleh mengatasi hukum-hakam yang telah ditetapkan secara terang dan nyata dalam sumber perundangan Islam tersebut.

Oleh itu, dalam isu memelihara, menyentuh, dan perkara yang berkaitan dengan anjing, perlu juga mengambil kira adat setempat. Ini penting bagi mengelakkan fitnah dan salah faham daripada timbul.

Tuntutan Ihsan terhadap Haiwan

Islam menekankan sifat belas ihsan terhadap semua makhluk, termasuk anjing.

Anjing juga termasuk haiwan yang perlu berlaku ihsan dan tidak boleh dizalimi seperti yang sabit dalam hadis Nabi SAW yang agung bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah menetapkan ihsan ke atas semua perkara. Apabila kamu membunuh, maka bunuhlah dengan baik. Jika sekiranya kamu menyembilah, maka perelokkanlah sembelihan tersebut. Tajamkanlah alat sembelihan dan rehatkanlah haiwan sembelihan tersebut.”

(Riwayat Muslim)

Hadis ini menjadi dalil bahawa berbuat baik kepada haiwan adalah amalan yang diberi ganjaran besar oleh Allah SWT.

Bentuk Perbuatan Ihsan Terhadap Anjing

Penerapan konsep ihsan terhadap anjing dalam konteks sosiobudaya dan keagamaan di Malaysia manifestasi melalui keseimbangan antara tuntutan syariat Islam dan nilai kemanusiaan sejagat yang murni. Walaupun masyarakat majoriti Muslim mematuhi hukum fiqh yang mengkategorikan anjing sebagai najis mughallazah, namun hal tersebut tidak sekali-kali menafikan tanggungjawab moral untuk memberikan layanan yang penuh belas kasihan terhadap haiwan tersebut.

Dalam perspektif Islam yang diamalkan di Malaysia, ihsan merangkumi larangan keras terhadap sebarang bentuk kezaliman, penyeksaan, atau pengabaian, selaras dengan prinsip rahmah yang menuntut kasih sayang sesama makhluk. Dari sudut budaya, komuniti Malaysia yang berbilang kaum semakin menunjukkan kesedaran tinggi terhadap kebajikan haiwan melalui sokongan kepada rumah perlindungan, pemberian bantuan makanan kepada anjing jalanan, serta rawatan perubatan yang sewajarnya. Justeru, kerangka ihsan ini diterjemahkan melalui pendekatan yang harmoni; iaitu menjaga batasan penyentuhan mengikut garis panduan agama tanpa meminggirkan hak asasi anjing untuk hidup dalam persekitaran yang selamat dan sejahtera, sekali gus mencerminkan kematangan sivik dan keluhuran budi masyarakat Malaysia.

Penggunaan Anjing Bagi Kawalan Keselamatan

Penggunaan anjing bagi tujuan keselamatan di Malaysia merangkumi pelbagai sektor kritikal yang melibatkan agensi kerajaan seperti Polis Diraja Malaysia (PDRM), Jabatan Bomba dan Penyelamat, serta Jabatan Kastam Diraja Malaysia untuk tugasan khusus seperti pengesanan dadah, bahan letupan, operasi mencari dan menyelamat (SAR), serta kawalan sempadan.

Selain agensi awam, sektor swasta turut memanfaatkan anjing pengawal untuk kawalan premis komersial dan gudang bagi memberikan kesan pencegahan jenayah yang lebih efektif melalui rondaan fizikal. Walaupun negara sangat menitikberatkan sensitiviti agama dan budaya, penggunaan anjing ini diatur melalui Prosedur Operasi Standard (SOP) yang ketat bagi memastikan keberkesanan operasi tanpa membelakangkan rasa hormat terhadap masyarakat setempat. Baka anjing seperti German Shepherd, Belgian Malinois, dan Labrador dipilih berdasarkan kecerdasan serta ketangkasan mereka, sekali gus menjadikan unit K9 sebagai aset strategik yang tidak ternilai dalam mengekalkan ketenteraman dan keselamatan awam di Malaysia.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, kedudukan anjing dalam perspektif Islam perlu dilihat daripada perspektif yang lebih luas, melampaui polemik kenajisannya semata-mata, memandangkan haiwan ini juga merupakan antara makhluk yang diabadikan kisah kemuliaannya di dalam al-Quran. Walaupun perbincangan fiqh secara teknikalnya lebih cenderung mengkategorikan anjing sebagai najis berat (mughallazah), namun tuntutan untuk bersikap ihsan dan berbuat baik terhadapnya adalah setara dengan layanan yang wajib diberikan kepada haiwan lain.

Syariat Islam secara tegas mengharamkan sebarang bentuk kezaliman terhadap anjing tanpa alasan yang munasabah, sekali gus memberikan isyarat bahawa status kenajisan tidak menghalalkan penindasan. Sebaliknya, pembudayaan sifat ihsan terhadap anjing dalam kerangka yang dibenarkan oleh syarak adalah selari dengan prinsip Islam sebagai Rahmatan lil 'Alamin yang membawa rahmat kepada sekalian alam.

Sehubungan dengan itu, masyarakat diseru untuk sentiasa mempraktikkan sikap belas kasihan terhadap semua makhluk, termasuklah anjing, bagi memenuhi tuntutan prinsip maqsad umran. Tanggungjawab memakmurkan alam ini secara beretika bukan sahaja mencerminkan keluhuran budi, malah merupakan manifestasi ketaatan manusia terhadap perintah Allah SWT dalam menjaga keseimbangan ekosistem dan keharmonian kehidupan.

Wallahu a'lam