Pendahuluan

Institusi fatwa di Wilayah Persekutuan secara asasnya berdiri di bawah peruntukan Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 [Akta 505]. Akta ini merupakan satu undang-undang yang digubal bagi mengatur dan mengurus hal ehwal pentadbiran Islam di Wilayah-Wilayah Persekutuan Malaysia, yang merangkumi Kuala Lumpur, Putrajaya, dan juga Labuan.

Apakah Itu Fatwa?

Dari perspektif undang-undang, sesuatu fatwa di Wilayah Persekutuan merujuk kepada fatwa atau pendapat mengenai apa-apa persoalan hukum syarak yang disiarkan di dalam Warta. Sesuatu fatwa yang hendak dikeluarkan mestilah melalui Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak yang membincangkan mengenai fatwa tersebut.

Sesuatu fatwa boleh dikeluarkan oleh Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak apabila adanya keperluan terhadap fatwa dalam sesuatu permasalahan hukum. Selain itu, mana-mana pihak juga boleh membuat permohonan fatwa sekiranya diperlukan melalui surat yang ditujukan kepada mufti.

Mufti Dan Kuasanya

Mufti dan juga timbalan mufti bagi Wilayah-Wilayah Persekutuan adalah dilantik oleh KDYMM Yang di-Pertuan Agong, atas nasihat daripada Menteri selepas berunding dengan Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP).

Apabila seseorang mufti itu dilantik, beliau bertanggungjawab untuk membantu dan menasihati KDYMM Yang di-Pertuan Agong berkenaan dengan hukum syarak. Selain itu, mufti juga menjadi pihak berkuasa utama di Wilayah-Wilayah Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong dalam semua perkara berkaitan hukum syarak.

Adakah Fatwa Boleh Dipinda Atau Dibatalkan?

Walaupun sesuatu fatwa yang diwarta di Wilayah Persekutuan mengikat semua orang Islam yang bermastautin di Wilayah-Wilayah Persekutuan, namun sesuatu fatwa itu masih lagi boleh dipinda dan juga boleh dibatalkan. Hal ini bersesuaian dengan kaedah fiqh yang menyatakan bahawa sesuatu fatwa boleh berubah disebabkan masa, tempat, dan keadaan.

Di Wilayah Persekutuan, mufti boleh meminda, mengubahsuaikan atau membatalkan mana-mana fatwa yang telah dikeluarkan sebelum itu, sama ada dikeluarkan oleh beliau sendiri atau oleh mana-mana mufti yang terdahulu. Proses pindaan atau pembatalan fatwa juga adalah sama seperti proses pengeluaran fatwa seperti yang telah diperincikan di atas, melalui Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak.

Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan

Seperti yang telah dijelaskan tadi, sesuatu fatwa yang dikeluarkan mestilah melalui Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan. Jawatankuasa ini ditubuhkan di bawah Seksyen 37, Akta 505. Menurut Subseksyen 37(2), Jawatankuasa ini hendaklah terdiri daripada: (i) seorang mufti sebagai Pengerusi, (ii) timbalan mufti, (iii) dua orang anggota Majlis yang dinamakan oleh MAIWP, (iv) tidak kurang daripada dua orang, yang layak dan sesuai, yang dilantik oleh MAIWP, dan (e) seorang pegawai Jabatan Agama Islam Wilayah-Wilayah Persekutuan (JAWI) yang dilantik oleh MAIWP sebagai Setiausaha.

Pandangan Yang Perlu Dipegang Oleh Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Dalam Mengeluarkan Sesuatu Fatwa

Dalam mengeluarkan sesuatu fatwa, Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak hendaklah pada asasnya mengikut pendapat yang terpilih dalam mazhab Syafie (qawl mu’tamad). Namun sekiranya Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak berpandangan bahawa qawl mu’tamad dalam mazhab Syafie bertentangan dengan maslahat awam dalam sesuatu permasalahan, maka Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak boleh mengikut qawl mu’tamad dalam mazhab Hanafi, Maliki, atau juga Hanbali.

Dalam keadaan tertentu, sekiranya qawl mu’tamad dalam keempat-empat mazhab juga bertentangan dengan maslahat awam dalam permasalhan tertentu, maka Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak boleh mengeluarkan fatwa mengikut ijtihad yang dilakukan, walaupun keputusan ijtihad tersebut berbeza dengan pandangan-pandangan yang terpilih dalam keempat-empat mazhab.

WaLlāhu A’lam

 

Rujukan:

1. Subseksyen 34(2), Akta 505: “Tiada pernyataan yang dibuat oleh Mufti boleh diambil sebagai fatwa melainkan jika dan sehingga pernyataan itu disiarkan dalam Warta menurut subseksyen (1)”.
2. Subseksyen 37(5), Akta 505: “Apabila Mufti bercadang hendak membuat fatwa di bawah seksyen 34 dia hendaklah memanggil suatu mesyuarat Jawatankuasa bagi maksud membincangkan fatwa yang dicadangkan itu”.
3. Subseksyen 34(1), Akta 505: “Mufti hendaklah, atas perintah Yang di-Pertuan Agong, dan bolehlah, atas kehendaknya sendiri atau atas permintaan mana-mana orang yang dibuat melalui surat yang ditujukan kepada Mufti, membuat dan menyiarkan dalam Warta suatu fatwa atau pendapat atas apa-apa persoalan yang belum diselesaikan atau yang menimbulkan pertikaian mengenai atau berhubungan dengan Hukum Syarak”.
4. Subseksyen 32(1), Akta 505: “Yang di-Pertuan Agong boleh, atas nasihat Menteri, selepas berunding dengan Majlis melantik orang yang layak dan sesuai menjadi Mufti dan Timbalan Mufti bagi Wilayah-Wilayah Persekutuan”.
5. Seksyen 33, Akta 505: “Mufti hendaklah membantu dan menasihati Yang di-Pertuan Agong berkenaan dengan semua perkara Hukum Syarak, dan dalam semua perkara sedemikian hendaklah menjadi pihak berkuasa utama di Wilayah-Wilayah Persekutuan selepas Yang di-Pertuan Agong, kecuali jika diperuntukkan selainnya dalam Akta ini”.
6. Subseksyen 34(3), Akta 505: “Apabila disiarkan dalam Warta, sesuatu fatwa hendaklah mengikat tiap-tiap orang Islam yang bermastautin di Wilayah-Wilayah Persekutuan sebagai ajaran agamanya dan hendaklah menjadi kewajipannya di sisi agama untuk mematuhi dan berpegang dengan fatwa itu...”.
7. ‘Abd al-Karīm Zaydān (2001), “Uṣūl al-Da’wah”. Beirut: Muassasah al-Risāah, 169. والفتوى قد تتغيِّر بتغيُّر المكان والزمان، وهذا إذا كان الحكم الشرعي مبنيًّا على عرف بلد وتغيِّر هذا العرف، ولم يكن العرف الجديد مخالفًا للنصِّ الشرعي، أو كان الحكم الشرعي مبنيًّا على معنى معين وتغيِّر ذلك المعنى
8. Subseksyen 36(1), Akta 505: “Mufti boleh meminda, mengubahsuaikan atau membatalkan mana-mana fatwa yang telah dikeluarkan sebelum itu olehnya atau oleh mana-mana Mufti terdahulu daripadanya”.
9. Subseksyen 36(2), Akta 505: “Sesuatu pindaan, ubah suaian atau pembatalan sesuatu fatwa hendaklah disifatkan suatu fatwa dan subseksyen (3) dan (4) seksyen 4 dan subseksyen (2) seksyen 35 hendaklah terpakai baginya”.
10. Subseksyen 39(1), Akta 505: “Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, Mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Syafie”.
11. Subseksyen 39(2), Akta 505: “Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad Mazhab Syafie akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali”.
12. Subseksyen 39(3), Akta 505: “Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat Mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana Mazhab yang empat itu”.

Pendahuluan

Secara asasnya, sesuatu fatwa yang telah diwarta di Wilayah Persekutuan adalah mengikat semua orang Islam yang bermastautin di Wilayah-Wilayah Persekutuan. Justeru, sesuatu fatwa yang telah diwarta mestilah dihormati sebagai satu hukum syarak yang telah diputuskan sebagai undang-undang yang mengikat. 

Selain itu, Mahkamah-Mahkamah Syariah di Wilayah Persekutuan juga mestilah menerima dan mengiktiraf fatwa-fatwa yang diwarta di Wilayah Persekutuan dalam perkara-perkara yang membabitkan penentuan hukum syarak.

Justeru dapat difahami bahawa sesuatu fatwa yang mengikat itu hanyalah fatwa-fatwa yang telah diwartakan sahaja. Sekiranya sesuatu fatwa itu tidak diwartakan di Wilayah Persekutuan, maka fatwa tersebut hanya menjadi panduan kepada orang Islam di Wilayah Persekutuan tanpa mempunyai kuasa undang-undang untuk mengikat seseorang kepada fatwa tersebut.

Kesalahan Melanggar Fatwa Yang Diwartakan

Oleh kerana sesuatu fatwa yang diwarta di Wilayah Persekutuan mengikat semua orang Islam yang bermastautin di Wilayah-Wilayah Persekutuan, maka perbuatan melanggar fatwa ini dianggap sebagai satu kesalahan. Justeru, setiap orang Islam di Wilayah-Wilayah Persekutuan mestilah mengikut dan mematuhi setiap fatwa yang telah diwartakan.

Selain itu, perbuatan memberikan, mengembangkan atau menyebarkan pandangan mengenai hukum syarak yang bertentangan dengan mana-mana fatwa yang diwarta Wilayah Persekutuan adalah dianggap sebagai satu kesalahan di bawah Seksyen 12, Akta Kesalahan Jenayah Syariah 1997 [Akta 559].

Seseorang yang melakukan perkara ini boleh dipertuduhkan di mahkamah-mahkamah syariah Wilayah Persekutuan. Sekiranya mahkamah berpuas hati dan mensabitkan seseorang melakukan kesalahan di bawah peruntukan ini, seseorang itu boleh didenda dengan bayaran tidak melebihi RM3,000.00, atau boleh dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun, atau boleh dihukum dengan kedua-dua hukuman tersebut.

Bukan sekadar itu, orang yang melanggar sesuatu fatwa juga boleh dianggap sebagai melakukan kesalahan di bawah Seksyen 9, Akta Kesalahan Jenayah Syariah 1997 [Akta 559] juga, dan boleh dianggap sebagai menghina atau mengingkari pihak berkuasa agama.

Di bawah Seksyen 9, Akta 559 ini juga, apabila Mahkamah Syariah berpuas hati dan mensabitkan seseorang melakukan kesalahan di bawah peruntukan undang-undang ini, mahkamah juga boleh mengenakan denda dengan bayaran tidak melebihi RM3,000.00, atau boleh dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun, atau boleh dihukum dengan kedua-dua hukuman tersebut.

Kepentingan Peruntukan Undang-Undang Terhadap Kesalahan Melanggar Fatwa

Peruntukan undang-undang berkaitan kesalahan melanggar fatwa bertujuan antaranya untuk memastikan pematuhan terhadap sesuatu fatwa yang dikeluarkan, dan juga untuk menjaga kepentingan agama Islam, serta memastikan kesatuan pandangan dalam kalangan umat Islam berhubung dengan isu-isu yang berkaitan dengan sesuatu fatwa.

Sesuatu fatwa adalah merupakan panduan rasmi yang berdasarkan Quran, Sunnah, dan prinsip-prinsip syarak. Dengan adanya peruntukan undang-undang yang mengikat sesuatu fatwa, keadaan ini dapat memastikan keputusan-keputusan yang berkaitan dengan isu agama sentiasa dihormati dan dipatuhi oleh seluruh umat Islam.

Selain itu, kesatuan pandangan dalam aspek-aspek tertentu dalam agama Islam juga sangat penting, terutamanya bagi mengelakkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat dan perpecahan terhadap kesatuan masyarakat Islam.

Peruntukan undang-undang yang mengikat sesuatu fatwa juga dapat mengukuhkan kedudukan institusi agama terutamanya di Wilayah Persekutuan dan dapat memastikan bahawa segala panduan dan peraturan berkaitan agama Islam yang dikeluarkan sentiasa dihormati oleh masyarakat seluruhnya.

WaLlāhu A’lam

 

Rujukan:

1. Subseksyen 34(3), Akta 505: “Apabila disiarkan dalam Warta, sesuatu fatwa hendaklah mengikat tiap-tiap orang Islam yang bermastautin di Wilayah-Wilayah Persekutuan sebagai ajaran agamanya dan hendaklah menjadi kewajipannya di sisi agama untuk mematuhi dan berpegang dengan fatwa itu...”.
2. Subseksyen 34(4), Akta 505: “Sesuatu fatwa hendaklah diiktiraf oleh semua Mahkamah dalam Wilayah-Wilayah Persekutuan sebagai autoritatif mengenai semua perkara yang dinyatakan di dalamnya”.
3. Seksyen 12, Akta 559: “Mana-mana orang yang memberikan, mengembangkan atau menyebarkan apa-apa pendapat tentang ajaran Islam, Hukum Syarak atau apa-apa isu yang bertentangan dengan mana-mana fatwa yang sedang berkuat kuasa di Wilayah Persekutuan adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya”.
4. Seksyen 9, Akta 559: “Mana-mana orang yang bertindak dengan cara yang menghina pihak berkuasa agama atau mengingkari, melanggar atau mempertikaikan perintah atau arahan Yang di-Pertuan Agong sebagai Ketua Agama Islam, Majlis atau Mufti, yang dinyatakan atau diberikan melalui fatwa, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya”.

 

Pengenalan

Segala puji bagi Allah SWT yang menciptakan sekalian alam serta selawat dan salam ke atas Baginda SAW, keluarga, sahabat serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat.

Baru-baru ini, tular kisah perceraian pasangan selebriti yang mana ia telah menimbulkan pelbagai reaksi negatif kepada masyarakat apabila aib pasangan tersebut diwar-warkan secara terbuka. Demikian itu, pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan tampil untuk memberikan penjelasan hukum berhubung isu ini.

Huraian Jawapan

Syeikh Zakaria al-Ansari mendefinisikan ghibah adalah menyebutkan atau menceritakan perihal seseorang dengan perkara-perkara yang tidak disukainya sama ada berhubung harta, anak, suami isteri dan sebagainya. Hukumnya adalah haram sama ada ia dinyatakan dalam bentuk percakapan, tulisan, isyarat dengan mata, kepala, tangan dan lain-lain. Namun, terdapat keharusan untuk melakukannya jika terdapat sebab-sebab tertentu bahkan ia menjadi wajib apabila seseorang diminta memberikan nasihat tentang sesuatu perkara atau memberi amaran jika berlakunya kejahatan.

Perbuatan membuka aib orang lain merupakan larangan yang sudah jelas di sisi syarak dan telah disebutkan dalam banyak dalil-dalil syarak. Antaranya, firman Allah SWT:

وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “Janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.”

Surah al-Hujurat (12)

Ibn Kathir menjelaskan bahawa mendedahkan aib seseorang termasuk dalam sesuatu yang diharamkan dan berdosa menurut ijmak ulama. Namun, larangan ini terkecuali sekiranya terdapat maslahat-maslahat tertentu seperti seseorang itu menceritakan aib pasangannya kepada orang lain bagi tujuan menyelesaikan masalah, mendapatkan khidmat nasihat atau mengelakkan kezaliman pada dirinya. Ia perlu dilakukan mengikut saluran yang betul serta diuruskan oleh pihak berautoriti sama ada di hadapan hakim mahkamah, pakar kaunseling keluarga dan sebagainya.

Selain itu, terdapat hadis yang menjelaskan tentang ghibah sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ ‏؟‏‏ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ ‏.‏ قَالَ :‏ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ ‏ ‏.‏ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ :‏ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ، فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ .‏ ‏

Maksudnya: “Tahukah kamu, apakah ghibah itu?” Para sahabat menjawab; Allah dan Rasul-Nya lebih tahu. Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Engkau menyebut tentang hal saudara kamu yang dia tidak suka.” Baginda ditanya lagi, “Bagaimana pendapatmu jika apa yang ada pada saudaraku sesuai dengan yang aku bicarakan?” Baginda menjawab: “Jika apa yang engkau katakan itu memang benar-benar ada maka engkau telah berbuat ghibah, namun jika tidak benar, maka engkau telah menyebarkan fitnah.”

(Riwayat Muslim)

Hadis ini menunjukkan dengan jelas bahawa ghibah itu penceritaan keburukan seseorang kepada orang lain, meskipun perbuatan buruk benar - benar dilakukan. Oleh yang demikian, jika seseorang telah melakukan perkara yang tidak baik, syarak tidak memberi kebenaran untuk disebarkan pada individu lain atau pada khalayak ramai.

Perceraian atau kemelut yang berlaku dalam sesebuah rumah tangga bukanlah menjadi satu peluang bagi suami atau isteri menyakiti perasaan pasangannya sama ada dengan cara menghina bekas pasangan atau mendedahkan aib masing-masing. Allah SWT memberikan perumpamaan bahawa pasangan suami isteri itu ibarat pakaian yang sifatnya saling menutupi keaiban antara satu sama lain serta melindungi diri mereka daripada perkara-perkara yang menyakiti. Hal ini kerana sebagaimana firman-Nya:

هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّۗ

Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”

Surah al-Baqarah (187)

Al-Raghib al-Asfahani dalam tafsirnya menyatakan perkataan “اللباس” dalam ayat tersebut merupakan satu bentuk kiasan (kinayah) yang memberi maksud bahawa pasangan suami isteri  itu sifatnya melindungi satu sama lain daripada hal-hal yang buruk:

جعل اللباس كناية عن الزوج، لكونه ستراً لنفسه ولزوجه أن يظهر منهما سوء

Maksudnya: “Dijadikan pakaian itu sebagai perumpamaan bagi suami isteri, kerana ia merupakan penutup untuk melindungi dirinya serta pasangannya daripada terdedah kepada keburukan mereka”.  

Larangan ini juga berdasarkan ancaman Allah SWT kepada mereka yang mendedahkan hal-hal peribadi serta aib pasangan yang dianggap sulit semasa dalam tempoh perkahwinan. Mereka akan ditempatkan pada kedudukan yang buruk di sisi Allah SWT. Hadis riwayat Abu Sa’id al-Khudri bahawa Baginda Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِندَ الله مَنزِلَةً يَومَ القِيَامَةِ الرَّجُلَ يُفضِي إِلَى المَرْأَةِ وَتُفْضِي إِلَيه، ثُمَّ يَنشُرُ سِرَّهَا

Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling buruk kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat adalah seorang lelaki (suami) yang bergaul (bersetubuh) dengan isterinya, kemudian menyebarkan rahsia isterinya tersebut.”

(Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hadis di atas merujuk kepada pengharaman perbuatan suami mendedahkan perkara-perkara sulit yang berlaku antara suami isteri seperti hal-hal yang berkait keseronokan antara suami isteri (istimta’) serta menceritakan secara terperinci tentang apa yang dilakukan oleh isteri sama ada dari segi kata-kata, perbuatan dan sebagainya. Justeru, ia menjelaskan bahawa membuka aib pasangan adalah perbuatan yang diharamkan oleh syarak kecuali terdapat manfaat atau keperluan untuk melakukannya.

Penutup

Islam merupakan agama yang mempertahankan maruah individu dengan menetapkan larangan membuka aib dirinya, pasangan suami isteri serta insan sekelilingnya. Syarak tidak membenarkan untuk menyebarkan aib dan perihal buruk   seseorang pada khalayak ramai meskipun perbuatan buruk benar -benar dilakukannya. Oleh itu, hukum mendedahkan aib adalah haram dan berdosa, sementara memelihara aib pasangan dan menutup segala kekurangannya merupakan sesuatu amanah. Perkongsian berkait hal-hal peribadi pasangan dan masalah rumahtangga di media sosial tidak sewajarnya dilakukan bahkan ia bukanlah saluran yang tepat kerana boleh mencetuskan kekeruhan. Hal ini kerana, keharusan yang diberikan oleh syarak untuk suami atau isteri menceritakan aib pasangannya adalah jika ia bertujuan untuk menyelesaikan masalah, memberi keterangan kepada mana-mana badan yang berautoriti seperti di hadapan hakim mahkamah. Oleh hal yang demikian, segala hal peribadi pasangan tidak perlu didedahkan sehingga diketahui oleh pihak-pihak luar yang tidak berkepentingan sama ada ketika dalam tempoh perkahwinan mahupun selepas perceraian.

Wallahu a'lam

Rujukan:

1. Zakariyya al-Ansari. Asna Al-Matalib Fi Syarh Raudh al-Talib. (t.p: Dar al-Kitab al-Islami, t.t). 3: 117.

وَالْحَاصِلُ أَنَّ الْغِيبَةَ وَهِيَ ذِكْرُ الْإِنْسَانِ بِمَا فِيهِ مِمَّا يَكْرَهُ وَلَوْ فِي مَالِهِ أَوْ وَلَدِهِ أَوْ زَوْجَةٍ أَوْ نَحْوِهَا مُحَرَّمَةٌ سَوَاءٌ أَذَكَرَهُ بِلَفْظٍ أَمْ كِتَابَةٍ أَمْ إشَارَةٍ بِعَيْنٍ أَوْ رَأْسٍ أَوْ يَدٍ أَوْ نَحْوِهَا لَكِنَّهَا تُبَاحُ لِلْأَسْبَابِ الْمَذْكُورَةِ بَلْ تَجِبُ بَذْلًا لِنَصِيحَةِ الْغَيْرِ وَتَحْذِيرِهِ مِنْ الشَّرِّ.

2. Ibnu Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar. Tafsir Ibnu Kathir. (t.p: Dar Toyyibah, 1999). 7/377.

يَقُولُ تَعَالَى نَاهِيًا عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الظَّنِّ، وَهُوَ التُّهْمَةُ وَالتَّخَوُّنُ لِلْأَهْلِ وَالْأَقَارِبِ وَالنَّاسِ فِي غَيْرِ مَحَلِّهِ؛

 لِأَنَّ بَعْضَ ذَلِكَ يَكُونُ إِثْمًا مَحْضًا، فَلْيُجْتَنَبْ كَثِيرٌ مِنْهُ احْتِيَاطًا. وَقَوْلُهُ ﴿وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ فِيهِ نَهْيٌ عَنِ الْغَيْبَةِ. وَالْغِيبَةُ مُحَرَّمَةٌ بِالْإِجْمَاعِ، وَلَا يُسْتَثْنَى مِنْ ذَلِكَ إِلَّا مَا رَجَحَتْ مَصْلَحَتُهُ، كَمَا فِي الْجَرْحِ وَالتَّعْدِيلِ وَالنَّصِيحَةِ

:

3. Abu Qassim. Tafsir Al-Raghib al-Asfahani. (Tanta: Kuliah Al-Adab, 1999)1: 398.

4. Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, (Beirut: Dar Ihya’ Turat al-Arabi), 10/8.

وفي هذا الحديث تحريم إفشاء الرجل ما يجري بينه وبين امرأته من أمور الاستمتاع ووصف تفاصيل ذلك وما يجري من المرأة فيه من قول أو فعل ونحوه فأما مجرد ذكر الجماع فإن لم تكن فيه فائدة ولا إليه حاجة فمكروه لأنه خلاف المروءة وقد قال صلى الله عليه وسلم من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت وإن كان إليه حاجة أو ترتب عليه فائدة بأن ينكر عليه إعراضه عنها أو تدعي عليه العجز عن الجماع أو نحو ذلك فلا كراهة في ذكره

PENGENALAN

Segala puji bagi Allah SWT yang menciptakan sekalian alam serta selawat dan salam ke atas Baginda SAW, keluarga, sahabat serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari akhirat.

Baru-baru ini, tular satu video oleh pencipta kandungan wanita dan anaknya yang melakonkan watak sebagai suami isteri. Video tersebut telah menimbulkan pelbagai reaksi daripada masyarakat kerana terdapat babak-babak yang dilihat menganggu sensitiviti agama dan masyarakat sebagai tontonan umum serta boleh menimbulkan fitnah. Demikian itu, pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan tampil untuk memberikan penjelasan berhubung isu ini dari sudut pandang syarak.

 

KEMULIAAN IBU

Secara asasnya, Islam menuntut berbuat baik kepada kedua ibu bapa sebaik sahaja memerintahkan kepada umat Islam untuk mentauhidkan Allah serta tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Maksudnya: “Dan bertauhidlah kamu kepada Allah dan jangan sesekali kamu mensyirikkan Allah dengan sesuatu pun. Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibubapa.”

Surah Al-Nisa’ (36)

Hal ini menunjukkan peri pentingnya berbakti kepada ibu bapa sebagai insan yang paling dekat bagi seorang hamba selepas hak dan tanggungjawabnya mentauhidkan dan beribadah kepada Allah SWT.^[1] Namun begitu, meskipun dituntut untuk berbuat baik dengan kedua ibu bapa, terdapat riwayat yang menjelaskan kemuliaan dan kelebihan ibu berbanding bapa. Hal ini berdasarkan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa terdapat seorang lelaki yang bertanya kepada Rasulullah SAW berkaitan manusia yang paling berhak untuk dia berbuat baik kepadanya, maka Baginda SAW bersabda:

أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أَبُوكَ ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاكَ ‏

Maksudnya: “Ibu kamu, kemudian ibu kamu, kemudian ibu kamu, kemudian bapa kamu, kemudian kaum kerabat yang terdekat dengan kamu dan seterusnya.”

(Riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadis ini merupakan satu bentuk perintah untuk berbuat baik kepada ibu dan melebihkannya daripada bapa serta kaum kerabat yang lain. Allah SWT telah memberikan kelebihan dan kemuliaan kepada para ibu kerana mereka merupakan manusia yang sanggup bersusah payah untuk mengandungkan dan melahirkan anak. Tidak cukup sekadar itu, mereka juga sanggup berpenat lelah untuk menyusukan, mendidik, memberi kasih sayang serta merawat anak-anaknya.^[2]

Berdasarkan penerangan hadis di atas, seorang ibu bertanggungjawab menjadi ‘sekolah’ utama dalam mendidik serta mentarbiyah anaknya mengikut syariat Islam yang sebenar. Hal ini merujuk pada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فيِ بَيْتِ زَوْجِهَا و مَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا

Maksudnya: “Dan perempuan itu ialah pemimpin dalam rumah tangganya dan bertanggungjawab atas kepimpinannya.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Selain itu, peranannya juga untuk menjadi contoh teladan dengan menunjukkan sikap dan budi pekerti yang baik lantaran mereka dilihat sebagai satu susuk tubuh yang wajib dihormati serta mesti diikuti terutama dalam proses pembentukan peribadi anak-anak. Hal ini kerana, anak-anak lebih cenderung mengikuti tingkah laku yang paling hampir dengan mereka. Berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، أو يُنَصِّرَانِهِ، أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: “Tidaklah dilahirkan seorang anak itu melainkan dia lahir dalam keadaan fitrah. Maka kedua ibubapanya yang menjadikannya beragama yahudi atau menjadikannya beragama nasrani atau menjadikannya beragama majusi.”^[3]

(Riwayat Muslim)

Selain itu, jika ibu bapa yang bertakwa kepada Allah SWT, nescaya Allah SWT akan mengurniakan kebaikan dan mempermudahkan segala urusan zuriat mereka dengan memberi keberkatan serta petunjuk dalam kehidupan zuriat-zuriatnya. Namun sebaliknya, jika ibu bapa mereka tidak bertakwa kepada Allah SWT maka akan dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan oleh diri ibu bapa tersebut dan keturunannya.^[4]

Berdasarkan kepada huraian di atas, tugas-tugas membesar dan mendidik anak ini bukan sahaja terletak kepada ibu sahaja bahkan merupakan tanggungjawab bersama antara ibu dan bapa terutama di zaman kini yang penuh dengan ujian keruntuhan akhlak dan moral. Amanah dan tanggungjawab ini pastinya akan dipersoalkan di akhirat kelak.

 

LAKONAN ANAK MENYERUPAI SUAMI DAN IBU SEBAGAI ISTERI

Pada dasarnya, sebarang bentuk hiburan adalah diharuskan selagi mana tidak menyalahi atau melanggar batas hukum syarak. Justeru, setiap kandungan yang dipaparkan dalam media massa sama ada berupa lakonan, nyanyian, sketsa dan sebagainya yang mengandungi unsur-unsur ke arah sumbang mahram serta membangkitkan syahwat adalah haram. Allah SWT berfirman:

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ‎

Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”

(Surah Al-Isra’: 32)

Al-Qurtubi menafsirkan bahawa larangan ayat berkenaan bukan sahaja merujuk terhadap larangan perbuatan zina tetapi melibatkan perbuatan yang menyumbang ke arah zina.^[5] Justeru, meskipun kandungan yang dihasilkan dalam video tersebut hanyalah bertujuan sebagai gurauan dan hiburan semata-mata, namun ia bukanlah satu peluang untuk memaparkan kandungan-kandungan yang bertentangan dengan syarak serta menyumbang ke arah perzinaan.

Hal ini kerana, setiap tujuan yang baik tidak menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan oleh syarak. Dalam satu kaedah fiqh disebutkan:

الغاية لا تبرر الوسيلة

Maksudnya: “Matlamat itu tidak membenarkan cara”^[6]

Berkait dengan isu ini, perbuatan anak yang melakonkan watak sebagai suami serta diselitkan dengan babak-babak yang berunsur lucah boleh menimbulkan fitnah kepada masyarakat. Selain itu, ditakuti sekiranya lakonan yang awalnya dianggap sebagai bahan hiburan dan promosi jualan lantas menimbulkan syahwat dan menjerumuskan pelakunya ke dalam perzinaan atau sumbang mahram. Perkara ini boleh berlaku sekiranya batas pergaulan antara mahram tidak dititik beratkan.

Perbuatan zina merupakan salah satu daripada dosa-dosa besar yang mendapat kemurkaan Allah SWT, bahkan Dia juga melarang hamba-hambanya daripada mendekati zina atau mukadimah yang membawa kepada zina. Seandainya perbuatan zina antara lelaki dan wanita ajnabiyyah itu diharamkan, maka zina antara mahram (sumbang mahram) adalah lebih keji daripada itu. Perbuatan ini dianggap keji kerana ahli keluarga yang sepatutnya menjaga kehormatan sesama mereka malah telah melakukan penganiayaan. Ibn Hajar al-Haitami menyatakan bahawa:

وَأَعْظَمُ الزِّنَا عَلَى الْإِطْلَاقِ الزِّنَا بِالْمَحَارِمِ

Maksudnya: “Zina yang paling besar (dosanya) secara mutlak adalah zina dengan mahram”^[7]

 

KONTEN MEDIA SOSIAL: MEDAN SEBAR DAKWAH DAN KEBAIKAN

Dunia kini telah menyaksikan bagaimana kepesatan perkembangan teknologi maklumat telah membawa perubahan sosial dan budaya terhadap cara hidup dan cara masyarakat berfikir. Antaranya, kewujudan aplikasi-aplikasi media sosial telah menarik minat masyarakat menghasilkan kandungan yang kini bukan sahaja sekadar hobi bagi meluangkan masa lapang malah digunakan untuk meraih keuntungan dan populariti. Keghairahan ini terkadang boleh menjerumuskan para pencipta kandungan kepada sesuatu yang bertentangan dengan syarak.

Malah, hal ini juga dipandang serius apabila terdapat kandungan-kandungan lain di media sosial kini yang menampilkan perlakuan wanita atau lelaki dewasa terhadap kanak-kanak lelaki mahupun perempuan yang secara halus menjurus ke arah sexual grooming yang memberi kesan negatif kepada psikologi kanak-kanak yang terlibat^[8]. Sexual grooming merujuk kepada satu proses seorang kanak-kanak didekati oleh bakal pemangsa dengan cubaan untuk mendapatkan kepercayaan kanak-kanak tersebut dan membolehkan pemangsa untuk melakukan perkara tidak bermoral padanya.^[9] Keadaan ini boleh mendedahkan anak-anak kepada kekeliruan dan tidak sedar terlibat dalam amang seksual jika tidak diberi pendedahan tentang sempadan dan penjagaan diri daripada perbuatan tidak bermoral ini.

Berkenaan isu lakonan klip video yang tular tersebut, biarpun adegan yang ditonjolkan hanyalah lakonan semata-mata, namun perkara tersebut telah menyentuh sensitiviti agama dan norma masyarakat dengan meletakkan kedudukan ibu dan layanan ibu terhadap anak pada bukan tempatnya. Meskipun lakonan tersebut dilakonkan sesama mahram, adab dan batas terutamanya antara ibu dan anak perlu dijaga supaya dapat mengelakkan perbuatan sumbang mahram dan tidak menggalakkan perbuatan kurang sopan lebih-lebih lagi kepada kanak-kanak yang juga menjadi sebahagian daripada penonton di media sosial.

Dalam hal ini, terdapat beberapa perkara yang perlu dititikberatkan oleh pencipta kandungan. Antaranya, merujuk kepada Garis Panduan Hiburan dalam Islam Edisi Kedua tahun 2014 yang dikeluarkan oleh pihak JAKIM berdasarkan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia dalam persidangan kali ke-2 pada 12 dan 13 Mei 1981, kandungan yang dikongsi di media sosial hendaklah mengambil kira aspek berikut:

Paparan visual mengandungi nilai-nilai yang baik dan membina minda serta akhlak yang mulia; dan

Paparan visual adalah sopan, teratur dan diterima mengikut ‘tatabahasa visual’,

Selain itu, kandungan yang dikongsi juga tidak mengandungi aspek berikut:

1. Unsur-unsur penghinaan terhadap individu dan kepercayaan masyarakat tertentu, agama, bangsa dan negara;

2. Paparan syot (foto atau gambar) yang tidak sopan dan syot-syot yang melanggar nilai dan etika Islam;

3. Gangguan kepada kesihatan emosi, mental dan pancaindera tertentu;

4. Simbol visual yang secara tersurat atau tersirat yang bertentangan dengan akidah, syariah dan nilai etika Islam; dan

Seharusnya setiap para pencipta kandungan memiliki kesedaran yang penuh bahawa mereka juga mempunyai tanggungjawab bahawa setiap kandungan yang mereka sebarkan tidak hanya menarik dan menghiburkan, malah seharusnya berdaya kreatif dan proaktif dalam mempromosi nilai-nilai Islam yang baik dan mulia agar dapat menjadi ladang berbuat pahala. Sebaliknya, jika menyebarkan perkara yang tidak selari dengan ajaran Islam dan ia dicontohi oleh orang lain maka dosa tersebut juga akan diperolehi oleh penyebarnya. Daripada Jarir bin Abdullah RA, Rasulullah SAW telah bersabda:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

Maksudnya: “Sesiapa menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.^[10]

(Riwayat Muslim)

Kesimpulan

Ibu bapa seharusnya sedar akan tanggungjawab mereka untuk mendidik anak-anak dengan ajaran Islam yang sebenar serta menunjukkan akhlak yang baik untuk diteladani. Justeru, perbuatan ibu dan anak yang melakonkan video sebagai suami isteri dibimbangi boleh menjerumus ke arah perlakuan sumbang mahram kerana terdapat unsur-unsur ke arah perzinaan, mengundang syahwat, menimbulkan fitnah dalam masyarakat serta mengganggu sensitiviti agama. Pencipta kandungan sewajarnya lebih kreatif dalam mempromosi mesej dan nilai islam yang baik dan bukan semata-mata untuk meraih keuntungan dan populariti.

^[1] Abd al-Rahman Bin Nāṣir Bin Abdullah al-Sa’dī, Taysīr al-Karīm al-Rahman Fi Tafsīr Kalām al-Minān, (Muassasah al-Risālah:Beirut, Lubnan, 2000), hlmn. 177.

^[2] al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj. (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-’Arabi, 1392). Jld 16. Hlm 102.

وَفِيهِ الْحَثُّ عَلَى بِرِّ الْأَقَارِبِ وَأَنَّ الْأُمَّ أَحَقُّهَمْ بِذَلِكَ ثُمَّ بَعْدَهَا الْأَبَ ثُمَّ الْأَقْرَبَ فَالْأَقْرَبَ قَالَ الْعُلَمَاءُ وَسَبَبُ تَقْدِيمِ الْأُمِّ كَثْرَةُ تَعَبِهَا عَلَيْهِ وَشَفَقَتُهَا وَخِدْمَتُهَا وَمُعَانَاةُ الْمَشَاقِّ فِي حَمْلِهِ ثُمَّ وَضْعِهِ ثُمَّ إِرْضَاعِهِ ثُمَّ تَرْبِيَتِهِ وَخِدْمَتِهِ وَتَمْرِيضِهِ وَغَيْرِ ذَلِكَ

^[3] Abu Husayn Muslim Bin Al-Hajjaj bin Muslim Al-Qushayri Al-Nisaburi, Sahih Muslim, (Beirut, Lubnan, Matba’ah ‘Isa al-Babi al-Halabī: 1955). Jil. 4, hlmn. 2047.

^[4] Ahmad bin Ahmad Bin Ali Bin Hajar al-Haitami, Al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair, (Beirut, Lubnan: Dar al-Fikr, 1987), Jil 1, hlmn. 23.

فَإِنْ كَانَ لَك خَوْفٌ عَلَى صِغَارِك وَأَوْلَادِك الْمَحَاوِيجِ الْمَسَاكِينِ فَاتَّقِ اللَّهَ فِي أَعْمَالِك كُلِّهَا لَا سِيَّمَا فِي أَوْلَادِ غَيْرِك، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَحْفَظُك فِي ذُرِّيَّتِك وَيُيَسِّرُ لَهُمْ مِنْ الْحِفْظِ وَالْخَيْرِ وَالتَّوْفِيقِ بِبَرَكَةِ تَقْوَاك مَا تَقَرُّ بِهِ عَيْنُك بَعْدَ مَوْتِك وَيَنْشَرِحُ بِهِ صَدْرُك، وَأَمَّا إذَا لَمْ تَتَّقِ اللَّهَ فِي أَوْلَادِ النَّاسِ وَلَا فِي حُرُمِهِمْ، فَاعْلَمْ أَنَّك مُؤَاخَذٌ فِي ذَلِكَ بِنَفْسِك وَذُرِّيَّتِك وَأَنَّ مَا فَعَلْتَهُ كُلَّهُ يُفْعَلُ بِهِمْ

^[5] Al-Qurtubi, Abu ‘Abdullah bin Muhammad bin Ahmad. al-Jami’ li Ahkam al-Quran. (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. 1964). Jil. 10, hlmn. 253.

وَلَا تَزْنُوا، فَإِنَّ معناه لا تدنوا من الزنى

^[6] Al-Sa’idan, Walid bin Rasyid. Talqih al-Afham al-‘Ulyah bi Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah. (t.t). Jil. 3. Hlm 23.

^[7] Ibn Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair. (Beirut, Lubnan: Dar al-Fikr, 1987). Jld 2. Hlm 226.

^[8] “Fahami Apa Itu Pengantunan Seksual Kanak-Kanak Atas Talian” diakses daripada: https://www.mkn.gov.my/web/ms/2023/05/08/fahami-apa-itu-pengantunan-seksual-kanak-kanak-atas-talian/#:~:text=Pengantunan%20seksual%20(sexual%20grooming)%20merupakan,Latiff%20%26%20Rathakrishnan%2C%202018).

^[9] Craven, Samantha, Sarah Brown, and Elizabeth Gilchrist. "Sexual grooming of children: Review of literature and theoretical considerations." Journal of sexual aggression 12, no. 3 (2006): 287-299.

^[10]Muslim, Sahih Muslim, Jil. 4, hlmn. 2059.