-
TINTA MUFTI BIL. 3/2020: BERSAMA MEMBANGUN NEGARA
Tinta Mufti Bil. 3/2020: Bersama Membangun Negara adalah sepert...
-
-
Amalan di Hari Raya
Amalan di Hari Raya (Bukan Semasa PKP) -
Menghidupkan 10 Malam Terakhir Ramadan
Menghidupkan 10 Malam Terakhir Ramadan -
Kewajipan Menggantikan Puasa
Kewajipan Berpuasa Dan Menggantikan Puasa
- 1
- 2
-
Home
AL-AFKAR #11: IMPLIKASI UCAPAN “KALAU SAYA TUHAN. SAYA TAK JADIKAN KAMU. DAH LAMA SAYA HAPUSKAN.”
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Soalan: Apakah hukum seseorang mengatakan, “Kalau saya Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan.”
Jawapan:
Beberapa hari kebelakangan ini, tular di dalam media sosial mengenai satu video yang memaparkan ungkapan kontroversi seorang ahli politik dalam negara. Rentetan itu, kami telah dihujani dengan pertanyaan daripada pelbagai pihak mengenai kedudukan ungkapan tersebut memandangkan ia menyentuh persoalan agama. Tanpa bermaksud menujukan artikel ini kepada sesiapa secara khusus, kami berpandangan adalah lebih baik isu ini ditangani secara ilmiah, berhemah dan berhikmah. Moga-moga ia dapat dijadikan pencerahan kepada sesiapa sahaja dalam kalangan umat Islam di luar sana yang mungkin masih tercari-cari akan jawapan kepada persoalan.
Pertama: Hukum menyebut perkataan, “Kalau saya Tuhan”.
Hukum asal menggunakan perkataan “kalau” dan seumpamanya adalah harus. Namun demikian, jika penggunaannya merujuk kepada kekecewaan kerana tidak dapat menerima taqdir Allah SWT, maka ia adalah ungkapan yang dilarang. Ia sebagaimana firman Allah SWT:
أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقَالُواْ لِإِخۡوَٰنِهِمۡ إِذَا ضَرَبُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ كَانُواْ غُزّى لَّوۡ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ لِيَجۡعَلَ ٱللَّهُ ذَٰلِكَ حَسۡرَة فِي قُلُوبِهِمۡۗ
Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu seperti orang-orang kafir (orang-orang munafik) itu, yang mengatakan kepada saudara-saudara mereka apabila mereka mengadakan perjalanan di muka bumi atau mereka berperang: Kalau mereka tetap bersama-sama kita tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh. Akibat (dari perkataan dan keyakinan mereka) yang demikian itu, Allah menimbulkan rasa penyesalan yang sangat di dalam hati mereka.”
(Surah Ali Imran : 156)
Baginda SAW turut menjelaskan larangan tersebut menerusi sabdanya:
وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
Maksudnya: "Kalau engkau tertimpa musibah, janganlah engkau mengatakan: Kalau tadi aku lakukan begini, tentu jadinya akan begini dan begini, tapi katakanlah: Sudah takdir Allah, Allah melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kerana sesungguhnya kata "kalau" itu membuka pintu amalan syaitan.”
(Riwayat Muslim, no. 22664)
Imam al-Nawawi mengatakan maksud “kalau” itu membuka pintu amalan syaitan iaitu bila dilafazkan kerana kekecewaan dan penyesalan terhadap kepentingan duniawi (Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 8/156). Di tempat lain, Imam al-Nawawi menukilkan pendapat al-Qadhi ‘Iyadh yang mengatakan perkataan “kalau” yang ditegah itu adalah apabila tercetus di dalam hati seseorang perasaan menentang taqdir yang dibisikkan oleh syaitan (Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 16/216).
Ibn Daqiq al-‘Ied pula berpandangan penggunaan kata “kalau” dimakruhkan apabila ia terjadi dalam bab keghairahan meraih kepentingan dunia. Sama ada bersifat menginginkan sesuatu, seperti seseorang mengatakan, “Kalau aku melakukan demikian, maka aku akan mendapat demikian.” Atau bersifat menolak sesuatu seperti mengatakan, “Kalau demikian, tentu tidak terjadi padaku demikian.” Kenyataan seumpama ini menunjukkan ketiadaan sikap menyerahkan sesuatu yang berlaku itu kepada qadha dan qadar Allah SWT (Lihat Ihkam al-Ahkam, 2/87)
Walau bagaimanapun, menurut Imam al-Nawawi larangan di sini bukan bermaksud larangan haram, sebaliknya makruh. Bahkan sesiapa yang menyebut perkataan “kalau” bagi menggambarkan penyesalannya terhadap ketaatan kepada Allah yang terluput daripadanya, maka ia tidak mengapa (Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 16/216).
Apa yang membezakan penggunaan “kalau” yang disebutkan dalam hadis di atas dengan “kalau” yang menjadi topik perbahasan adalah subjek yang dirujuk. “Kalau” dalam hadis tersebut merujuk kepada perbuatan makhluk yang tertakluk kepada qadha dan qadar Allah SWT yang bersifat harus bagi-Nya. Manakala subjek “kalau” dalam topik artikel ini merujuk kepada sesuatu yang mustahil bagi Allah SWT.
Ini kerana ungkapan, “kalau saya jadi Tuhan” cuba memberikan kemungkinan pada suatu yang mustahil bagi Allah SWT. Dalam al-Qur’an, Allah SWT sendiri telah membatalkan sangkaan “kalau” wujud tuhan selainnya dengan firman-Nya:
لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ فَسُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلۡعَرۡشِ عَمَّا يَصِفُونَ ٢٢
Maksudnya: “Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. Maka (bertauhidlah kamu kepada Allah dengan menegaskan): Maha Suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy, dari apa yang mereka sifatkan.”
(Surah al-Anbiya’: 22)
Selain itu, mengungkapkan kata-kata, “Kalau saya jadi Tuhan” lebih bermasalah dan lebih besar implikasinya kerana ia menyandarkan kemungkinan menjadi Tuhan kepada dirinya sendiri. Ia suatu ungkapan yang sukar ditakwilkan berbanding seseorang yang menyandarkan ketuhanan kepada bulan, bintang, Nabi Isa, dewa, kuasa ghaib dan lain-lain. Penyandaran itu mungkin disebabkan kejahilan, ikutan membuta tuli atau terlalu mengikut emosi.
Firman Allah SWT:
وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِاللَّـهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ
Maksudnya: Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main". Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?"
(Surah al-Taubah: 65)
Ucapan "Kalau saya Tuhan" termasuk dalam al-manahi al-lafẓiyyah ataupun perkataan-perkataan yang terlarang. Walaupun dihujungnya ada diikat dengan kata "Tapi sebab saya bukan Tuhan..." ianya tetap tidak menafikan penggunaan nama Allah pada maksud yang tidak benar. Ini kerana, ia tetap termasuk dalam kategori istihza' (mempersendakan) yang mana antara yang dikategorikan sebagai istihza' adalah mempersendakan seseorang untuk membuatkannya kelihatan bodoh atau hina.
Menyandarkan kemungkinan diri sendiri sebagai Tuhan adalah suatu ungkapan yang lebih hampir kepada sikap angkuh dan takbur dengan diri sendiri dari segi adabnya. Ia sebagaimana firman Allah SWT yang menggambarkan keangkuhan Fir’aun mengaku Tuhan dalam surah al-Nazi’at ayat 24. Melainkan jika ungkapan itu dilafazkan kerana tersasul atau tersalah bicara sepertimana hadis berikut:
للهُ أَشَدُّ فَرَحاً بِتَوبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يتوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتهِ بأرضٍ فَلاةٍ، فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابهُ فأَيِسَ مِنْهَا ، فَأَتى شَجَرَةً فاضطَجَعَ في ظِلِّهَا وقد أيِسَ مِنْ رَاحلَتهِ ، فَبَينَما هُوَ كَذَلِكَ إِذْ هُوَ بِها قائِمَةً عِندَهُ ، فَأَخَذَ بِخِطامِهَا ، ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الفَرَحِ : اللَّهُمَّ أنْتَ عَبدِي وأنا رَبُّكَ ! أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الفَرَحِ.
“Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika hamba-Nya tersebut bertaubat kepada-Nya, dibandingkan (kegembiraan) seseorang yang sedang mengadakan perjalanan di padang pasir, lalu tiba-tiba untanya hilang bersama bekal makanan dan minuman yang ada di atasnya, maka ia pun berputus asa (setelah mencari untanya tersebut), ia mendatangi sebuah pohon lalu berbaring di bawah naungannya, ia telah berputus asa dalam perjalanannya ini, ketika kondisinya seperti itu, tiba-tiba untanya sudah berdiri di sampingnya, maka ia segera mengambil tali kendalinya sambil berkata dengan penuh gembira: Ya Allah engkau hambaku dan aku Tuhanmu! Dia tersasul kerana terlampau gembiranya.”
(Riwayat Muslim, no. 7)
Hadis di atas menunjukkan seseorang yang tersasul menyandarkan dirinya sebagai Tuhan. Al-Qadhi ‘Iyadh mengatakan hadis ini merujuk kepada seseorang yang melafazkan perkataan seumpama ini dalam keadaan terkejut, terleka atau tanpa sedar, maka ia dimaafkan (Lihat Fath al-Bari, 11/108). Al-‘Iraqi pula berpandangan perlu dilihat kepada realiti orang yang melafazkannya. Jika ia berlaku berulang kali dan dia dikenali sebagai orang yang sering melakukan pelanggaran agama dan tidak mengambil berat terhadap agamanya, maka dakwaan tersasul itu tidak diterima. Namun, jika ia berlaku kerana tersilap sebut dan dikenali sebagai orang yang warak dan memelihara agamanya, maka alasan tersasul itu boleh diterima (Lihat Tarh al-Tathrib, 2/20)
Kedua: Mengandaikan Tuhan hanya menjadikan apa yang baik menurut akal manusia
Perkataan, “Kalau saya jadi Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan” dapat difahami sebagai ungkapan yang mengandaikan Tuhan tidak sepatutnya menjadikan suatu keburukan.
Ia dilafazkan dengan maksud bagi mengatakan bahawa Tuhan itu sepatutnya bersifat Maha Baik. Baik yang dimaksudkan iaitu Tuhan itu tidak sekali-kali akan menjadikan keburukan. Dengan kata lain, jika Tuhan itu hanya menciptakan kebaikan sahaja di dunia ini, sudah pasti ungkapan, “Kalau saya jadi Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan” tidak akan timbul.
Pemahaman sebegini adalah menghampiri asas kepada pemikiran Mu’tazilah. Dalam memahami erti keadilan Tuhan, Mu’tazilah mewajibkan bagi Allah SWT hanya menciptakan perkara yang baik dan tidak menciptakan perkara yang buruk, mewajibkan bagi Allah SWT melakukan yang baik (al-solah wa al-aslah) buat hamba-hamba-Nya dan mendakwa baik buruk sesuatu itu memadai ditentukan oleh akal, bukan syarak (al-tahsin wa al-taqbih al-‘aqliyan) (Lihat al-‘Aqidah al-Islamiyyah wa Mazahibuha, m. 141, 147 & 153).
Kesilapan asas Mu’tazilah adalah melampau dalam mengiaskan perkara yang ghaib dengan perkara yang zahir. Ini menjadi punca mereka memaksakan Allah SWT terikat dengan peraturan alam dan mewajibkan bagi Allah SWT dengan keadilan menurut akal manusia. Mereka terlupa bahawa erti adil dalam kalangan manusia itu sendiri bersifat subjektif kerana boleh berubah dengan perubahan masa dan tempat (Lihat Manahij al-Ijtihad fi al-Islam, m. 499).
Ibn Hazm ketika mengkritik pemikiran Mu’tazilah menjelaskan, umat Islam sedia maklum bahawa Allah SWT itu Maha Adil. Sesiapa yang menyifatkan Allah SWT dengan sifat zalim maka ia boleh membawa kepada kekufuran. Namun, itu tidak bermakna kita mampu menghakimi keadilan Allah SWT dengan menggunakan akal. Jika akal yang menjadi penentu, ini bermakna kita telah benar-benar menyamakan Allah SWT dengan makhluk (Lihat Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal, m. 3/56)
Justeru, jika seseorang itu memiliki pemahaman akidah yang jelas terhadap perbuatan Allah SWT dan akur dengan keterbatasan akal dalam menilainya, sudah tentu dia tidak akan mengeluarkan perkataan yang mempertikaikan keadilan dan kebijaksanaan Allah SWT dalam penciptaan-Nya.
Ungkapan, “Kalau saya jadi Tuhan” apabila digandingkan dengan ungkapan, “Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan” melengkapkan doktrin yang amat hampir kepada fahaman Mu’tazilah yang mewajibkan bagi Tuhan hanya melakukan sesuatu yang dilihat baik pada akal manusia. Jika ia bertentangan dengan akal manusia, maka Tuhan tidak patut melakukannya bahkan di luar dari kehendak dan kudrat-Nya.
Pemikiran sebegini akan meletakkan Allah SWT sebagai Tuhan yang tidak memiliki kebebasan mutlaq dalam perbuatan-Nya. Ini jelas batil dan mustahil bagi Allah SWT. Sedangkan Allah SWT itu Zat yang bersifat Maha Menguasai (al-Qahhar), Maha Menundukkan (al-Jabbar) dan seumpamanya.
Ketiga: Lafaz yang mengundang syubhah @ keraguan
Ungkapan, “Kalau saya jadi Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan”, walau apapun tafsirannya, ia tetap mengundang syubhah. Sekalipun ia tidak ditujukan kepada Tuhan, tetapi ditujukan kepada orang yang dibangkang, namun secara tidak langsung unsur mempertikaikan kerasionalan perbuatan Tuhan tetap wujud.
Ia sama seperti syubhah-syubhah yang ditimbulkan oleh iblis sepertimana yang dinukilkan oleh al-Shahrastani. Perkara pertama yang dipertikaikan iblis, jika Allah SWT telah sedia mengetahui apa yang bakal akan dilakukannya iaitu keingkaran dan kejahatan, mengapa Allah masih tetap menciptakannya? (Lihat Al-Milal wa al-Nihal, m. 7). Daripada syubhah ini maka timbulnya pelbagai syubhah lain sehingga melahirkan pelbagai aliran yang bertuhankan akal dan nafsu (Lihat Al-Milal wa al-Nihal, m. 9).
Dengan itu, sebarang ungkapan yang boleh membuka ruang kepada tercetusnya pelbagai syubhah hendaklah dijauhi. Lebih-lebih lagi, dalam suasana umat Islam yang sedang berhadapan dengan pelbagai serangan pemikiran falsafah yang menyesatkan seperti agnostisisme, liberalisme agama dan ateisme.
Keempat: Memperolok-olok dan mempermain-mainkan Tuhan
Premis, “Kalau saya jadi Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan” juga mempunyai unsur merendah-rendahkan perbuatan Tuhan yang diandaikan oleh akal sebagai buruk atau tidak sempurna. Ia seperti seseorang berkata, “Kalau saya jadi pemimpin, sudah lama saya tidak lantik atau saya pecat orang berkenaan.” Ungkapan sebegini jelas memiliki maksud merendah-rendahkan subjek yang di”kalau”kan itu. Apatah lagi jika yang di“kalau”kan itu adalah Tuhan.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT membongkar sikap golongan munafiqin yang gemar bermain-main dengan agama-Nya. Allah SWT berfirman:
وَلَئِن سَأَلۡتَهُمۡ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلۡعَبُۚ قُلۡ أَبِٱللَّهِ وَءَايَٰتِهِۦ وَرَسُولِهِۦ كُنتُمۡ تَسۡتَهۡزِءُونَ ٦٥
Maksudnya: “Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab, "Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja.” Katakanlah, "Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya kalian selalu berolok-olok?”
(Surah al-Tawbah: 65)
Imam Ibn Kathir meriwayatkan, ayat ini turun kepada seorang lelaki daripada kalangan munafiqin yang mengatakan, “Menurut penilaianku, mereka yang menjadi tamu kita (Muhajirin) tiada lain adalah orang-orang yang paling mengabdi kepada perutnya, paling dusta lisannya, dan paling pengecut di saat perang berkecamuk.” Lalu hal itu disampaikan kepada Rasulullah SAW, dan lelaki itu datang kepada Rasulullah SAW yang telah berada di atas untanya dan memacunya untuk berangkat, kemudian lelaki itu berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami hanya bersenda gurau dan bermain-main saja.” Maka Allah SWT menjawab melalui firman-Nya: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya kalian selalu berolok-olok.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 4/171)
Menurut al-Qadhi Ibn al-‘Arabi, perkataan yang disebutkan oleh golongan munafiqin itu tidak sunyi daripada dua kemungkinan, sama ada dengan bersungguh atau bergurau. Namun, kedua-duanya tetap membawa kepada kekufuran. Ini kerana, bergurau dengan perkara kufur itu kufur tanpa sebarang khilaf (Lihat Ahkam al-Qur’an, 2/543).
Al-Sa’di juga berpandangan serupa, memperolok-olokkan Allah dan Rasul itu hukumnya kufur, terkeluar daripada Islam. Ini kerana, prinsip agama itu tertegak dengan mengagungkan Allah SWT, agama-Nya dan para rasul-Nya. Mempermain-mainkan sesuatu daripadanya, menafikan prinsip tersebut bahkan bertentangan sama sekali dengan sikap mengagungkan-Nya dan tidak menyentuh kesucian-Nya (Lihat Tafsir al-Sa’di, m. 342).
Kelima: Membawa kepada penyerupaan (tasybih) Allah SWT dengan makhluk
Ungkapan tersebut dibimbangi boleh membawa kepada penyerupaan Allah SWT dengan makhluk-Nya. Al-Marhum bekas Mufti Sabah, Tuan Haji Said Ibrahim menyenaraikan beberapa keadaan yang boleh menyebabkan seseorang itu menjadi kufur dan membatalkan keislamannya dalam bab ketuhanan adalah sebagaimana berikut:
a) Menyabitkan apa-apa sifat bagi Allah SWT yang Allah SWT sendiri nafikan sifat-sifat itu pada dirinya atau Rasulullah SAW nafikan sifat-sifat itu dari Allah SWT seperti menyabitkan Allah SWT beranak, atau diperanakkan, atau berkawan dan bersahabat, atau mengantuk, tidur, lalai, lupa, mati atau apa sahaja kekurangan yang ada pada manusia.
b) Menyabitkan sesuatu sifat daripada sifat-sifat Allah pada diri seseorang, atau pada makhluk, atau membenarkan dakwaan mereka yang berkata, “Pengetahuan aku adalah sama seperti pengetahuan Allah.” Pengetahuan aku adalah sama seperti pengetahuan Allah”, atau si folan kebijaksanaannya atau keadilannya.” Kekufuran ini dalam aqidah Islam dan ilmu tawhid dinamakan, “kufur al-ithbat”, iaitu kafir dengan sebab menyabitkan bersekutu bagi Allah SWT pada sifat kekurangan yang ada pada diri seseorang manusia. (Lihat Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, m. 355-356)
Pandangan Para Mufti dan Tokoh Agama di Malaysia
Kami kemukakan beberapa pandangan mufti dan tokoh agama di Malaysia seperti berikut:
SS Tan Sri Harussani Zakaria – Mufti Perak
“Kenyataan itu merosakkan aqidah, maknanya dia sudah menyamakan taraf Tuhan dengan dia, dia pun boleh jadi Tuhan. Maknanya Allah itu dilantik menjadi Tuhan, kalau tidak dia pun boleh, begitulah maknanya. Jadi perbuatan itu adalah perbuatan syirik kepada Allah S.W.T., dia wajib bertaubat dan mengucap dua kalimah syahadah,” tegas beliau. “Tuhan tidak akan ada sama dengan manusia ini, tidak boleh jadi “kalau” dia tu, dia makhluk Allah, Tuhan jadikan dia, macam mana dia hendak naik ke atas sampai jadi Tuhan?” katanya. (http://utaranews.com/2018/04/mufti-perak-gesa-pemimpin-pan-bertaubat.html/)
SS Dato’ Mohd Yusof bin Ahmad – Mufti Negeri Sembilan
Ketika bercakap dengan TV3, beliau memberi reaksi terhadap isu “Kalau saya Tuhan”, dengan berpesan agar jangan keterlaluan berpolitik sehingga menjejaskan aqidah. (Facebook Mufti Negeri Sembilan)
SS Dato’ Mohamad Shukri Mohamad
Mengeluarkan kata-kata bersifat andaian atau membandingkan keupayaan makhluk dengan tuhan seperti ‘kalau saya tuhan’ merupakan satu perbuatan yang tidak beradab dan secara jelas melanggar pegangan hidup sebagai seorang yang beragama Islam. Hal ini kerana, apabila bercakap mengenai akidah, hanya terdapat dua sahaja perkara iaitu tuhan dan makhluk. Justeru itu, walau dalam apa jua keadaan sekalipun, adalah tidak layak bagi seorang hamba untuk mengandaikan dirinya sebagai pencipta. “Meluahkan kata-kata seperti itu sama seperti tidak beradab dengan Tuhan. Seolah-olah tidak berpuas hati dengannya bahkan berani menyalahkan pula ketentuan Allah,” katanya. (http://www.utusan.com.my/berita/nasional/perbuatan-tidak-beradab-dengan-maha-pencipta-mufti-1.638069#ixzz5BWjjoT2G)
SS Dato' Dr. Mohd Asri Zainul Abidin – Mufti Perlis
Seorang muslim hendaklah berhati-hati dalam ungkapannya yang berkaitan ketuhanan. Tidak boleh seseorang muslim berkata: "Jika awak Tuhan..." atau "Jika saya Tuhan.. " melainkan diikuti dengan ungkapan yang menunjukkan keagungan Tuhan. Ini seperti "Jika awak Tuhan tak mungkin awak berjalan macam manusia". Namun, jika dia mengungkap "jika saya Tuhan saya akan lakukan begini... " atau "jika saya Tuhan, saya tidak akan lakukan begitu atau begitu...", maka itu secara langsung dan tidak langsung merendah penciptaan Tuhan dan menafikan hikmah ciptaanNYA. Seakan apa yang Tuhan lakukan tidak tepat ataupun salah ataupun di sana ada cara yang lebih baik. Ini sangat bahaya kepada akidah yang mengungkapnya jika dia sedar apa yang diucapkan. Hendaklah dia bertaubat dari ucapan itu. Tuhan mempunyai hikmat atas segala penciptaanNYA. DIA juga akan mengadili segala kejadian dan peristiwa di dunia. Kerosakan dunia ini disebabkan tangan manusia bukan kerana kesilapan ciptaan Tuhan. Kita beriman segala yang Tuhan ciptakan ada rahsia zahir dan batin dan DIA Allah Maha Mengetahui segala yang zahir dan yang batin. (Facebook DrMAZA)
Ustaz Ahmad Awang – Penasihat Umum Parti AMANAH
"Setelah mentelaah pendapat serta fatwa para ulama mutabar (salaf dan khalaf), didapati mereka sepakat memfatwakan bahawa mengucapkan lafaz yang mentasybihkan atau memperumpamakan makhluk dengan Tuhan samada pada zat-Nya atau perbuatan-Nya atau sifat dan nama-Nya, hukumnya adalah haram dan dilarang keras mengucapkannya sama ada secara terang ataupun sindiran," katanya. (https://www.malaysiakini.com/news/417978)
YB Dato’ Seri Abdul Hadi Awang – Presiden PAS
Menurut adab orang Islam tidak boleh sentuh hal Tuhan sama ada Tuhan jadikan begini, jadikan begitu dan sebagainya, kita tak boleh sentuh kerana itu urusan Tuhan. Kita kena terima, semua yang Tuhan buat itu ada hikmah dan kebaikannya. Walaupun kita tengok Tuhan jadikan babi, begitu juga najis untuk dijadikan baja. Jadi, ada hikmahnya untuk jadi baja (najis) bukan untuk makan. Ada orang baik jadi jahat, orang jahat pula jadi baik. Dalam ilmu Tuhan kita tak boleh campur dan kita terima Tuhan adalah adil dan bijak. Kita tak boleh sentuh ciptaan-NYA, itu adab orang Islam.” (http://www.utusan.com.my/berita/politik/video-jika-saya-tuhan-hadi-tempelak-hanipa-1.638423#ixzz5BVlWlI4W)
Kesimpulan dan Nasihat
Berdasarkan hujah dan dalil yang dikemukakan, dapat kami simpulkan bahawa perkataan, “Kalau saya jadi Tuhan. Saya tak jadikan kamu. Dah lama saya hapuskan” merupakan ungkapan yang boleh menjejaskan aqidah. Biarpun kita menafikannya atas dasar tanpa niat mempersendakan Tuhan, namun penggunaan lafaz itu sendiri tetap tidak tepat dan tidak sesuai sebagai adab seorang hamba kepada Allah SWT. Ia berasaskan kaedah berikut:
- Manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dalam perbahasan lafaz-lafaz berkaitan usul aqidah terutama isu ketuhanan, adalah ittiba’ (mengikut nas) dan bukan ibtida’ iaitu mereka-reka lafaz baru (Lihat Al-Hawadith wa al-Bida’, m. 34-35) Ungkapan, “Kalau saya jadi Tuhan” jelas merupakan al-alfaz al-bid’iyyah (lafaz-lafaz bid’ah) yang bertentangan dengan syarak.
- Allah SWT menegah penggunaan lafaz yang berkongsi makna baik dan buruk dalam hal agama. Ia sebagaimana dalam surah al-Baqarah ayat 104, apabila Allah SWT menegah para sahabat menyapa Nabi SAW dengan perkataan “ra’ina”. Ini kerana perkataan tersebut memiliki dua makna. Bagi para sahabat ia bermaksud “berilah perhatian pada kami”, tetapi bagi Yahudi ia bermaksud, “ejekan bodoh”. Walaupun para sahabat menyebutnya bukan dengan apa yang dimaksudkan Yahudi, Allah SWT tetap menegahnya apabila ditujukan kepada Nabi SAW dan diubah kepada, “unzhurna” agar maknanya jelas dan selamat daripada andaian salah (Lihat Tafsir al-Jalalayn, m. 22). Ini bermakna, jika dalam bab kenabian pun Allah SWT memerintahkan kita agar berhati-hati dalam memilih perkataan, apatah lagi dalam bab ketuhanan yang sudah tentu tiada kompromi sama sekali.
Akhir kata, kami dengan rendah diri, demi ukhuwah dan kasih sayang sesama Muslim, ingin mengajak mana-mana pihak yang tersilap dalam berkata-kata sehingga terungkap perkataan yang seumpama ini, sama ada sengaja atau tidak disengajakan, agar kembali kepada kebenaran. Sebaik-baik orang yang tersilap adalah bertaubat, memperbaiki kesilapan dan menjelaskan kesilapannya sebagaimana firman Allah SWT:
إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُواْ وَأَصۡلَحُواْ وَبَيَّنُواْ فَأُوْلَٰٓئِكَ أَتُوبُ عَلَيۡهِمۡ وَأَنَا ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ ١٦٠
Maksudnya: “Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”
Demikian jua sabda Rasulullah SAW:
كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Maksudnya: “Setiap anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan, adalah mereka yang bertaubat.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2499)
Ingatlah pesanan Saidina Umar:
الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل
Maksudnya: “Kembali kepada kebenaran itu lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
Dalam kes ini, kami yakin ia lebih kepada tersilap kata dan tersasul bicara kerana terlalu mengikut emosi semasa berhujah. Maka dari sudut hukumnya adalah dimaafkan dari sudut syarak sebagaimana pandangan al-Qadhi Iyadh. Justeru, individu yang mengucapkan kata-kata sebegini sebaiknya menarik balik ucapan tersebut, bertaubat dan beristighfar . Sesungguhnya Allah SWT Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Wallahu a’lam.
AL-AFKAR #10: BENARKAH MASJID KAWASAN "BEBAS" BERPAKAIAN?
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Soalan: Benarkah kenyataan No Muslim should be denied entry to masjid regardless of how they dress? Apakah pandangan Mufti tentang orang yang ke masjid dengan pakaian yang tidak sopan? Bolehkah pengawal meminta individu sebegini keluar daripada masjid?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.” (Surah al-Anfal: 31)
Erti (الزِّينَةِ) adalah memakai pakaian berdasarkan dalil Surah al-Nur ayat 31:
وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ
Maksudnya: “dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka…”
(الزِّينَةِ) di sini adalah pakaian dan ia tidak akan tercapai maksud pakaian kecuali tertutup keseluruhan aurat. Beginilah yang disebutkan oleh Imam Fakhruddin al-Razi dalam Mafatih al-Ghaib 14/228. Perhiasan’ dalam ayat ini, maksudnya pakaian yang menutupi aurat, sebagaimana dikatakan oleh Ibn ‘Abbas RA, Mujahid rahimahullah dan yang lainnya. (Lihat Tafsir al-Tabari, 12/391; Tafsir al-Baghawi, 3/225; dan Tafsir Ibnu Kathir 3/405)
Islam amat menekankan untuk menghormati masjid, begitu rumah-rumah ibadah agama lain. Penghormatan yang diberikan oleh Islam ini menunjukkan betapa Islam mengiktiraf kewujudan agama-agama lain dan memelihara hak-hak mereka. Hal ini ditegaskan oleh Allah SWT dalam Surah al-Hajj ayat 40:
وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ
Maksudnya: “Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong ugamaNya (ugama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.”
Etika Pemakaian di Rumah Ibadah Agama-Agama Lain
Secara umumnya, setiap rumah ibadah agama-agama ada menetapkan kod etika pemakaian walaupun ianya mungkin tidak tertera secara jelas dalam kitab suci masing-masing. Pergilah samada ke gereja, kuil Hindu, gurdwara, wat dan tokong di Malaysia, kesemuanya mempunyai kod etika pemakaian masing-masing yang dipatuhi dan dihormati sekian lamanya. Ianya diterima dengan baik tanpa bantahan oleh mana-mana pihak samada yang beragama Islam mahupun tidak. Malah, peraturan ini seakan sudah menjadi satu kesepakatan pada rumah-rumah ibadah seluruh dunia.
Kami lampirkan beberapa contoh peraturan rumah ibadah di agama-agama dunia yang boleh diakses di Internet:
· Kuil Angkor Wat telah menguatkuasakan undang-undang untuk tidak membenarkan pelancong ke situ sekiranya tidak menutup bahu dan lutut.[1]
· Mereka yang melawat Pope dan Vatican diwajibkan memakai pakaian yang menutup bahu dan bawah daripada lutut.[2]
· Pelawat Kuil Sri Mariamman Singapura dikehendaki memakai pakaian menutup bahu (dibenarkan juga menutupnya dengan selendang atau skaf), skirt dan seluar yang menutup lutut. Pakaian yang terlalu ketat, terlalu nipis dan terlalu mencolok mata hendaklah dielakkan.[3]
· Synagogue Yahudi iaitu Whitefield Hebrew Congregation turut mensyaratkan pemakaian dress, blaus ataupun skirt yang mana panjang lengannya dan skirt adalah ¾.[4]
Sepengetahuan kami, Queen Elizabeth juga memakai pakaian yang sopan ketika melawat Masjid Hijau di Bursa, Turki. Maka, ini menzahirkan bahawa berpakaian sopan ketika berada di rumah ibadah adalah satu bentuk nalar awam (common sense) semua masyarakat bermoral tinggi di seluruh dunia.
Sikap Saling Menghormati (Mutual Respect)
Sabda Nabi SAW:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا
Maksudnya: Bukanlah daripada kami sesiapa yang tidak mengasihi yang kecil dalam kalangan kami dan tidak menyayangi yang dewasa dalam kalangan kami.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 1919)
Hadis tersebut menjelaskan tentang bagaimana seharusnya seorang Muslim menghormati dan mengasihi orang lain sesuai dengan usia atau kedudukan yang dimilikinya. Imam al-Tirmizi rahimahullah berkata: “Berkata sebahagian ulama bahawa makna sabda Nabi SAW ‘Bukan termasuk golonganku’ adalah ‘Bukan termasuk sunnah kami, bukan termasuk adab kami.” (Lihat Sunan al- Tirimizi, 4/322)
John Rawls ada menukilkan, “Oleh itu, sebagai tambahan kepada prinsip-prinsip bagi institusi-institusi, di sana perlu ada persetujuan tentang prinsip-prinsip untuk beberapa konsep antaranya keadilan dan kesetiaan, sikap saling menghormati (mutual respect) dan berbuat baik (beneficence) kerana ia terpakai kepada individu-individu, begitu juga kepada prinsip-prinsip bagi urustadbir negara.” (Lihat A Theory of Justice, m. 95)
Pada membahaskan Bab Prinsip Keadilan, John Rawls tidak menafikan kepentingan sikap saling menghormati di peringkat individu. Ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa di sisi tokoh falsafah Barat ini, sikap saling menghormati tidak boleh dipandang enteng dalam memaknai makna sebenar keadilan.
Hal ini juga jelas dalam Sukatan Pelajaran Sivik dan Kewarganegaraan Sekolah Menengah dan Sukatan Pelajaran Sivik dan Kewarganegaraan Sekolah Rendah, ada dinyatakan antara objektif subjek ini adalah memahami pelbagai agama, tradisi dan budaya masyarakat Malaysia untuk mewujudkan masyarakat yang bersatu padu. Jika hal ini sudah pun dititikberatkan sejak peringkat sekolah rendah, sepatutnya tidak akan timbul isu berpakaian tidak sopan di rumah ibadah, khususnya masjid.
Tindakan Meminta Keluar Daripada Masjid
Sekiranya tindakan individu terbabit adalah satu bentuk yang boleh dianggap sebagai provokasi ataupun pengingkaran terhadap peraturan masjid, pihak pengurusan masjid berhak memintanya mematuhi peraturan dan mengambil tindakan yang bersesuaian atas tindakannya di bawah kuasa yang diberikan. Dari sudut perlembagaan, merujuk kepada Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan: Islam ialah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai mana-mana bahagian Persekutuan. Jika hal ini boleh difahami dengan baik oleh masyarakat bukan Islam, tidak timbul isu mengapa ada segelintir umat Islam tidak memahami akan hal ini.
Dalam masa yang sama, jika diteliti pada Perkara 11 (5) dijelaskan bahawa kebebasan beragama tidaklah membenarkan apa-apa perbuatan yang berlawanan dengan mana-mana undang-undang am yang berhubungan dengan kententeraman awam, kesihatan awam dan prinsip moral. Individu tersebut sepatutnya sudah memahami bahawa hak pihak pengurusan masjid termaksud di bawah Perkara 11 (3) (a) iaitu tiap-tiap kumpulan agama berhak menguruskan hal ehwal agamanya sendiri.
Begitu juga sekiranya seorang Muslim masuk ke rumah ibadah agama lain dan melakukan tindakan yang dianggap tidak menghormati rumah ibadah agama berkenaan, dia juga berhak dikeluarkan daripada rumah ibadah tersebut.
Kesimpulan
Etika pemakaian yang ditetapkan di masjid bukanlah sesuatu yang hal yang mengongkong sebaliknya ia bertujuan memelihara kemuliaan rumah Allah SWT. Malah, pemakaian jubah khas berwarna ungu yang ditetapkan di Masjid Negara, Kuala Lumpur adalah praktik yang juga dilakukan oleh rumah ibadah agama-agama lain di seluruh dunia yang mempunyai etika pemakaian yang tersendiri.
Kepada petugas dan pihak pengurusan masjid, gunakanlah kaedah yang terbaik dan profesional dalam menangani isu-isu seperti ini. Jelaskan dengan penuh kesantunan dan berundinglah dengan laras bahasa yang sesuai sekiranya ada pelawat yang mungkin tidak memahami peraturan ini. Firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” (Surah al-Nahl: 125)
Semoga kita sentiasa berusaha memperbaiki akhlak dan peribadi kita sebagai umat Islam. Sebagaimana kita inginkan penghormatan daripada pihak lain, begitu jugalah kita perlu bersedia menghormati keputusan dan kehendak pihak lain. Wallahu a’lam
[1] https://www.telegraph.co.uk/travel/destinations/asia/cambodia/articles/cambodia-angkor-wat-enforces-strict-new-dress-code/
[2] http://www.papalaudience.org/dress-code
[3] https://heb.org.sg/our-subsidiaries/temples/sri-mariamman-temple.aspx
[4] http://www.thewhc.co.uk/wp-content/uploads/2013/03/WHC-visitor-guide.pdf
AL-AFKAR #8: WHO CREATES ALLAH?
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Question:
I learned that an individual questioned, “Who creates Allah?”. What form of answer is suitable to be given to the person?
Answer:
Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement.
First: We would like to state that this kind of question is old-fashioned. The basis of it is doubted towards the existence of God. It has already been asked by humans hundreds of years ago. The tradition of Western society in the philosophical discussion pertaining to the existence of God has been known as early as the period of Plato [1] and Aristotle [2] which is now known as cosmology. The same goes for the era of Ibn Rushd [3] and Thomas Aquinas [4] who introduced the method of cosmology argument in their own ways to prove the existence of God according to their respective religious perspective.
Among the philosophers who brought arguments refuting the existence of God is Immanuel Kant [5], David Hume [6] and Friedrich Nietzsche [7]. Nowadays, it is repetitively said by some atheist scholars like Lawrence M. Krauss, Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel C. Dennet and Christopher Hitchens.
Second: We are reminded of a hadith of the Prophet Muhammad PBUH
يَأْتِي الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ مَنْ خَلَقَ كَذَا مَنْ خَلَقَ كَذَا حَتَّى يَقُولَ مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ فَإِذَا بَلَغَهُ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ، وَلْيَنْتَهِ
"Satan comes to one of you and says, 'Who created so-and-so? 'till he says, 'Who has created your Lord?' So, when he inspires such a question, one should seek refuge with Allah and give up such thoughts."
Sahih al-Bukhari (3276)
When doubts are instilled by Shaytan in one’s heart and mind, then the Prophet PBUH commanded the person to seek for protection from Allah SWT to stop these doubts from his mind.
In another hadith narrated by ‘Abdullah bin ‘Abdurrahman, ‘I heard Anas bin Malik said’: ‘Allah’s messenger said:
لَنْ يَبْرَحَ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يَقُولُوا هَذَا اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ
“People will not stop asking questions till they say, 'This is Allah, the Creator of everything, then who created Allah?'
Sahih al-Bukhari (7296)
Third: The question of who creates Allah will not be asked by an individual who is a logical person. If one answer, “There is a creator who creates Allah”. Then, the next question will be, “Then, who is the creator of Him?”. The next question definitely will be, “Then, who creates His creator?”. This kind of question will never end and lastly, a man with a sound mind will certainly acknowledge the need for the existence of a Creator Who is not created.
Why? A human with a sound mind cannot accept that Allah is created in a continuous form without an end. A simple example would be Ali who intends to apply for a new job. His boss informs him that he should have the permission of the upper management, while the upper management asked to inform those upper than the first. As long as it does not reach the highest position in the management, then Ali’s application will always be pending. Hence, this is the form of logic to think who creates Allah. This world which is one of His creation is impossible to be created by something which is also created. If it is true that Allah is created by His creator, then it is impossible for this world to exist because the “search” of the Sole Creator does not end yet according to the theory of tasalsul (infinite circle) and dawr (circular reasoning).
This issue was long discussed by the Ash’arites in dawr (circular reasoning) and tasalsul (infinite circle). For example, A is the cause of B and B is the cause for A. The same goes for A which is the cause for B, B is the cause for C, C is the cause for D and D is the cause for A.
Logically, if A is the cause for B, then B will never be the cause for A. For example, if Kasim ate, then he will feel full. ‘Feeling full’ is the cause of ‘eating’. It is totally illogical if ‘feeling full’ is the cause for Kasim eating because the cause of eating is feeling hungry. Cause and effect never go in a circle but in sequence. A causes B, B causes C and C cause D. Allah is free from all of this. At the same time, if God is understood through tasalsul, this is far from logic. God A creates God B, God B creates God C … onwards until there is no end. Clearly, through this simple logic, the theory of dawr and tasalsul brought by the group of Atheists and confused Muslims to create confusion in the minds of other Muslims is inaccurate. Citing the words of Imam al-Sanusi in Umm al-Barahin, “Evidences which prove that the existence of Allah SWT is without a beginning is if Allah SWT is newly created, then He surely in need of His creator. This will bring it forward towards the issue of dawr or tasalsul.” (Refer the full discussion by Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Arafah al-Dusuqi in Hasyiah al-Dusuqi ‘ala Ummi al-Barahin, pg. 202-203)
This is what is concluded by Allah SWT in His saying:
أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ
Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?
Surah al-Thur (35)
Fourth: Stating that there is something else who creates Allah SWT contradicts with the attribute of al-Khaliq (the Creator) existed in Allah SWT. Almighty Allah SWT state in the Quran:
هُوَ اللَّـهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
He is Allah, the Creator, the Inventor, the Fashioner; to Him belong the best names. Whatever is in the heavens and earth is exalting Him. And He is the Exalted in Might, the Wise.
Surah al-Hasyr (24)
To close, we would like to call upon all Muslims in Malaysia not to get involve in these kinds of ideologies. It does not bring a person closer to Allah SWT or incrreases one’s faith (imaan), but drowned a person in philosophical questions after questions which drives people away from the truth itself. May we all be able to ponder upon the limitation of our minds in comprehending the essence of the existence of Allah SWT while always striving to increase our understanding in the related knowledge.
[i][1] Plato was born approximately on 427 CE and passed away approximately on 347 CE. He is a Greek philosopher and the founder of Plato Academy in Athens, the first high school in Western world. He is a student of Socrates.
[2] Aristotle who was born approximately in 384 CE and passed away on 7th March 322 CE is a Greek philosopher. He studied from Plato and a teacher of Alexander the Great.
[3] Ibn Rushd who was born in 1126 and passed away in 1198 is an expert in philosophy, medic, theology, astronomy, geography, science and a jurist of madhab Malik.
[4] Thomas Aquinas was born on 1225 and passed away on 1247. He is a renown philosopher and theologian in Italy.
[5] Immanuel Kant is a German philosopher in the 18th century who has great influence in the intellectual world. His thoughts and ideas expand from metaphysics to political ethics and from esthetic to theology.
[6] David Hume was born on 26th April 1711 and passed away on 25th August 1776. He is a philosopher, historian and economic expert in Scotland.
[7] Friedrich Wilhelm Nietzsche was born in 15th October 1844 and passed away on 25th August 1900. He is a German philosopher and philological expert who studies classical texts, philosophy, culture and others. He wrote some critical texts on religion, morality, culture and philosophy.
Endnotes:
[1][1] Plato was born approximately 427 CE and passed away approximately 347 CE. He is a Greek philosopher and the founder of Plato Academy in Athens, the first high school in the Western world. He is a student of Socrates. [2] Aristotle who was born approximately in 384 CE and passed away on 7th March 322 CE is a Greek philosopher. He studied from Plato and a teacher of Alexander the Great. [3] Ibn Rushd who was born in 1126 and passed away in 1198 is an expert in philosophy, medic, theology, astronomy, geography, science and a jurist of madhab Malik. [4] Thomas Aquinas was born in 1225 and passed away in 1247. He is a renown philosopher and theologian in Italy. [5] Immanuel Kant is a German philosopher in the 18th century who has great influence in the intellectual world. His thoughts and ideas expand from metaphysics to political ethics and from esthetic to theology. [6] David Hume was born on 26th April 1711 and passed away on 25th August 1776. He is a philosopher, historian and economic expert in Scotland. [7] Friedrich Wilhelm Nietzsche was born in 15th October 1844 and passed away on 25th August 1900. He is a German philosopher and philological expert who studies classical texts, philosophy, culture and others. He wrote some critical texts on religion, morality, culture and philosophy.AL-AFKAR #6: TRYING THE RITUALS OF OTHER RELIGIONS
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement.
We received a video showing a woman who is trying a prayer ritual in a temple as part of a visit to the house of worship of other religion. Regardless of whether it happened in Malaysia or not, the important thing is understanding the ruling related to it for it involves the limitations of the faith of a Muslim.
The instrument used by the woman is used in fortune telling ritual. What can be observed from the video is a ritual known as kau cim. It is found in most temples everywhere around the world. It involves a person shaking a container with small bamboo sticks until one of the sticks is flung out. Fortunes are written on every stick which will then explained by an oracle. [1]
There is another instrument in the video known as Pwak Pwee. It is also known as Jiaobei which is a ritual which includes two sticks shaped like a crescent which is thrown on the ground or land, before asking for guidance from the deity and others. The answer is determined according to how the stick lands on the ground, front facing (open) or back facing (closed). When one of the sticks is open and the other close then the answer is Shi Pui which means agreement or positive. When both of the sticks are open, it means the deities are laughing, however this means a negative. When both of the sticks are close, it means the deity is angry and the answer is Ba Pui, which has a negative meaning. [2]
The Ruling of Fortunetelling
Fortunetelling is an act of predicting the future or matters of the unseen which is unknown to a person. Fortunetelling is prohibited for only Allah SWT has the knowledge of the unknown. Allah SWT state:
وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ
“And with Him are the keys of the unseen; none knows them except Him.”
Surah al-An’am (59)
In another verse, it is stated:
قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ
Say, "None in the heavens and earth knows the unseen except Allah,”
Surah al-Naml (65)
Allah SWT clearly commanded the believers to avoid fortune-telling:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ
“Prohibited to you are dead animals, blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allah, and [those animals] killed by strangling or by a violent blow or by a head-long fall or by the goring of horns, and those from which a wild animal has eaten, except what you [are able to] slaughter [before its death], and those which are sacrificed on stone altars, and [prohibited is] that you seek decision through divining arrows. That is grave disobedience.”
Surah al-Maidah (3)
According to Syeikh Mustafa al-Maraghi, the above verse regarding the prohibition of divination meant it is prohibited to ask for an unknown knowledge determined for someone based on arrows as practised by the Arabs. See Tafsir al-Maraghi, 6/52.
The same is stated in another verse:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“O you who have believed, indeed, intoxicants, gambling, [sacrificing on] stone alters [to other than Allah], and divining arrows are but defilement from the work of Satan, so avoid it that you may be successful.”
Surah al-Maidah (90)
(الْأَزْلَامُ) according to Ibnu Abbas, Mujahid, Ata’, Sa’id ibnu Jubair, al-Hasan and others said the arrow (is without a fletching and a nock) is used for divination as narrated by Ibnu Abu Hatim. See Tafsir Ibn Kathir, 3/161.
The word (الرِّجْسُ) according to Imam Fakhruddin al-Razi literally means something that is seen or considered as dirty or disgusting. Stating that it is among the practise of shaytan completes the meaning of the act that is seen or considered as dirty or disgusting for the shaytan itself is najis (religiously considered as impure) and khabith (bad/filthy/nasty). See Mafatih al-Ghaib, 12/423.
Tasyabbuh (Resembling) the Worship of Disbelievers
The Prophet PBUH prohibit us from resembling the disbelievers. The Prophet PBUH said in a hadith from Ibn Umar R.Anhuma:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
“He who copies any people is one of them.”
Sunan Abu Daud (4031)
According to the above hadith, a Muslim is prohibited from imitating or resembling the style, action, clothing especially the religious eminence/symbol or celebration that could lead to misunderstanding of others which resemble other religions.
Imam al-San’ani Rahimahullah said, the above hadith proves that whoever imitates fasiq people, the disbelievers, or those who commit bid’ah in any matter specified to them in terms of clothing or actions in his self, then he is considered to be among them. See Subul al-Salam, 2/647.
It is also stated in another opinion that tasyabbuh (resembling) also happens internally (in one’s heart) such as i’tiqad or iradat (belief and wants) and external matters in terms of words and actions that is a form of worship or custom. See Faidh al-Qadir, 6/104.
The Ruling of Trying the Ritual of Fortune-Telling
According to the above discussion, we consider the action of the woman is included as a form of tasyabbuh (resemblance) of other religious ritual which is prohibited in Islam. Surely, there are other numerous ways which do not contradict syarak in learning and understanding the matters of other religions. However, we think that the woman does not know about its prohibition. We suggest for the public to stop spreading the video of the woman for:
- It will lead to misgivings and negative perception.
- It is degrading.
At the same time, we would like to remind the Muslim ummah to try their best to avoid anything that could lead to fitnah and accusation. This in accordance with Islamic legal maxim:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
“You should be careful towards matters that lead to accusations.”
This maxim is taken from the words of Saidina Umar RA:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
“Whoever take the road that could lead to suspicion, then he will be accused.”
Whatever that has a risk towards fitnah should be avoided the best we could for it will have a negative impact on us whether it is in short or long term.
Hopefully, we all could contemplate on the importance of protecting and maintaining the limitations set in our aqidah in our daily lives. Wallahua’lam.
End notes:
[1] See http://accesschinese.com/divination/kaucim/kaucim.php
[2] See https://exemplore.com/fortune-divination/chinese-jiaobei-or-moon-blocks-divination
AL-AFKAR #7: ALLAH OR FIRE THAT BURNS WOOL?
- Details
- Uploaded by Mohamad Razif
Question:
I heard a statement “Al-Ghazali said that if you put wool on fire, the wool is burnt not because of the fire, but because Allah want it to be burnt”. He states that this is irrational as it is a form of total submission to God. What is the true understanding of the concept of cause and effect?
Answer:
Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement.
The understanding of the concept of cause and effect is highly related to the daily activities of a normal human being. It is the basic issue in the creed of Ash’arites. Regarding this matter, those individuals may be referring to the statement of Imam al-Ghazali in his book, Tahafut al-Falasifah which stressed out that Allah is capable of doing anything. Horses are not necessarily created from semen and trees do not necessarily grow from seeds. This statement of Imam al-Ghazali should not neglect its full discussion in Tahafut al Falasifah. This matter is also discussed in the subject of Quantum Mechanics in modern science.
This matter basically is always a part of the discussion of adat (naturally occurring/custom) according to Ash’arites as discussed in al-Muqaddimat by Imam al-Sanusi:
- The relation between two existing things; One is full because he ate.
- The relation between two non-existing; One is not full because he did not eat.
- The relation between existing and non-existing; One is hungry because he did not eat.
- The relation between non-existing and existing; One is not hungry because he ate.
Truthfully, either wajib (obligatory), mustahil (impossible) and mubah (permissible) in the eyes of adat, all of them is logically mubah (permissible) which is also included in the al-mumkinat to Allah SWT. Imam al-Ghazali in Tahafut al-Falasifah criticized the opinion of the philosophers who state that the relation between cause and effect is perpetual and definite. Imam al-Ghazali did not deny the cause and effect, but correcting the misconception among Muslims that anything that happens in this world is solely due to material aspects. While in fact, there are other causes behind those which are of Allah’s will (al-iradah al-qadimah) and Allah’s power (al-qudrah al-qadimah).
For example, the relation between eating and feeling full is not a certainty. This means, when a person eats, it does not necessarily mean that he will be full. Likewise, papers will not necessarily be burnt by fire and water will not necessarily make a cloth wet. All of this is just the natural law of order, but not a certainty. Everything in this world happens merely due to Allah’s will and power. Hence, when a paper is burnt due to fire, one who eats feel full and cloth becomes wet due to water, all of these is according to Allah’s will and power. The rule of cause and effect which takes place in these circumstances are not due to the natural power of a being, but sunnatullah (law of nature). The particular cause does not necessarily lead to a particular reason.
Likewise, there are conditions where there are causes and effects, but the situations change to indicate Allah’s power through the method of kun fayakun. This is clearly stated in the Quran in the story of Prophet Saleh AS’s camel which emerges from a rock, the journey of Isra’ and Mi’raj, Prophet Abraham AS who was not burnt in fire, 12 spring waters of the Prophet Moses AS, Mary (Maryam) who gave birth to the Prophet Jesus (Isa) AS being a pure virgin, the story of the men of the cave and etc. These are called mukjizat (miracles of the prophets) and karamah.
In discussing the issue of wool burnt by fire, Imam al-Ghazali brought a strong judgement to us. According to him, there are two possibilities:
- Wool may be in contact with fire without getting burnt.
- Wool may become ash without any contact with fire.
The philosophers definitely refute this. They state that fire is the cause of burning due to its attribute and essence which is a non-living thing and neither have actions nor choice. Imam al-Ghazali stressed out that wool may possibly turns to ash without it coming into contact with fire due to Allah’s will. At the same time, he explained that fire is not the primary cause because if one kills another, then he throws the deceased in fire, surely, those who perceive the situation will state that the person is the one who kills him, not due to fire because fire is only a direct cause or musabbab (reason) of the killing.
The rule of cause and effect is not due to the natural power of a being but is sunnatullah (law of order). A particular cause does not necessarily lead to a particular effect.
Before stating that the tawhidic sect existed today is irrational for their total submission to Allah SWT, one should understand the concept of sabab, musabbab and musabbib al-asbab. For example, medications and therapies are the sabab, being cured is the musabbab. Will, destiny and power of Allah who heal the disease is the musabbib al-asbab.
Hence, the will of Allah is the decider whether humans’ choice is achieved or not. Allah SWT is the decider as only He know the goodness, compatibility, and effects behind humans’ choices. If it is good, suitable and brings positive effects, then Allah SWT will make it easy for it to be achieved and vice versa. It is because Allah is the All-Knowing and all-Wise God, whereas humans in making choices, they are both ignorant and unwise.
This is in accordance with the saying of Allah SWT:
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
And you do not will except that Allah wills. Indeed, Allah is ever Knowing and Wise.
Surah al-Insan (30)
Placing Allah as the Main Decider for all causes is acceptable whether it is in its absolution or as an etiquette towards Him. Calamities, goodness and evils are all from Allah SWT. All is written in His qadha’ and qadar. (Refer Syarah al-‘Aqidah al-Thahawiyah, 5/51)
Allah SWT say:
قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّـهِ
Say, "All [things] are from Allah."
Surah al-Nisa’ (78)
According to Imam al-Razi, it means Allah’s qadha’ and qadar as a whole. The application encompasses good and evil things, believers and non-believers. Ali bin Abi Talhah said as narrated by Ibn ‘Abbas: (قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) means “Good and evil”. The same is stated by al-Hassan al-Basri. (Refer Mafatih al-Ghaib, 2/362).
We may also refer to the saying of the Prophet Abraham AS in his dialogue with his nation as recorded in the Quran:
الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ﴿٧٨﴾ وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ ﴿٧٩﴾ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ﴿٨٠﴾
Who created me, and He [it is who] guides me (78) And it is He who feeds me and gives me drink. (79) And when I am ill, it is He who cures me (80)
Surah al-Syua’ra’ (78-80)
In the process of identifying the causes, one’s heart should always be attached to Allah, so these causes may lead to the outcomes intended. After one finishes his part in his effort, his heart depends on Allah while waiting for the outcomes which will then be decided by Allah. After getting the outcomes, he shows gratitude, redha or sabar in whatever Allah SWT has decided for him.
Likewise, one does not link his evil doings with Allah as a form of etiquette without denying that both good and evil are due to Allah’s will and power. Allah SWT state in the Quran:
مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّـهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ
What comes to you of good is from Allah, but what comes to you of evil, [O man], is from yourself.
Surah al-Nisaa’ (79)
(مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّـهِ) are matters created by Him, (وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ) is a form of an ethical connotation towards Him.
Allah does not only create the physical matter of things, rather, all of the actions which seemingly come from the doings of the creations are truthfully also a creation of Allah. (Refer al-Iman bi al-Qadha’ wa al-Qadar, pg. 90). Imam al-Ghazali states: There is no creation that originates from other creations. [including sabab and musabab]. In fact, all of these are made apparent due to Allah’s power. (Refer al-Iqtisad fi al-I’tiqad, pg. 30)
To conclude, originally, men have the power (qudrah) although it does not give any effect, and the power or effort (kasb) will be named as second-hand power (al-qudrah al-hadithah). In the issue of effort, Imam al-Asy’ari stressed out that the effort of humans’ actions is all a creation (makhluq). Hence, he stressed out that the power of Allah is genuine, while humans’ effort is just a metaphor (majazi).
Allah is the creator of humans’ actions either good or bad, and humans are the doers (muktasib) of the actions. Imam al-Asy’ari emphasiezes that the concept of Allah’s power is that all matters either good or bad is under Allah’s will. He made the actions of humans by giving them the power to do so. (Refer al-Ibanah, 2/25).
Wallahua’lam.
Copyright © 2017 Mufti of Federal Territory Office
Best viewed using latest browser for Internet Explorer 10.0 and above,
Mozilla Firefox 3.0 and above & Google Chrome with resolution of 1280 x 800
- Updated Date : 12 June 2021.
 |
Online Services Download |
|
|